हमें और अधिक जागरूकता की आवश्यकता है... आख़िर किस बारे में?

अधिक आत्म-जागरूकता विकसित करना आध्यात्मिक विकास की कुंजी है। और जागरूक होने वाली पहली बात? यह कि आत्मा शरीर और मस्तिष्क से कहीं अधिक मिलकर बनी है। हमारा संपूर्ण अस्तित्व, वास्तव में, हमारे मानस द्वारा धारण किया जाता है। इसलिए हमें अपना ध्यान इसी ओर लगाना चाहिए।

शर्म की जागरूकता

जब हम आध्यात्मिक पथ पर चलने के लिए प्रेरित होते हैं, तो हम अक्सर असहज भावनाओं से बचने का एक बेहतर तरीका तलाशते हैं। जब हमें यह एहसास होता है कि बिल्कुल विपरीत सत्य है - आत्म-विकास में कठिन भावनाओं का सामना करना शामिल है - तो ऐसा रास्ता छोड़ना आकर्षक होता है। क्योंकि हम इस भ्रम में पड़ गए हैं कि हम उस चीज़ से बच सकते हैं जो हमें अपने आप में पसंद नहीं है।

यह समझना महत्वपूर्ण है कि आत्म-जांच-जो आत्म-जागरूकता विकसित करने के लिए महत्वपूर्ण है-हमारी कठिनाइयों का कारण नहीं है। असली कारण हमारा अनसुलझा आंतरिक दर्द है जो हमारे मानस में दफन हो गया है। यह हमारे आंतरिक अंधत्व के क्षेत्रों में छिपा हुआ है।

आप जानते हैं, वह सामान जिसे हम देखना पसंद नहीं करेंगे।

इसलिए यदि हम अपनी गहरी समस्याओं की जड़ तक पहुंचना चाहते हैं और अपने गहरे घावों को भरना चाहते हैं, तो हमें वहां जाना होगा जहां हम देखना नहीं चाहते हैं। और पहुंच का रास्ता हमारी शर्म से होकर जाता है।

शर्मिंदगी दूर करना

शर्म हमारे मुखौटे की बाहरी परत है। इसलिए जब हम आत्म-उपचार के किसी भी रास्ते पर चलते हैं, तो शर्म सबसे पहले हमारे सामने आती है। लेकिन यहां शर्म के बारे में कुछ अच्छी खबर है: एक बार जब हम खुद को उचित तरीके से दूसरों के सामने प्रकट करने का साहस जुटा लेते हैं, तो शर्म दूर हो जाती है।

संक्षेप में, शर्म वह शब्द है जिसका उपयोग हम उन अंधे धब्बों को नीचे रखने या अपनी जागरूकता से बाहर रखने की आवश्यकता की भावना का वर्णन करने के लिए करते हैं जिन्हें हम देखने से डरते हैं, या दूसरों को देखने देने से डरते हैं। यह एक चाल है जिसका उपयोग हमारा अहंकार जोखिम से बचने के लिए करता है। और यह एक तंग ढक्कन की तरह काम करता है जो हमें दूर देखते रहने के लिए सावधान करता है।

जब हम उन पहलुओं को स्वीकार करते हैं जो शर्मिंदगी का कारण बनते हैं तो हम ठीक होना शुरू कर सकते हैं। इनमें दूसरों से कमतर दिखने का डर, तुच्छ समझे जाने का डर और अपमान का डर शामिल है। जब हम इन डरों को दूसरों के साथ साझा करने का जोखिम उठाते हैं, तो हम अक्सर देखेंगे कि हम अकेले नहीं हैं। क्योंकि हमारे डर और दोष मूल रूप से हर किसी के समान ही हैं।

जब तक ऐसा नहीं होता, शर्म हमें यह जानने से रोकेगी कि क्या हमें कभी वास्तव में प्यार और सराहना मिलेगी। हमारे अंदर की यह छोटी सी आवाज कहती है, "अगर वे जानते कि मैं वास्तव में कैसा हूं और मैंने क्या किया है, तो वे मुझसे प्यार नहीं करते।" तब हमें मिलने वाला कोई भी स्नेह उस व्यक्ति के लिए होता है जो हम प्रतीत होते हैं, न कि उस व्यक्ति के लिए जो हम हैं। इसलिए हम असुरक्षित और अकेला महसूस करने लगते हैं।

एक बार जब हम साहसपूर्वक अपने छिपे हुए क्षेत्रों को देखने के लिए पहला कदम उठाते हैं - और खुद को उसके साथ आने वाली भेद्यता को महसूस करने की अनुमति देते हैं - तो हम देखेंगे कि यह क्या है, इसके लिए शर्म की बात है। यह एक भ्रम का हिस्सा है जो हमें खुद से, दूसरों से और भगवान से अलग रखता है।

अंत में, असली भ्रम यह है कि जो कुछ भी हमारे अंदर मौजूद है हम उससे बच सकते हैं।

हमारी सुरक्षा के प्रति जागरूकता

हमारी शर्म के ठीक नीचे खुद को दर्द से सुरक्षित रखने की हमारी रणनीतियाँ बैठी हैं। इन रक्षात्मक रणनीतियों के साथ सबसे बड़ी समस्या यह है कि वे वास्तव में काम नहीं करती हैं। वास्तव में, वे हमारे लिए अधिक भावनात्मक पीड़ा लेकर आते हैं।

आख़िरकार, मनुष्य किसी वास्तविक खतरे की स्थिति में प्रतिक्रिया देने के लिए अच्छी तरह से डिज़ाइन किए गए हैं। एड्रेनालाईन शुरू हो जाता है और हमारी एक सहज प्रतिक्रिया होती है जो हमारा ध्यान सीमित कर देती है और हमारा ध्यान जीवित रहने पर केन्द्रित कर देती है। यहां समस्या यह है कि भावनात्मक दर्द कोई वास्तविक खतरा नहीं है।

दर्दनाक भावनाएं हमें नहीं मारेंगी।

इसलिए यदि भावनात्मक दर्द का खतरा एक भ्रम है, तो इस खतरे से लड़ने के लिए बनाए गए बचाव भी उतने ही अवास्तविक हैं।

लब्बोलुआब यह है: जब हमारा बचाव किया जाता है, तो हम सच्चाई में नहीं होते। इसके बजाय, हम एक झूठा दर्द रोते हुए सब कुछ खुद से दूर करने के लिए दोष, पीड़ित होने और निर्णय का उपयोग करने की संभावना रखते हैं जो कहता है, "मेरे साथ ऐसा मत करो, जीवन!"

असली पीड़ा तो हमारा अंधापन है जो हमें अपने ही केंद्र से विमुख कर देता है। यह हमारा उच्च स्व है, जो उन सभी चीजों से बना है जो अच्छी हैं और स्वयं, दूसरों और उन सभी के साथ संबंध स्थापित करती हैं।

अनवरत पूर्णतावाद

अक्सर, हम कमजोर और आत्म-खुलासा होने के लिए तैयार नहीं रहते हैं, इसके बजाय पूर्णता का मुखौटा चुनते हैं। पाथवर्क गाइड इसे हमारी आदर्शीकृत आत्म-छवि कहती है। यहां इरादा दुनिया को अपना एक आदर्श संस्करण दिखाकर अपना खोया हुआ आत्मविश्वास प्रदान करना है। हमारा मानना ​​है कि इससे हमें मानसिक शांति और सर्वोच्च आनंद मिलेगा।

समस्या यह है कि लोग परिपूर्ण नहीं हैं।

अपूर्ण होना मानवीय स्थिति का एक हिस्सा है। और फिर भी अपने आप के उन हिस्सों को देखना काफी नम्रतापूर्ण हो सकता है जो आदर्श से कमतर हैं।

सौभाग्य से, आत्म-सम्मान की राह के लिए हमें अपने दोषों से मुक्त होने की आवश्यकता नहीं है - परिपूर्ण होने के लिए। आत्म-सम्मान हमारी खामियों के प्रति यथार्थवादी और रचनात्मक रवैया अपनाने से आता है।

यही कारण है कि इस मार्ग पर चलने के लिए बुनियादी आवश्यकता स्वयं के प्रति ईमानदार होना है, और हम जो हैं उससे बेहतर दिखने की इच्छा नहीं करना है।

हमारी नकारात्मकता के प्रति जागरूकता

आध्यात्मिक नियम ईश्वर की कृपा से बनाए गए हैं ताकि प्रत्येक विकल्प जो हमें ईश्वर से दूर ले जाता है - सकारात्मक के बजाय नकारात्मक के साथ जुड़कर - अंततः दर्द का कारण बनता है। दर्द तब दवा के साथ-साथ रोडमैप भी बन जाता है जो हमें घर वापस लौटने का रास्ता ढूंढने में मदद करता है।

सारी नकारात्मकता सुख और दुःख के परस्पर मेल से उत्पन्न होती है। यह मूलतः निम्न स्व का मूल है। क्योंकि किसी भी सत्य को विकृत किया जा सकता है। और यही वास्तव में निचला स्व है - सुख को दर्द में बदलने की विकृति।

चूँकि निचले स्व में आनंद समाहित है, हम इससे तब तक छुटकारा नहीं पा सकते जब तक हमें अपनी विनाशकारीता में आनंद नहीं मिल जाता। तब हम उस विकृत ऊर्जा को वापस उसके प्रेमपूर्ण, प्रवाहित रूप में परिवर्तित कर सकते हैं। ऐसा करने के लिए हमें इससे जुड़ी गलत सोच को भी समझना और सुधारना होगा।

आध्यात्मिक नियमों के प्रति जागरूकता

यह आध्यात्मिक नियम है कि हम जीवन को धोखा नहीं दे सकते। इसलिए यदि हमने अपना जीवन दर्द की अनुभूति से बचते हुए बिताया है, तो देर-सबेर हमें इसका सामना करना ही पड़ेगा। अच्छी खबर यह है कि जिस दर्द को महसूस करने से हम डरते हैं, वह उतना बुरा नहीं है जितना हमारा डर है। दूसरे शब्दों में, दर्द का डर दर्द से भी कहीं अधिक बदतर है।

यह भी एक आध्यात्मिक नियम है कि हम कदम नहीं छोड़ सकते। इसका मतलब यह है कि ऐसा कोई आध्यात्मिक बाईपास नहीं है जो हमें वर्तमान में हम जो सोचते हैं, महसूस करते हैं और विश्वास करते हैं उसे खोजने के श्रमसाध्य कार्य से आगे निकलने की अनुमति देगा।

हममें से प्रत्येक के पास असंख्य तरीके होते हैं जिससे हम अपने आप को यह जानने और महसूस करने से विचलित कर लेते हैं कि वास्तव में अंदर क्या चल रहा है। हम इस विश्वास से आधे-अधूरे हैं कि हममें सबसे बुरा वह है जो हम वास्तव में हैं। और हम मानते हैं कि हम अपने दुख और दर्द में अकेले हैं।

किसी बिंदु पर, हमें यह महसूस करना चाहिए कि दौड़ना बंद करने का समय आ गया है।

हमारे आंतरिक संबंध के बारे में जागरूकता

यह वास्तव में एक गहन मुक्तिदायक अहसास है कि हम अपने दर्द के लिए जिम्मेदार हैं - किसी तरह से जिसे हम अभी तक नहीं समझ पाए हैं। एक बार जब हम जिम्मेदारी ले लेते हैं, तो इसका मतलब है कि कोई रास्ता है।

स्वयं को मुक्त करना संभव है।

और हममें से कौन इस प्रयास का नेतृत्व कर रहा है? हमारा उच्च स्व.

विडम्बना यह है कि हम स्वयं को देखने का यह कार्य कर रहे हैं जैसा कि हम वर्तमान में हैं आत्म-सम्मान पैदा करता है. इससे वास्तविक सहिष्णुता और दूसरों के प्रति वास्तविक स्वीकृति भी प्राप्त होती है। यह दूसरे को न देखने पर आधारित "सहिष्णुता का मुखौटा" नहीं है। बल्कि, यह तब होता है जब हम दूसरे के दोष या मतभेद स्पष्ट रूप से देखते हैं और उनके कारण उनसे प्यार या सम्मान कम नहीं करते हैं।

फोनेसी की ये आध्यात्मिक शिक्षाएँ हमें अपने भीतर परमात्मा के इस सत्य की खोज करने के लिए प्रेरित कर रही हैं। वे हमें यह दिखाकर ऐसा करते हैं कि उन हिस्सों को कैसे बदला जाए जो अभी भी अंधेरे में खोए हुए हैं। केवल तभी हम अपने आंतरिक प्रकाश से पूरी तरह से जीना सीख सकते हैं।

इसे पूरा करने के लिए, हमें इस बारे में गहरी जागरूकता विकसित करनी होगी कि हम वास्तव में कौन हैं।

ऐसा कुछ भी नहीं है जिस पर हमें ऐसा करने के लिए विश्वास करना चाहिए।

-जिल लोरी

से गृहीत किया गया स्पिलिंग द स्क्रिप्ट: आत्म-ज्ञान के लिए एक संक्षिप्त मार्गदर्शिका, भाग द्वितीय: अपनों से मिलना

में और जानें हड्डी, अध्याय 6: आदर्शित स्व-छवि की उत्पत्ति और परिणाम