पूर्णता के रास्ते में बाधा डालने वाली तीन मूलभूत कमियां हैं, जो हम सभी पर लागू होती हैं। ये हैं स्वेच्छाचारिता, अहंकार और भय।

पतन के बाद से, जिसका विस्तृत वर्णन ' होली मोली: द स्टोरी ऑफ ड्यूअलिटी, डार्कनेस एंड अ डेयरिंग रेस्क्यू' में किया गया है , ये तीन विकृत गुण बल पकड़ते जा रहे हैं। और ये हमारे मूलभूत प्रकाश के लिए मूलभूत बाधाएँ हैं।

जब हम शुद्धि के इस मार्ग का अनुसरण करते हैं, तो हमारा मुख्य उद्देश्य उन सभी बाधाओं को दूर करना है जो हमारे प्रकाश को अवरुद्ध करती हैं। इसलिए हमारे दो लक्ष्य हैं।

पहला यह है कि हम अपने मूल प्रकाश को महसूस करें। दूसरा यह है कि हम यह समझें कि आत्म-इच्छा, अहंकार और भय की ये तीन कमियाँ मिलकर इसे कैसे ढक देती हैं।

यदि हम अपने भीतर की उन अंधेरी दीवारों को, जो हमारे और हमारे आंतरिक प्रकाश के बीच खड़ी हैं, हमेशा के लिए ध्वस्त करने की आशा रखते हैं, तो हमें उन्हें समझना होगा।

प्रकाश के गोले

इससे पहले कि हम दोषों की इस सर्वव्यापी तिकड़ी में गहराई से उतरें—जैसा कि हम देखेंगे, वे वास्तव में हर जगह मौजूद हैं—आइए एक क्षण के लिए प्रकाश की ओर अपना ध्यान केंद्रित करें।

समग्र रूप से देखा जाए तो, कई आध्यात्मिक क्षेत्र हैं। सबसे ऊपर सर्वोच्च स्तर है जिसे "अकथनीय" या ईश्वर का घर कहा जाता है, जैसा कि आध्यात्मिक जगत में इसे जाना जाता है। इसके ठीक नीचे एक और क्षेत्र है जिसे "सर्वोच्च प्रकाश जगत" कहा जाता है।

सर्वोच्च प्रकाश जगत एक विशाल भंडार के समान है जो अनंत प्रकाश शक्तियों या प्रकाश के गुणों से बना है। ये गुण सृष्टि में विद्यमान प्रत्येक दिव्य पहलू—प्रत्येक सद्गुण या अच्छे गुण—का प्रतिनिधित्व करते हैं।

इस सूची में शामिल हैं: साहस, ज्ञान, प्रेम, विश्वास, आस्था, विश्वसनीयता, स्पष्टता, रचनात्मकता, आशा, करुणा, ईमानदारी, सद्भाव, विवेक, अनुशासन, परिश्रम, न्याय, शांति, धैर्य, हास्य, आनंद, विनम्रता, दयालुता, धैर्य और उदारता।

प्रकाश के इन सभी गुणों को एक आत्मा या देवदूत द्वारा दर्शाया गया है। यह उसी प्रकार है जैसे बारह सक्रिय और बारह निष्क्रिय शक्तियाँ होती हैं, जिनमें से प्रत्येक को एक देवदूत द्वारा दर्शाया जाता है।

प्रकाश की शक्तियों का उत्सर्जन, जब अत्यंत सूक्ष्म संरचना वाले आध्यात्मिक रूप में संघनित होता है, तो इन प्राणियों का निर्माण करता है। इनमें से प्रत्येक, बदले में, अपने-अपने प्रकाश के गुण का उत्सर्जन करता है।

यदि हम प्रकाश की इन सभी शक्तियों को एक विशाल प्रकाश भंडार में समाहित कर दें, तो वे सब एक हो जाएँगी। एकजुट होकर वे एक सामंजस्यपूर्ण संपूर्णता का निर्माण करती हैं। फिर भी, प्रकाश की प्रत्येक शक्ति का अपना अनूठा रंग, सुगंध, स्वर और अन्य पहचान चिह्न होते हैं।

इसकी व्यापकता और जटिलता हमारी मानवीय बुद्धि की समझ से कहीं अधिक है। लेकिन हम इसका एक सामान्य अंदाजा इस बात से लगा सकते हैं कि प्रिज्म से आने वाली विभिन्न रंगों की रोशनी आपस में मिलकर एक सफेद रोशनी कैसे बनाती है।

प्रकाश के दिव्य गुण

प्रकाश की ये वैयक्तिक शक्तियाँ सर्वोच्च प्रकाशलोक से निकलती हैं, जहाँ वे एक एकीकृत सरणी में केंद्रित होती हैं, ताकि वे उत्तरोत्तर कमज़ोर शक्ति वाले निचले क्षेत्रों में प्रकाश बिखेर सकें।

इस मध्य प्रकाश जगत में, प्रकाश के ये गुण पुनः गोलों में एकत्रित होते हैं। और यद्यपि वे समान रूप से सघन और संघनित होते हैं, फिर भी उनकी बनावट थोड़ी खुरदरी होती है।

फिर भी, पृथ्वी पर हम जिन चीजों के आदी हैं, उनकी तुलना में ये बेहद सूक्ष्म हैं। वहां से, प्रकाश की ये किरणें एक बार फिर प्रवाहित होती हैं, और ईश्वर द्वारा सृजित अन्य सभी लोकों में भेजी जाती हैं।

इसी मध्य प्रकाशलोक में पिस्टिस सोफिया कहलाने वाले आध्यात्मिक प्राणी संगठित हैं—जिन्हें आध्यात्मिक जगत में "आदेश" के नाम से भी जाना जाता है। प्रकाश के प्रत्येक गुण के लिए एक आदेश है। और इनमें से प्रत्येक आदेश का नेतृत्व एक व्यक्तिगत आत्मा करती है जिसका मिशन मोक्ष की योजना की सेवा करना है, जिसकी चर्चा होली मोली में भी की गई है ।

इन आदेशों के लिए एक अन्य पदनाम "कोरस" है, जिनमें से प्रत्येक के अपने विशेष चिह्न, वस्त्र आदि होते हैं।

प्रत्येक मनुष्य मूलतः एक आध्यात्मिक प्राणी है जो इन संप्रदायों या समूहों में से किसी एक से संबंधित है। यदि हम विकास के एक निश्चित स्तर तक पहुँच चुके हैं, तो हम गहन ध्यान में बैठकर अपने अस्तित्व के मूल गुण का पता लगा सकते हैं।

इसका मतलब यह नहीं है कि हममें अन्य गुण नहीं हैं - और यह तो कहने की जरूरत ही नहीं है कि हममें बहुत सारी बुराइयाँ भी हैं।

लेकिन एक मूलभूत गुण ऐसा है जो हमारे अस्तित्व का मूल तत्व है। यह उत्कृष्ट गुण हमारे अन्य सभी दिव्य गुणों को मजबूत करेगा, और उन्हें कभी कमजोर या समाप्त नहीं करेगा।

हमारी क्षमता का एहसास

यदि हम सृष्टि और पतन के बारे में शिक्षाओं को समझें, तो हम यह समझ सकते हैं कि सृष्टि में रचा गया प्रत्येक प्राणी वास्तव में किसी न किसी रूप में परिपूर्ण है। और यदि पतन कभी हुआ ही न होता, तो हम अपनी अंतर्निहित, अद्वितीय परिपूर्णता से उस परिपूर्णता को और भी निखारते हुए, सच्चे ईश्वर के समान बनने की ओर अग्रसर होते।

लेकिन जब तक ऐसी अवस्था वास्तव में प्राप्त नहीं हो जाती, हमें यह समझना होगा कि ईश्वरीय बनने की हमारी क्षमता केवल आंशिक ही हो सकती है। वर्तमान में हमारा मुख्य कार्य मोक्ष की योजना का अनुसरण करना और अपने इस कार्य को पूरा करना है, ताकि पूर्णता की दिशा में आगे बढ़ने से पहले हम इस चरण को पूरा कर सकें।

उन संप्रदायों की बात करें, जिनमें से प्रत्येक किसी न किसी रूप में परिपूर्ण है। इसका अर्थ यह है कि हम सभी, जो कि पतित देवदूत हैं, ने अपने मूल स्वरूप में पूर्णता का एक अंश—अपनी मूल प्रकृति—को बरकरार रखा है।

अब यह निम्नतर स्व और अपूर्णताओं की परत दर परत से ढका हुआ है। इसलिए, शुद्धि का यह मार्ग आत्म-इच्छा, अहंकार और भय जैसे व्यापक दोषों से मुक्ति पाने के बारे में है, जो हमारी पूर्णता के मार्ग को धुंधला कर देते हैं।

हमें यह समझना होगा कि ये विशेष विकृतियाँ किस प्रकार हमारे अत्यंत अप्रिय निम्न स्व का निर्माण करती हैं और हमारे जीवन के अनुभवों को नियमित रूप से प्रभावित करती हैं। अंततः, हमें इन विकृतियों के भीतर छिपी हुई उच्च स्व की विशेष गुणवत्ता को भी खोजना होगा।

जब तक हम अपनी प्रतिभाओं को नहीं पहचानते, तब तक हम अपनी पूरी क्षमता का एहसास नहीं कर सकते।

स्वेच्छा बनाम स्वतंत्र इच्छा

पहली नज़र में, यह समझना आसान नहीं हो सकता कि आत्म-इच्छा, अहंकार और भय आपस में कैसे जुड़े हुए हैं। ऐसा क्यों होता है कि एक भावना अधिक हावी हो जाती है, जबकि दो का होना कभी संभव नहीं होता?

ये तीनों हमेशा एक साथ ही क्यों दिखाई देते हैं? एक के बिना दूसरे की कल्पना भी क्यों नहीं की जा सकती?

यदि हम आध्यात्मिक शुद्धि के इस मार्ग पर चलना चाहते हैं, तो यह आवश्यक है कि हम अपने भीतर इन तीन दोषों को दूर करें। हमें यह समझना होगा कि इनमें से प्रत्येक की क्या भूमिका है। और हमें एक पल के लिए भी यह नहीं मानना ​​चाहिए कि यह तीनों दोष "मुझ पर छोड़कर बाकी सभी पर" लागू होते हैं।

कुछ लोगों के पास अधिक हो सकता है और कुछ के पास कम, लेकिन यह विषय सभी के लिए महत्वपूर्ण है।

आइए सबसे पहले स्वेच्छा और स्वतंत्र इच्छा के बीच कुछ शब्दावली संबंधी अंतरों को स्पष्ट कर लें। क्योंकि इन शब्दों का अर्थ एक जैसा नहीं है।

एक प्रमुख अंतर यह है कि स्वतंत्र इच्छा का उपयोग अच्छे या बुरे दोनों उद्देश्यों के लिए किया जा सकता है। इसलिए, यद्यपि स्वतंत्र इच्छा का उपयोग बुराई को बढ़ावा देने के लिए किया जा सकता है, यह आत्म-विकास के लिए भी एक आवश्यक तत्व है।

हम अपनी स्वतंत्र इच्छाशक्ति का प्रयोग करके ईश्वर की इच्छा को स्वीकार और चुनकर ही उसकी पूर्ति कर सकते हैं। ईश्वर ने हममें से प्रत्येक को स्वतंत्र इच्छाशक्ति प्रदान की है और इसके बिना हमारे लिए ईश्वर के समान बनने का कोई अवसर नहीं है।

इसकी तुलना स्व-इच्छा से करें, जो कि छोटे स्व—छोटे अहंकार—की इच्छा है। स्व-इच्छा जो चाहती है, जब चाहती है, तब चाहती है। यह अपनी इच्छा पूरी करने के लिए हर संभव प्रयास करेगी, चाहे इसके लिए उसे किसी को भी कुचलना पड़े।

इसे इस बात की भी परवाह नहीं होती कि इस प्रक्रिया में खुद को कितनी कठिनाई और कारावास झेलना पड़ता है। जब हम अपनी मनमानी में इतने डूबे होते हैं कि हम अपने द्वारा किए गए नुकसान को देख ही नहीं पाते।

इसलिए, स्वेच्छाचारिता अंधी और अपरिपक्व दोनों है, और यह मानवीय कानूनों के उल्लंघन के साथ-साथ आध्यात्मिक कानून के विरोध में भी काम करती है।

और इसे सचमुच कोई फर्क नहीं पड़ता।

स्वार्थपरक भावना केवल अपने स्वार्थ की ही रक्षा करती है, और केवल वही खोजती है जो "मेरे लिए, मेरे लिए, मेरे लिए" सबसे अधिक लाभदायक प्रतीत होता है।

आम लोग अपराध नहीं करते और असामाजिक व्यवहार नहीं दिखाते। क्योंकि असल में, हम बेहतर जानते हैं।

हमारे धार्मिक विश्वास चाहे जो भी हों, हम नैतिकता के ऐसे सिद्धांतों का पालन करते हैं जो हमारी आंतरिक बुराइयों को हमारे जीवन पर पूरी तरह हावी नहीं होने देते। साथ ही, पकड़े जाने का डर भी रहता है, इसलिए हम अपने आसपास के वातावरण से झगड़ा नहीं करना चाहते।

लेकिन अगर हम अपनी इच्छाशक्ति की सूक्ष्म भावनात्मक धाराओं पर गौर करें, तो हम देखेंगे कि जी हाँ, यह बात हम पर भी लागू होती है। हमारे मन के किसी छिपे हुए हिस्से में, हम वास्तव में ऐसी चीजें चाहते हैं जो आध्यात्मिक नियमों के विरुद्ध हों।

हालांकि, यह बात शायद हमारे लिए पूरी तरह से सचेत न हो। और हमारी सचेत इच्छाओं और हमारी अवचेतन वास्तविक आकांक्षाओं के बीच के इसी अंतर में ही हमारी प्रगति में सबसे अधिक असफलता की संभावना होती है।

इसीलिए यह अत्यंत महत्वपूर्ण है कि हम अपनी वास्तविक भावनाओं को समझने का साहस जुटाएं। हमें अपने भीतर की सभी इच्छाओं को स्पष्ट और सटीक शब्दों में व्यक्त करना होगा।

"मेरे छोटे से अहंकार से क्या आ रहा है और इसलिए यह मेरी स्वेच्छा से की गई एक स्वार्थी मांग है?"

यह हिस्सा हमारी बाकी प्रकृति से मेल नहीं खाता, जो कि उतनी ही वास्तविक है।

स्वेच्छा और भय

तो फिर हमारी स्वेच्छाचारिता का भय से क्या संबंध है? यदि हम अपने भीतर स्वेच्छाचारिता का एक विशाल पहाड़ पाल रहे हैं—जो अक्सर हमारे अवचेतन मन में छिपा होने के कारण और भी शक्तिशाली हो जाता है—तो हम निरंतर इस भय में जीते रहेंगे कि हमारी इच्छा पूरी नहीं होगी।

इसलिए, हमेशा संतुष्ट रहने की हमारी ज़िद हमें हमेशा भयभीत रखती है। हम भीतर ही भीतर जानते हैं कि ऐसा नहीं हो सकता कि हमारी हर इच्छा पूरी हो जाए।

काफी हद तक, हम यह भी जानते हैं कि हमारी इच्छाएँ अतार्किक हैं, यदि पूरी तरह से असंभव नहीं तो। इसका एक कारण कर्म है। 

इसका अर्थ यह है कि हमने अपने पूर्व जन्मों के कर्मों के कारण स्वयं ही अपनी स्वतंत्रता को सीमित कर लिया है। हमें यह पता लगाना होगा कि हम स्वयं अपनी प्रगति में बाधा कैसे डालते हैं, ताकि हम संसार में सही राह पर चलना सीख सकें।

नहीं तो हम बार-बार अपने ही पैरों पर ठोकर खाते रहेंगे।

समस्या यह है कि हमारे भीतर ऐसी आंतरिक धाराएँ बहती हैं जो अलग-अलग दिशाओं में जाती हैं। हमारी स्वेच्छाचारिता उन चीजों को चाहने पर केंद्रित होती है जो किसी न किसी तरह से सभी के हित के विरुद्ध, गलत, असंभव या विरोधाभासी होती हैं।

इस बीच, हमारे भीतर गहराई में, हमारा उच्चतर स्व यह भलीभांति जानता है कि ऐसी इच्छाएँ पूरी नहीं हो सकतीं।

यही बात हमें डराती है।

हमारे अहंकार के दृष्टिकोण से, हमें डर लगता है कि हमें कभी अपनी मनचाही सफलता नहीं मिलेगी।

समस्या यह नहीं है कि यह सच है। समस्या हमारी इस विकृत सोच में है कि यह आवश्यक है।

इस विषय पर ध्यान लगाकर विचार करना चाहिए। इससे हमें यह समझने में मदद मिलेगी कि यह हमारी आत्मा और वर्तमान जीवन परिस्थितियों को किस प्रकार प्रभावित करता है।

हमें अपनी अधूरी इच्छाओं के स्रोत को अपने भीतर खोजना होगा। तभी हम यह समझ पाएंगे कि भय किस प्रकार स्वतः उत्पन्न होता है और हमारी स्वेच्छा से उत्पन्न होने वाली इच्छाएँ किस प्रकार हमें प्रभावित करती हैं।

इसे देखने से हमें आत्मज्ञान की सीढ़ी पर एक पायदान ऊपर चढ़ने में मदद मिलेगी।

वहां तक ​​पहुंचने के लिए, हमें अपने भीतर की विकृतियों को खोजने का साहस रखना होगा। इसी में उन आंतरिक बेड़ियों से मुक्ति पाने का अवसर निहित है जिन्हें हमने स्वयं बनाया है।

गर्व को समझना

अब आइए अभिमान की बात करते हैं। सबसे पहले, आइए यह स्पष्ट कर लें कि अभिमान का अर्थ क्या है।

जब हमारा अहंकार हमें दूसरों से अधिक महत्वपूर्ण समझता है, तो हम अपने लिए ही फायदे चाहते हैं, और इसी वजह से हम अहंकार के जाल में फंस जाते हैं। संक्षेप में, हम सिर्फ अपने बारे में ही सोचने लगते हैं।

अगर हमें लगता है कि दूसरे का अपमान हमारे अपने अपमान से कम मायने रखता है, तो हममें बहुत अधिक अहंकार है।

हममें से कितने लोग दूसरों के अपमान पर वैसी ही प्रतिक्रिया देते हैं जैसी खुद के अपमान पर? अगर हम ईमानदार हैं, तो हम यह मान सकते हैं कि अपमान हमारे साथ होने पर कहीं अधिक पीड़ादायक लगता है, बजाय इसके कि हम इसे किसी और के साथ होते हुए देखें।

हमें उनकी स्थिति पर दया आ सकती है। लेकिन चाहे हम खुद को कुछ भी कह लें, दर्द का एहसास बिल्कुल अलग होगा।

इस पर विचार करते समय ईमानदार रहना महत्वपूर्ण है। क्योंकि हमारी ईमानदारी ही हमारे लिए बहुत लाभदायक हो सकती है, आत्म-धोखे से कहीं अधिक।

आखिरकार, हम अपनी भावनाओं को न तो उन पर ज़बरदस्ती करके बदल सकते हैं और न ही खुद को यह बताकर कि हमें कैसा महसूस करना चाहिए। नहीं, वे वास्तविक आत्म-मूल्यांकन के प्रामाणिक और क्रमिक प्रयास से अप्रत्यक्ष रूप से समायोजित होती हैं।

आगे बढ़ने का रास्ता दूसरों के दुख पर आत्मसंतुष्टि और अहंकार का भाव पैदा करना नहीं है। बल्कि, हमें खुद को इतना गंभीरता से नहीं लेना चाहिए। हमारा अहंकार हमें जितना सोचने पर मजबूर करता है, उसका आधा भी महत्व नहीं है।

अपने इस अनमोल अहंकार से थोड़ा अलग होने से हमें अपने अनुभवों की दूसरों के अनुभवों से तुलना करते समय उचित संतुलन बनाए रखने में मदद मिलेगी।

ईश्वरीय न्याय के साथ सामंजस्य स्थापित करना

धीरे-धीरे, लेकिन निश्चित रूप से, हम दूसरों के दुर्भाग्य के प्रति वैसी ही प्रतिक्रिया देने लगेंगे जैसी हम अपने स्वयं के प्रति देते हैं। अपने भाई-बहनों से वैसे ही प्रेम करने का यही अर्थ है जैसे हम स्वयं से प्रेम करते हैं।

इसके अलावा कुछ भी करना न्याय के आध्यात्मिक नियम का उल्लंघन है, और भाईचारे और बहनचारे के नियम का भी उल्लंघन है। क्योंकि भले ही हम न्यायपूर्ण तरीके से कार्य करें, हमारी आंतरिक प्रतिक्रियाएँ अक्सर न्यायपूर्ण नहीं होतीं।

कुछ लोगों के लिए शायद इतना काफी हो। लेकिन हममें से जो लोग इस संकीर्ण मार्ग पर चलने का प्रयास करते हैं, उनके लिए यह काफी नहीं है।

हम जानते हैं कि हमारे अशुद्ध विचार और भावनाएँ हमारे भीतर के प्रकाश को प्रकट होने नहीं देंगी। क्योंकि तब न्याय हमारे भीतर व्याप्त नहीं हो पाएगा। सरल शब्दों में कहें तो, यदि हमारी भावनाएँ ईश्वरीय नियमों के अनुरूप नहीं हैं, तो हमारे भीतर का प्रकाश स्वतंत्र रूप से नहीं चमकेगा।

अपने भाई-बहनों से खुद को श्रेष्ठ समझना हमारी भावनाओं के साथ अन्याय होगा। और अब, एक बार फिर, हम डर जाते हैं। क्योंकि जब हम खुद को ऊँचा समझते हैं, यह सोचते हैं कि हम बहुत महत्वपूर्ण हैं, तो हमें डर लगता है कि हमारे आस-पास के लोग हमें वह नहीं देंगे जो हम चाहते हैं, यानी कि हमें ऊँचा दर्जा दिया जाए।

जब हम दूसरों के साथ समान स्तर पर खड़े होने के लिए तैयार होंगे, तभी हम इस भय से मुक्त हो पाएंगे।

इसलिए यह समझना मुश्किल नहीं है कि स्वेच्छाचारिता और भय किस प्रकार एक दूसरे से जुड़े हुए हैं। साथ ही, यह भी समझना उतना ही आसान है कि अहंकार और स्वेच्छाचारिता एक दूसरे के पूरक हैं।

हर दिन, हम सभी को इन तीनों को ठीक उसी तरह एक साथ काम करते हुए देखने के कई अवसर मिलते हैं, जैसा कि दिखाया गया है। अक्सर, हम उन्हें अनदेखा कर देते हैं। एक अप्रिय भावना उत्पन्न होती है और हम उसे दबाने की जल्दी में जुट जाते हैं।

हम दूसरों की गलतियों और खामियों को दोष देने में बहुत जल्दी करते हैं, और उन्हें अपनी आंतरिक असामंजस्यता के लिए जिम्मेदार ठहराते हैं। लेकिन शायद एक दिन हमें एहसास होगा कि दोष देने के लिए कोई और है ही नहीं।

हम ये सब खुद ही करते हैं। फिर हम जल्दी से कुछ बहाने बनाकर इसे छुपा देते हैं, जैसे कि बस मूड खराब है या मौसम की वजह से ऐसा हो रहा है।

जब भी हम परेशान हों, हम सच्चाई की रोशनी असली दोषियों की ओर डाल सकते हैं। जब तक हम स्वार्थ, अहंकार और भय के जाल में फंसे रहेंगे, तब तक हम कभी खुश नहीं रह सकते।

यह मुमकिन नहीं है।

हम बाहर से भले ही नखरे दिखाएं और जो चाहें करें, लेकिन भीतर से यही सारी परेशानियों की जड़ है। इस बात को जानकर ही हम एक अनमोल खजाना पा सकते हैं।

क्योंकि अब हमारे पास हमारी सभी समस्याओं के समाधान की कुंजी है।

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^{पाथवर्क ®} का मूल व्याख्यान पढ़ें : #30 स्वेच्छाचारिता, अभिमान और भय