हम जिस आध्यात्मिक मार्ग की बात कर रहे हैं, वह आखिर है क्या? आत्म-मंथन, विकास और उपचार के गहन कार्य के लिए समर्पित लोगों के लिए—संक्षेप में, आध्यात्मिक मार्ग पर चलने वालों के लिए—मार्गदर्शक सिद्धांतों की एक रूपरेखा होना सहायक होगा। इसे जानने से हमें यह समझने में मदद मिल सकती है कि ब्रह्मांड में हमारी क्या भूमिका है। आखिर इसका मूल उद्देश्य क्या है?
हम सभी अपनी आध्यात्मिक यात्राओं के अलग-अलग पड़ावों पर हैं। फिर भी, एक सामान्य तस्वीर बनाई जा सकती है जो सभी पर लागू होती है। इसमें वे नए लोग भी शामिल हैं जिन्हें पहले से ही आध्यात्मिक यात्रा में लगे लोगों के कार्यों से बहुत लाभ मिलता है। उन पूर्व प्रयासों ने मार्ग प्रशस्त किया है, जिससे अब सभी के लिए अधिक कार्य करना और उसे अधिक तेज़ी से पूरा करना संभव हो गया है।
चल रहा है
अब बहुत से लोग यह महसूस कर रहे हैं कि अपने भीतर की हर चीज़ का सामना करना कितना ज़रूरी है, जैसे कि हमारी भावनाएँ, मान्यताएँ, दृष्टिकोण और नकारात्मक पहलू। इनमें से बहुत सी बातों से हम या तो पूरी तरह अनजान हैं, या पर्याप्त रूप से अवगत नहीं हैं। यदि हम इस जागरूकता को विकसित नहीं करेंगे, तो हम कभी भी अपने अस्तित्व के केंद्र तक नहीं पहुँच पाएंगे। और यही असल बात है: अपने उस मूल तक पहुँचना जहाँ जीवन शाश्वत है। अपने अस्तित्व के केंद्र में ही हमें ईश्वर से अपना संबंध मिलेगा।क्योंकि वह ईश्वर हैया कम से कम यह ईश्वर का एक पहलू है। लेकिन फिर भी, यही सब कुछ है।
तो शुरुआत इस बात से होती है कि हमें किन चीजों के प्रति जागरूक होना है और किन चीजों का सामना करना है। इस सूची में हमारी स्वार्थी भावनाएं और शत्रुतापूर्ण रवैया शामिल हैं। साथ ही, हमारी क्रूर प्रवृत्तियां और हमारे सभी विनाशकारी, नकारात्मक तरीके भी। हमें यह भी समझना होगा कि हमारी रक्षात्मक प्रणालियां कैसे काम करती हैं। खुद को व्यवहार में देखना कितना बड़ा बदलाव ला सकता है!
जब हम परिपूर्ण बनने की कोशिश करना छोड़ देते हैं और अपनी अप्रभावी सुरक्षात्मक रणनीतियों को मजबूत करना बंद कर देते हैं, तब हम पाते हैं कि हम अपनी कमियों को स्वीकार कर सकते हैं। हम सभी गलतियाँ करने वाले, संवेदनशील और तर्कहीन इंसान हैं। इतना ही नहीं, हम जरूरतमंद और गलत भी हैं, और कमजोर और दुखी भी। इसे स्वीकार करने से हम मजबूत बनते हैं और आत्म-धर्मी होने की प्रवृत्ति कम हो जाती है। और यही हमें सही और स्वतंत्र होने की ओर ले जाता है, और इस प्रकार हमें संतुष्टि मिलती है।
विडंबना यह है कि अस्वीकार्य भावनाओं को स्वीकार करना ही आंतरिक एकता का द्वार है। यह स्वयं को पूर्ण रूप से अभिव्यक्त करने का मार्ग है। जब हम अपनी घृणा को स्वीकार करते हैं, तो हम अधिक प्रेममय हो जाते हैं; अपनी कमजोरी को स्वीकार करना ही अपनी शक्ति को खोजने का द्वार है; अपने दर्द को स्वीकार करना ही परम आनंद का मार्ग है। निःसंदेह, आध्यात्मिक मार्ग ऐसे अनेक विरोधाभासों से भरा हुआ है।
जब हम अपने सुरक्षात्मक रवैये को त्याग देते हैं, तो हम अधिक वास्तविक बन जाते हैं। इससे अगला कदम और उसके बाद वाला कदम उठाना आसान हो जाता है। यह जानना अच्छा है, क्योंकि सच कहें तो, किसी भी नए चरण की शुरुआत में पहले कदम हमेशा सबसे कठिन होते हैं।
खुद के बारे में हमारे भ्रमों को दूर करना इतना मुश्किल इसलिए है क्योंकि हम सभी को अस्पष्ट रूप से लगता है कि सतह के नीचे छिपा हुआ सच—जो फिलहाल हमारी जानकारी से परे है—अस्वीकार्य है। और यही बात हमें अस्वीकार्य बना देती है। इसे देखना और दूर करना ज़रूरी है। क्योंकि जो हम मानते हैं, वह सच नहीं है, और न ही वह आवरण सच है जिसका इस्तेमाल हम इसे छिपाने के लिए करते हैं।
हमें खुद को धोखा नहीं देना चाहिए, यह खुदाई का काम आसान नहीं होने वाला है। और हम इसे कुछ ही चरणों में पूरा नहीं कर पाएंगे। यह काम थका देने वाला है और कई चरणों में आगे बढ़ता है, और अक्सर इसमें रुक-रुक कर काम करना पड़ता है।
हमारी रक्षा
जब हम अपने अवचेतन मन में छिपी बुराइयों को उजागर करने में लगे हैं, तो हमें गहराई से यह समझना शुरू करना होगा कि हमारी विनाशकारी प्रवृत्ति कहाँ से आती है। हम जिस बुराई को उजागर कर रहे हैं, उसका मूल क्या है? वास्तव में, असली बुराई हमारे अस्तित्व को नकारने में निहित है। इसमें हमारी कमजोरियाँ, हमारी बेबसी की भावना पर शर्म और यह भावना शामिल है कि हम प्यार के लायक नहीं हैं। ये स्वयं बुराई नहीं हैं। बुराई यह है कि हम इन पर ध्यान नहीं देते और इन्हें स्वीकार नहीं करते।
इसलिए, बुराई करना स्वयं को पीड़ा से बचाने का एक तरीका है। क्योंकि हमारी सारी रक्षा पद्धतियाँ केवल और अधिक पीड़ा ही उत्पन्न करती हैं। हम अत्यधिक भ्रमित हो जाते हैं और अपनी वास्तविक भावनाओं से जुड़ नहीं पाते। इसी तरह हम स्वयं को खो देते हैं।
स्पष्टतः, यदि हम अपने आध्यात्मिक मार्ग पर आगे बढ़ना चाहते हैं, तो हमें सीधे उन चीजों पर ध्यान देना होगा जो हमें पीड़ा देती हैं। हमें बचपन में झेली गई पीड़ाओं का सामना करना होगा। क्योंकि यही वो भावनाएँ हैं जिनसे हम अब तक खुद को बचाते हैं। हमें अपने अब तक अनसुने भावों को व्यक्त करने की अनुमति देनी होगी। और तब हमें यह अहसास होगा—यह वास्तविकता महसूस होगी—कि मूल पीड़ा को नकारना ही हमें बार-बार उसे अपने जीवन में दोहराने के लिए विवश करता है।
जब भी हम उस दबी हुई पीड़ादायक अनुभूति को दोहराते हैं, तो यह घाव पर नमक छिड़कने जैसा होता है। अब समय आ गया है कि हम चीजों को एक नए, सचेत तरीके से महसूस करें। यह सुरक्षित रूप से किया जा सकता है और इस तरह से किया जा सकता है जिससे अंततः उस पीड़ा को दूर किया जा सके।
हममें से कई लोगों को अपने बचपन के कष्टों और दुख की गहराई का ज्ञान तो होता है, लेकिन हम इसे प्रत्यक्ष रूप से महसूस नहीं कर पाते। अक्सर हम लंबे समय तक यही मानते रहते हैं कि सब कुछ ठीक था। लेकिन सच्चाई का सामना करने से पहले हमें उसका ज्ञान होना आवश्यक है। इससे ही हमारे अंदर उस पीड़ा को महसूस करने की प्रतिरोधक क्षमता कम होने लगेगी, जिसे हमें सुरक्षित रूप से पुनः अनुभव करना चाहिए ताकि हम ठीक हो सकें।
हमारी रक्षात्मक प्रणालियाँ हमारी भावनाओं तक पहुँच को अवरुद्ध करके काम करती हैं। इस प्रकार वे हमारी भावनाओं तक पहुँचने की हमारी क्षमता को दबा देती हैं। हमें अपने हथियारों को कम करना होगा। लेकिन हमें उन्हें अचानक से हटाकर अपनी रक्षात्मक प्रणालियों को नष्ट करने की कोशिश नहीं करनी चाहिए। क्योंकि इससे हमारी मानसिक स्थिति को चोट पहुँच सकती है।
लेकिन जब हम तैयार हो जाते हैं, तो हम अपने भीतर की गहराइयों में उतर सकते हैं। ऐसा करने पर, हम अपने अंदर दबी हुई सभी भावनाओं को मुक्त कर सकते हैं और उन्हें अपने ऊपर हावी होने दे सकते हैं। यही एकमात्र तरीका है जिससे वे हमारे भीतर से निकल सकेंगी। अगर हम ऐसा नहीं करते, तो हमारे भीतर के द्वार बंद ही रहेंगे। हमारे निरंतर दर्द का स्रोत अंदर ही दबा रहेगा। और हमारी संचित भावनाएं अपनी स्वाभाविक अवस्था में वापस नहीं लौट पाएंगी।
आलस्य का कारण
जिन भावनाओं को हमने अभी तक महसूस नहीं किया है और आलस्य के बीच एक दिलचस्प संबंध है। सबसे पहले, हमें यह समझना होगा कि आलस्य कोई ऐसी प्रवृत्ति नहीं है जिसे हम अपनी इच्छा से त्याग सकें, भले ही हम अधिक रचनात्मक और तर्कसंगत हो जाएं। यह कोई नैतिक मुद्दा नहीं है। आलस्य आत्मा में अवरुद्ध ऊर्जा का परिणाम है जो उदासीनता और निष्क्रियता के रूप में प्रकट होता है।
आत्मिक ऊर्जा का ठहराव हमारी भावनाओं को महसूस न करने से उत्पन्न होता है। और यह उनकी वास्तविक उत्पत्ति या महत्व को न समझने से जुड़ा है, जिसके कारण वे संचित होकर हमारी जीवन शक्ति के प्रवाह को अवरुद्ध कर देती हैं।
ज्ञान और अनुभूति एक ही घटना के अंश हैं। ये अलग-अलग क्रियाएँ नहीं हैं। हमारी भावनाओं को प्रकट होने और व्यक्त होने के लिए ज्ञान आवश्यक है। हम तार्किक रूप से यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि हमारे भीतर कुछ अतीत की भावनाएँ दबी हुई हैं जो वर्तमान अप्रिय परिस्थितियों को हमारी ओर आकर्षित कर रही हैं। यह एक आवश्यक पहला कदम है, लेकिन हमें इससे आगे बढ़ना होगा।
लेकिन यह पेचीदा हो सकता है। कभी-कभी ज्ञान ही बाधा बन जाता है। हम भावना को ज्ञान से बदल देते हैं। तब ज्ञान और भावना की एकता, जो एक साथ काम करती है, बाधित हो जाती है। हमारे पास भावनाएँ तो हो सकती हैं, लेकिन हम यह नहीं जानते कि उनका अर्थ क्या है या वे कहाँ से आई हैं। और हम यह भी नहीं जानते कि वे आज भी हमारे जीवन को कैसे निर्देशित कर रही हैं।
ऐसा कोई नियम नहीं है जो हमें यह बताए कि कब ज्ञान का उपयोग भावनाओं को दबाने के लिए किया जा रहा है, और कब इसका उल्टा। हमें बस यह देखना है कि ज्ञान और भावनाओं के बीच के अंतर्संबंध का दुरुपयोग न हो। यह बिल्कुल सच नहीं है कि अगर हमें यह नहीं पता कि हम क्या महसूस करते हैं या हमारी भावनाएँ कहाँ से आती हैं, तो हम उनसे आहत नहीं हो सकते। वे हमारी आत्मा में पनपती हैं, और बाहर न निकल पाने के कारण विषैली हो जाती हैं। इससे बाहर निकलने का उपाय है उन्हें पूरी तरह से महसूस करना, जानना, व्यक्त करना और उनके माध्यम से जीना।
इसलिए, जो कुछ भी बुरा है—हमारे नकारात्मक, विनाशकारी तरीके—वह दर्द को महसूस करने से बचने का परिणाम है। अवांछित भावनाओं को नकारने से हमारी ऊर्जा अवरुद्ध हो जाती है, जिससे हमारे लिए आगे बढ़ना मुश्किल हो जाता है। भावनाएँ, जो गतिशील ऊर्जा धाराएँ हैं, ऊर्जा के प्रवाह के साथ-साथ बदलती और रूपांतरित होती रहती हैं। लेकिन अपनी भावनाओं को रोक देने से गति रुक जाती है और इसलिए जीवन रुक जाता है, जिससे हम आलसी महसूस करने लगते हैं।
आलस्य में, हम तभी हिलते-डुलते हैं जब हमारी बाहरी इच्छाशक्ति हमें जबरदस्ती हिलाने पर मजबूर करती है। इसीलिए बहुत से लोग गतिहीन जीवन शैली अपना लेते हैं। क्योंकि निष्क्रिय रहना उन्हें बेहद आकर्षक लगता है। ऐसा नहीं है कि लोग सिर्फ अपरिपक्व हैं और जीवन की कठिनाइयों को सहन नहीं कर पाते। यह तो सिर्फ इस प्रभाव को एक नाम या व्याख्या देता है।
सच तो यह है कि जब ऊर्जा का स्वाभाविक आंतरिक प्रवाह सहज और निर्बाध होता है, तो यह कभी कष्टदायक या कठिन नहीं होता। गति में रहना थकाने वाला या अवांछनीय नहीं होता। लेकिन जब हम स्थिर हो जाते हैं, आलसी, निष्क्रिय और जड़ हो जाते हैं, तो हम कुछ भी नहीं करना चाहते। अक्सर, हम इस अवस्था को स्वाभाविक, आध्यात्मिक अवस्था, यानी बस होने की अवस्था, समझ लेते हैं। लेकिन दोनों में बहुत बड़ा अंतर है।
यह जानने से हमें इस बात का अच्छा अंदाजा लग जाता है कि क्या हमारे अंदर ऐसी भावनाएं हैं जो जम गई हैं और जहरीली हो गई हैं क्योंकि हम उन्हें बाहर निकलने देने के लिए इतने अनिच्छुक थे।
अटके हुए विचार
हमारी अवरुद्ध ऊर्जा न केवल भावनाओं को, बल्कि अवधारणाओं को भी जकड़ लेती है। हम किसी एक घटना को आधार बनाकर उस पर एक गलत धारणा बना लेते हैं, जिसे हम पकड़ कर रखते हैं। ऐसा कम ही होता है जब अवरुद्ध भावनाएं जीवन के बारे में उतनी ही अटकी हुई अवधारणाओं को अपने भीतर समाहित न कर लें। अक्सर जीवन के बारे में ये गलत निष्कर्ष, जिन्हें पाथवर्क गाइड "छवियां" कहता है, हमारे जागृत मन से बहुत दूर छिपे होते हैं।
हमारी धारणाओं के कारण, हम बार-बार अप्रिय अनुभवों को दोहराने के लिए विवश होते हैं। हम तब तक दर्दनाक अनुभवों को दोहराते रहेंगे जब तक हम उन चीजों को जीने का साहस नहीं जुटा लेते जिन्हें हमने पहले कभी नहीं जिया था। केवल अच्छे इरादे यहाँ पर्याप्त नहीं होंगे। हम केवल अपनी पिछली भावनाओं को पूरी तरह से पुनः अनुभव करके ही प्रगति कर सकते हैं। अपनी भावनाओं को महसूस करने का कोई विकल्प नहीं है।
हमें अपने द्वारा बनाई गई बाधाओं को पार करना होगा। उनके पीछे दबी हुई भावनाएं हैं जिन्हें हमने जानबूझकर भुला दिया है। उन्हें भुलाकर हम खुद को यह भ्रम में डाल लेते हैं कि खराब मनोदशा और अप्रिय परिस्थितियां बस हमारे साथ घटित होती हैं। हम सोचते हैं, या तो यही होता है, या फिर हमारा दुर्भाग्य है।
बुनियादी मानवीय दुर्दशा
मानव जीवन की मूलभूत समस्या यह है कि हम द्वैत के संसार में रहते हैं। इसका अर्थ है कि हमारा संसार द्वैतवादी विभाजनों से भरा हुआ है। लेकिन हम यह नहीं समझते कि ये सब एक भ्रम मात्र हैं, हमारी धारणा का भ्रम मात्र। इस भ्रम का एक पहलू यह है कि मानव चेतना स्वयं विभाजित है। अक्सर हम एक तरह से महसूस करते हैं, दूसरी तरह से विश्वास करते हैं और यह जाने बिना कार्य करते हैं कि ये दोनों बातें हमें कैसे प्रभावित करती हैं।
हमारे इस विभाजन का एक और पहलू यह है कि हम वास्तव में क्या महसूस करते हैं और क्या मानते हैं, इसके बारे में हमें पता ही नहीं होता। इसलिए जब हम ज्ञान और भावना को एकीकृत करते हैं, तो हम अपने आंतरिक बिखराव को ठीक करते हैं और बेहतर महसूस करते हैं। हम जागृत होते हैं, अधिक एकीकृत और पूर्ण बनते हैं।
अपनी भावनाओं को पूरी तीव्रता से अनुभव न कर पाने के कारण हमारा आंतरिक जीवन बहुत धीमा हो जाता है। हम खुद को अकथनीय रूप से निष्क्रिय पाते हैं, हमारे कार्य अप्रभावी हो जाते हैं और हमारी इच्छाएँ अवरुद्ध हो जाती हैं। हमारी प्रतिभाओं के द्वार बंद हो जाते हैं और हमारी आवश्यकताएँ अधूरी रह जाती हैं। हम आलसी महसूस करते हैं और हमारी रचनात्मकता का प्रवाह रुक जाता है।
हम निराशा का अनुभव कर सकते हैं, जिसे हम अपनी वर्तमान समस्याओं का बहाना बनाकर टालने की कोशिश करेंगे। और हम जीवन के प्रति निरर्थकता और भ्रम की भावना से घिर जाएंगे। यह सब इसलिए होता है क्योंकि हम उन भावनाओं को जीने से रोकते हैं जिन्हें हम छिपा रहे हैं। फिर हम उन्हें अपने भीतर ऐसे छिपाए रखते हैं जैसे वे भगोड़े हों और अगर उन्हें बाहर निकाल दिया जाए तो वे हमें ही नुकसान पहुंचाएंगे।
अधिकांश मामलों में, ये पुरानी भावनाएँ कई दशकों से दबी हुई हैं। कुछ मामलों में तो ये सदियाँ और यहाँ तक कि सहस्राब्दियाँ भी बीत चुकी हैं। हर जन्म में हमें अपने भीतर की शुद्धि करने और खुद को तब तक पवित्र करने का मौका मिलता है जब तक कि हमारे भीतर कोई भी अशुद्धि शेष न रह जाए। हर बार जब हम जन्म लेते हैं, तो यह पहले से संचित अशुद्धियों को दूर करने का एक और अवसर होता है। लेकिन पिछले जन्मों की हमारी स्मृति हमेशा मिट जाती है, इसलिए हमारे पास केवल यही जीवन है जिससे हम सीख सकते हैं।
भावनाओं का डर
जो भी व्यक्ति अनुभूति को नकारता है—यानी हम सभी—उसे स्मृति क्षीण होने की इस प्रक्रिया से गुजरना पड़ता है। क्योंकि यह जीवन और मृत्यु के चक्र में उलझे रहने का ही परिणाम है। जब हम इस जीवन में घटित घटनाओं के प्रति सजग होने से इनकार करते हैं, तो हम स्मृति भंडार को खाली करने के बजाय उसमें और सामग्री भरते जाते हैं। परिणामस्वरूप स्मृति और अधिक क्षीण हो जाती है। इस प्रकार, हम ही जन्म और मृत्यु के चक्र को निरंतर बनाए रखते हैं, जिसमें चेतना का व्यवधान होता है जो हमारे संघर्ष को और बढ़ा देता है।
इसके विपरीत, हम अपनी जागरूकता में आने वाली उस रुकावट को—साथ ही मृत्यु और पुनर्जन्म के पूरे चक्र को—समाप्त कर सकते हैं। ऐसा हम इस जीवन में संचित अनुभवों को जीकर, अपनी यादों को जितना संभव हो सके जोड़कर कर सकते हैं। यदि हम ऐसा करते हैं, तो हमारे पिछले सभी जन्मों के आघात स्वतः ही दूर हो जाएंगे। क्योंकि वर्तमान का आघात केवल अतीत में इन पीड़ाओं को नकारने के कारण ही आघात है।
दोस्तों, हम ये कर सकते हैं। लेकिन हमें भावनाओं को छोड़ना होगा और ठीक होने की प्रक्रिया पर भरोसा करना होगा। यहाँ फिर वही मूल समस्या सामने आती है: अगर हम अपने भीतर ही अंदर अपनी भावनाओं को दबाने की कोशिश करते रहेंगे, तो हम उन्हें छोड़ नहीं पाएंगे। सच कहें तो, किसी न किसी स्तर पर हम जानते हैं कि ये कठिन भावनाएँ मौजूद हैं। नहीं तो, हम इन्हें नकारने की इतनी कोशिश क्यों करते? हम जिस चीज़ से जूझ रहे हैं, वो है इन भावनाओं और अपने आंतरिक ज्ञान तथा अपने वर्तमान व्यवहार के तरीकों के बीच संबंध स्थापित करना। हम इन सभी संबंधों को जोड़ने से बचते हैं।
हम जिस निष्क्रियता का अनुभव करते हैं—जिसे हम अपना आलस्य कहते हैं और जिसके बारे में हम इतना नैतिक निर्णय लेते हैं—-इसे समस्या के अप्रत्यक्ष लक्षण के रूप में देखा जाना चाहिए। हमारी धारणा है कि आलस्य ही वह लक्षण है जो हमें जीने से रोक रहा है। लेकिन वास्तव में जो हमें रोक रहा है वह हमारी भावनाओं का भय है। हमारी असली समस्या उन भावनाओं से निपटने के प्रति हमारा प्रतिरोध है जिन्हें हमने तब स्वीकार नहीं किया जब वे पहली बार दर्दनाक रूप से प्रकट हुईं।
गतिरोध को दूर करना
गति में ठहराव को जगाने की शक्ति होती है। हम आलस्य को उन पुरानी दबी हुई भावनाओं को बाहर आने से रोकने के एक तरीके के रूप में इस्तेमाल करते हैं। हम सोचते हैं कि हम इन भावनाओं को दबा सकते हैं। लेकिन हमें यह एहसास नहीं होता कि यह हमारे जीवन को ही अवरुद्ध कर देगा। इसलिए, आलस्य केवल एक परिणाम नहीं है, बल्कि एक रक्षात्मक रणनीति भी है। यह जानकारी हमें स्वयं द्वारा उत्पन्न निष्क्रियता, या आलस्य पर काबू पाने के लिए प्रेरित कर सकती है। जिसका अर्थ है कि हमें उन भावनाओं को महसूस करने का साहस होना चाहिए जो महसूस करने योग्य हैं।
चाहे हमें पता हो या न हो, हम सभी मन ही मन शांत रहना चाहते हैं। इसका मतलब यह नहीं है कि हम सतर्क और निष्क्रिय हैं। असल में, हम सक्रिय होते हैं, लेकिन शांत और तनावमुक्त तरीके से। यह आनंददायक गतिविधि होती है। लेकिन भयभीत मन ठहराव के विपरीत अत्यधिक सक्रियता उत्पन्न कर देता है।
ऐसा लगता है कि हम प्रतिरोध पर बाध्यकारी क्रिया थोपकर ठहराव से जूझ रहे हैं। इससे हम ठहराव की सच्चाई से दूर हो जाते हैं, और ठहराव के कारण का पता लगाना बहुत मुश्किल हो जाता है। दरअसल, यह डर समेत अपनी सभी भावनाओं को महसूस करने से बचने का डर था।
जब हम लड़ना बंद कर देते हैं, तभी हम अपनी भावनाओं को महसूस करने से रोकने के कारण उत्पन्न होने वाले इन सभी जटिल तनावों को दूर कर सकते हैं। तब हम अपनी उन्मादी गतिविधियों के साथ-साथ अपनी निष्क्रियता को भी दूर कर सकते हैं। हमें अपने आलस्य के नीचे छिपे भय को महसूस करना होगा।
दबी हुई भावनाएँ बढ़ती हैं
हम सभी के भीतर भय होता है, यहाँ तक कि उन लोगों में भी जो बाहरी तौर पर आलसी नहीं दिखते। भय होना एक मूलभूत मानवीय प्रवृत्ति है, और हमें इसे व्यक्त करने के लिए स्वयं को स्थान देना चाहिए। हमें प्रशिक्षित लोगों के साथ काम करने की आवश्यकता है जो हमारे भय को अपनी बात कहने का अवसर प्रदान कर सकें। जब हम ऐसा करेंगे, तो हम पाएंगे कि इसमें दो मूलभूत तत्व निहित हैं।
सबसे पहले, बचपन की वह घटना है जो हमारे लिए बहुत कष्टदायक थी। इसका परिणाम यह हुआ कि हमने अपनी भावनाओं को दबा दिया ताकि हमें उस दर्द को महसूस न करना पड़े। दूसरा, और इससे भी अधिक महत्वपूर्ण, हम उस भय का अनुभव करने से डरने लगे जिसे हमने दबा दिया था। असली नुकसान इसी भय के भय में निहित है। क्योंकि यह एक ऐसी निरंतर प्रक्रिया को जन्म देता है जो नकारे गए किसी भी भाव को कई गुना बढ़ा देती है।
जब हम अपने डर को नकारते हैं, तो इससे डर का डर पैदा होता है, जो डर के डर को महसूस करने के डर की ओर ले जाता है, और यह सिलसिला चलता रहता है। हम किसी भी भावना को इस सूत्र में फिट कर सकते हैं और इसी तरह का परिणाम प्राप्त कर सकते हैं। क्रोध को नकारने से हम अपने क्रोध पर ही क्रोधित हो जाते हैं, और इसे नकारने से हम अपने क्रोध को स्वीकार न करने पर क्रोधित हो जाते हैं। हताशा, जिसे अगर हम उसमें डूब जाएं तो सहन किया जा सकता है, तब और भी हताशापूर्ण हो जाती है जब हम सोचते हैं कि हमें हताश नहीं होना चाहिए।
कोई भी भावना कितनी भी अप्रिय क्यों न हो, जब हम उसे महसूस नहीं करते तो हमारा दर्द और बढ़ जाता है। और वह दूसरा दर्द विकृत और असहनीय हो जाता है। लेकिन अगर हम अपने दर्द को स्वीकार कर लें और उसे महसूस करें, तो वह अपने आप घुलने लगता है। जब हम सीधे अपने डर में डूब जाते हैं, तो डर जल्दी ही किसी दूसरी भावना में बदल जाता है जिसे हमने नकार दिया होता है। और उसे सहना, डर को नकारने से कहीं ज़्यादा आसान होता है। और डर को नकारना, डर के डर को सहने से कहीं ज़्यादा आसान होता है।
हमें खुद को संभालना होगा और अब तक जो भी प्रगति हमने हासिल की है, उसका उपयोग करते हुए सीधे अपनी पीड़ादायक, कष्टदायक और डरावनी भावनाओं का सामना करना होगा। अंततः हमें दबी हुई भावनाओं से बनी पुरानी विषैली ऊर्जा का मूल स्रोत मिल जाएगा। लेकिन फिर भी, भागते रहने से बेहतर यही होगा।
बीच से होकर जाना, आसपास से नहीं।
ध्यान में इस समझ पर ध्यान केंद्रित करना सहायक हो सकता है। हम पाएंगे कि सचेत रूप से स्वयं को इस प्रकार निर्देशित करने से हमें आंतरिक मार्गदर्शन का एक संतुलित स्रोत प्राप्त होता है जिसे हम अपने जीवन में लागू कर सकते हैं। हमें इस पर दो तरह से काम करना होगा। सबसे पहले, हमें अपनी भावनाओं के भीतर और उनके माध्यम से जाने के लिए प्रतिबद्ध होना होगा, न कि उनसे बचकर निकलने के लिए। आम तौर पर, मनुष्य उनसे बचकर निकलने की प्रबल प्रवृत्ति रखते हैं।
लेकिन एक स्थिर और सीधे मार्ग पर चलने के अपने इरादे की घोषणा करने से हमारे अंतर्मन का ध्यान आकर्षित होगा। यह हमारी आत्मा में नई परिस्थितियाँ उत्पन्न करेगा। फिर, हम अतिरिक्त सहायता और मार्गदर्शन मांग सकते हैं, जो कुछ हद तक गतिहीनता को दूर करने में सहायक होगा। इससे उस आलस्य को दूर करने में मदद मिलेगी जो हमें टालमटोल करने, बचने और कार्य स्थगित करने के लिए प्रेरित करता है। एक बार जब यह आलस्य पूरी तरह से दूर हो जाएगा, तो ऊर्जा का एक नया प्रवाह गतिमान हो जाएगा।
शुरुआत करने का सबसे अच्छा तरीका यह है कि हम ध्यान में यह कहें कि हम अपने भीतर दबी हुई हर चीज को महसूस करना चाहते हैं। हमारा लक्ष्य इस बोझ से मुक्ति पाना है। फिर मार्गदर्शन प्रकट होगा, हमारे भीतर से भी और दूसरों से भी। यह हमें हमारी व्यक्तिगत परिस्थितियों से निपटने में मदद करेगा। हम इस मार्गदर्शन को समझने का तरीका सीख सकते हैं, ताकि हम इसे अनसुना और अनसुना करने के कारण इससे वंचित न रह जाएं।
दोतरफा दृष्टिकोण
मार्गदर्शन हमेशा हमारे आसपास एक संभावित स्रोत के रूप में मौजूद रहता है, लेकिन हमें स्वेच्छा से इसका उपयोग करना होगा। तभी प्रक्रिया का अनैच्छिक भाग सक्रिय हो पाता है। इस प्रकार, हमारा स्वेच्छा से इसमें प्रवेश करने और इसे समझने का प्रयास ऊर्जा के एक अनैच्छिक प्रवाह को जन्म देता है जो हमारे दिव्य स्वरूप की मार्गदर्शक बुद्धि को सक्रिय करता है।
अनैच्छिक स्व के प्रकट होने के दो बिल्कुल अलग-अलग तरीके हैं। एक है उच्चतर स्व, जिसमें उच्चतर ज्ञान और मार्गदर्शन होता है, जिसका उल्लेख अभी किया गया है। और दूसरा है स्व के युवा आंतरिक पहलुओं का प्रकट होना। ये अपरिपक्व हिस्से अभी भी बहुत पहले के बचे हुए दर्द को नकारते हैं और पीड़ा में डूबे रहते हैं। पहला हिस्सा दूसरे हिस्से की सहायता और मार्गदर्शन करता है।
यदि हम अपने उच्चतर स्व को भीतर के घायल बच्चे से जोड़ने की इस ध्यान विधि का उपयोग करें, तो ऊर्जा मुक्त हो जाएगी। फिर इस ऊर्जा का उपयोग हमारे भीतर के उन युवा, आहत हिस्सों को ठीक करने के महत्वपूर्ण उद्देश्य के लिए किया जा सकता है।
हमें लग सकता है कि हमारे पास अपनी भावनाओं को समझने के लिए समय या ऊर्जा नहीं है। लेकिन अक्सर, हमारे पास अन्य गतिविधियों पर खर्च करने के लिए पर्याप्त ऊर्जा होती है जो हमें अधिक महत्वपूर्ण लगती हैं। फिर भी, चाहे वे अन्य गतिविधियाँ कितनी भी महत्वपूर्ण क्यों न हों, इस उपचार कार्य से अधिक महत्वपूर्ण कुछ भी नहीं है। ऐसा करना ही इस जीवन का हमारा कर्तव्य है।
यही हमारे अस्तित्व का सच्चा कारण है, और यही एक उत्पादक जीवन जीने की कुंजी है।
विश्वास और साहस
ध्यान का दूसरा महत्वपूर्ण पहलू यह विश्वास जगाना है कि अपनी भावनाओं को समझना और उनसे निपटना हमें मार नहीं डालेगा। इस विश्वास के बिना, हमारे पास ऐसा करने का साहस नहीं होगा। दूसरे शब्दों में, अगर हमें अपनी भावनाओं से निपटने में सुरक्षित महसूस नहीं होता, तो हम एक ऐसी कहानी गढ़ लेंगे जिसमें हमें इस प्रक्रिया की सुरक्षा पर संदेह होगा। हम एक ऐसे परिदृश्य की कल्पना करेंगे जिसमें हम "अपनी भावनाओं को समझने" से बचेंगे, यह सोचकर कि फिर भी हम संतुलित हो जाएंगे और एक पूर्ण और स्वस्थ जीवन जी सकेंगे। लेकिन वास्तविकता यह है: जब हम कठिन भावनाओं से बचते हैं, तो हम हमेशा झूठी आशा और झूठे संदेह के द्वंद्व में फंस जाते हैं।
जैसे-जैसे हम अपने आध्यात्मिक विकास—अपने शुद्धिकरण और एकीकरण—की ओर बढ़ते हैं, वैसे-वैसे कई ऐसे मोड़ आएंगे जहाँ हमें खुद को एक अथाह खाई में गिरने देना होगा। यह ऐसा ही एक मोड़ है। हमें अपने अवरुद्ध भावों—अपने पीड़ादायक, भयभीत भावों—की स्पष्ट खाई में खुद को जाने देना सीखना होगा।
इसमें गिरने का डर हमें विनाश की धमकी जैसा लगेगा। परिणामस्वरूप, हम किनारे पर लटके रहेंगे, खुद को रोके रखेंगे, कूदने की हिम्मत नहीं करेंगे। लेकिन जब तक हम आगे नहीं बढ़ेंगे, हम बहुत लंबे समय तक इसी असहज स्थिति में फंसे रहेंगे। और इस तरह जीवन का आनंद लेना वास्तव में संभव नहीं है।
फिर भी, अपनी तंग, भयभीत स्थिति में फंसे रहने और अपनी अप्रभावी सुरक्षा व्यवस्थाओं से चिपके रहने का दुख, पूर्ण विनाश के विकल्प से बेहतर प्रतीत होता है। जब हम जोखिम उठाने और स्पष्ट खाई में गिरने का साहस जुटा लेते हैं, तभी हमें एहसास होता है कि हम तैर रहे हैं। हमें ऐसे कई मोड़ बार-बार पार करने होंगे। हर बार, हमें जोखिम उठाने का निर्णय लेना होगा। समय के साथ, हम पाएंगे कि छलांग लगाना, महसूस करना वास्तव में सुरक्षित है।
इस छलांग को लगाने के लिए ज़रूरी विश्वास को जगाने के लिए हमें दांव पर लगी चीज़ों का विश्लेषण करना होगा और खुद को इस मुद्दे के अनुरूप ढालना होगा। हम खुद से पूछ सकते हैं: “क्या मानवता सचमुच बुराई और विनाश के अथाह गड्ढे पर टिकी है? या क्या यह संभव है कि ये विकृत पहलू हैं और वास्तव में इनका अस्तित्व आवश्यक नहीं है?” यदि यह सच है कि ब्रह्मांड भरोसेमंद, पूर्णतः अच्छा और सुरक्षित है, तो हमें अपने वास्तविक स्वरूप से क्यों डरना चाहिए?
बेशक, जिस तरह से, हमारे विश्वास का परीक्षण किया जाएगा। हमें वास्तव में जो विश्वास है और जो हम विश्वास करने का दावा करते हैं, उसके बीच की खाई का सामना करना पड़ेगा। अगर वास्तव में हम मानव जाति के परम आध्यात्मिक स्वभाव में सच्चा विश्वास रखते हैं, तो डरने की कोई बात नहीं है। लेकिन अगर हम नहीं करते हैं, तो हमें अपनी शंकाओं का सामना करना पड़ेगा और उनका सामना करना पड़ेगा।
अपने संदेहों को खुलकर सामने रखने से हम उन पर थोड़ा विचार कर सकते हैं। क्या हम सचमुच मानते हैं कि मानव स्वभाव अंततः बुरा है? यदि हाँ, तो इस विश्वास के पीछे हमारा मूल कारण क्या है? फिर से, हम अपने विचारों और अपने वास्तविक विश्वास के बीच के अंतर को ईमानदारी से विचार करके ही कम कर सकते हैं। यह केवल हमारे संदेहों तक ही सीमित नहीं है। यह हमारे लिए महत्वपूर्ण किसी भी मुद्दे पर लागू होता है। और हम हमेशा अपनी समस्याओं को सुलझाने के लिए सहायता और मार्गदर्शन प्राप्त कर सकते हैं।
परिहार की भूमिका
ध्यान करते समय हम देख सकते हैं कि टालमटोल किस प्रकार भूमिका निभाता है। क्योंकि हम अब और खुद को धोखा नहीं देना चाहते। यदि हम अपनी भावनाओं की अथाह गहराई के किनारे पर लटके रहेंगे और छलांग नहीं लगाएंगे, तो कम से कम यह जान लें कि हम ऐसा कर रहे हैं और इसके पीछे के कारण को जानने का प्रयास करें। यह अपने डर को नकारने और यह दिखावा करने से बेहतर है कि हमें डर नहीं है।
यह बात विरोधाभासी लग सकती है, लेकिन जब हम अपने डर को स्वीकार करते हैं, तो हम उसे नकारने की तुलना में खुद से ज़्यादा बेहतर तरीके से जुड़ पाते हैं। अपने डर का सामना करके और उसकी वैधता को चुनौती देकर, हम शायद यह समझ पाते हैं कि डर के पीछे असली वजह हमारा अहंकार और शर्म दोनों ही हैं।
क्योंकि डर पैदा करने का तरीका क्या है? अपनी शर्म और स्वाभिमान को नकारना। हम सोचते हैं कि हमें यहाँ नहीं होना चाहिए—हमें इससे बेहतर होना चाहिए—और यह कि कमजोर होना और कुछ भावनाओं का होना अपमानजनक है। हमें लगता है कि बचपन में हमने इसलिए दुख झेला क्योंकि हम अस्वीकार्य और प्यार के लायक नहीं थे। ये सब हमें वर्तमान की वास्तविकता को नकारने पर मजबूर कर देता है।
यह अस्वीकृति एक दबाव पैदा करती है जिसे हम भय के रूप में अनुभव करते हैं। बदले में, हमारा भय हमें अपने डर को सही ठहराने के लिए मनगढ़ंत सिद्धांत बनाने के लिए मजबूर करता है। यदि हम खुद को यह विश्वास दिला लेते हैं कि महसूस करना खतरनाक है, तो हम एक ऐसे संकट और मानसिक टूटन की ओर बढ़ सकते हैं जो इस गहरी धारणा का परिणाम है। जैसा कि धर्मग्रंथ में कहा गया है, "तेरी आस्था के अनुसार ही तेरे साथ होगा।"
यहां कोई जादू नहीं है, काम पर सिर्फ आध्यात्मिक कानून हैं। भय की मजबूत भावनाएं आतंक का कारण बन सकती हैं, जो तीव्र संकट ला सकती हैं। लेकिन इस सब के तहत शर्म या गर्व की मूल गुठली होगी। हमारा मानना है कि हम बच्चों के रूप में पीड़ित हैं क्योंकि हम प्यार करने के योग्य नहीं थे। और हमें इस व्यक्तिगत अपर्याप्तता को उजागर करने में शर्म आती है।
भय को किसमें दूर करने की शक्ति है? अपने अहंकार, लज्जा, अपमान और शर्मिंदगी की बाधाओं को पार करने में। हमें इन्हीं का सामना करना होगा। हमें इन भावनाओं की गहराई में उतरना होगा। हम ध्यान में सहारा मांग सकते हैं, जिसके बिना यह मार्ग अनावश्यक रूप से पथरीला हो जाता है। हम अपने लिए वह वातावरण बना सकते हैं जिसकी हमें भय और अकेलेपन, दर्द और क्रोध, साथ ही अपने सभी कष्टों को सहने की लाचारी की गहराई में उतरने के लिए आवश्यकता होती है।
हमारे ब्लॉकों को पुनर्जीवित करना
हर वो आंसू जो बहाया नहीं गया, एक रुकावट है। हर वो विरोध जो बोला नहीं गया, गले में अटके एक गांठ की तरह है, जो हमें अनुचित तरीके से प्रतिक्रिया करने पर मजबूर करता है। ये भावनाएं अथाह गड्ढों जैसी लगती हैं। लेकिन एक बार जब हम छलांग लगाते हैं, तो हमें अपने भीतर एक गहरा कुआँ मिलेगा जो दिव्य ऊर्जा से भरा है। यह प्रकाशमय और जीवंत है, गर्म और सुरक्षित है। हम यह मनगढ़ंत कहानी नहीं कह रहे हैं—यह एक कड़वी सच्चाई है। लेकिन हम इसे तभी अनुभव कर सकते हैं जब हम उन भावनाओं का सामना करें जिनसे हम बचते रहे हैं।
हमारे दुख और पीड़ा के ठीक पीछे हमारा आध्यात्मिक स्वरूप है, जो शांति, आनंद और सुरक्षा से परिपूर्ण है। लेकिन हम इसे अपनी इच्छाशक्ति से सक्रिय नहीं कर सकते। न ही हम इसे उन अभ्यासों या कार्यों से प्राप्त कर सकते हैं जिनमें हमारी सभी भावनाएँ शामिल न हों। लेकिन जैसे ही हम अपनी नाव को तूफान की ओर मोड़ते हैं, हमारे आध्यात्मिक केंद्र के पाल पूरी तरह से भर जाते हैं, यह हमारे द्वारा अपनाई गई दिशा का एक स्वाभाविक परिणाम है।
जब तक हम भय को महसूस नहीं करते और उससे गुज़रते नहीं, तब तक हमें यह एहसास नहीं होगा कि भय वास्तविक नहीं है—यह वास्तव में एक भ्रम है। हम अपनी कमज़ोरी को महसूस करके अपनी शक्ति पाते हैं; हम अपने दर्द को महसूस करके सुख और आनंद पाते हैं; हम अपने भय को महसूस करके सुरक्षा और निश्चिंतता पाते हैं; हम अपने अकेलेपन को महसूस करके साथ पाते हैं; हम अपनी घृणा को महसूस करके प्रेम करने की क्षमता पाते हैं; हम अपनी निराशा को महसूस करके सच्ची और उचित आशा पाते हैं; हम अपने बचपन की कमियों को स्वीकार करके वर्तमान क्षण में ही संतुष्टि पाते हैं।
जब हम इन विभिन्न अवस्थाओं और भावनाओं का अनुभव करते हैं, तो यह अत्यंत महत्वपूर्ण है कि हम स्वयं को इस भ्रम में न डालें कि ये वर्तमान में घटित किसी घटना के कारण उत्पन्न हुई हैं। ऐसा बिल्कुल नहीं है। जो कुछ भी अभी हमारे सामने आ रहा है, वह केवल हमारे भीतर दबे हुए अतीत का परिणाम है। लेकिन यदि हम इन द्वारों से होकर गुजरेंगे, तो हम जीवन में प्रवेश कर पाएंगे।
कोई भी आध्यात्मिक मार्ग जो हमें कठिनाइयों से गुज़रे बिना अपने सच्चे घर तक पहुँचने के लिए प्रोत्साहित करता है, वह केवल कोरी कल्पना है। हमारे भीतर जो कुछ भी छिपा है, जो हमारे पूरे तंत्र—आध्यात्मिक, मनोवैज्ञानिक और अक्सर शारीरिक—को दूषित करता है, उससे बचने का कोई रास्ता नहीं है। एक बार जब हम इस वास्तविकता को समझ लेते हैं, तो हम अधिक जीवंत महसूस करने लगते हैं।
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