ध्यान कई रूपों और तरीकों से किया जा सकता है। हम बैठकर प्रार्थना कर सकते हैं, जो धार्मिक ध्यान का एक रूप है। हम एकाग्रता बढ़ाने के लिए भी ध्यान का उपयोग कर सकते हैं।
एक अन्य प्रकार की ध्यान विधि में, हम आध्यात्मिक नियमों का चिंतन कर सकते हैं। या हम अपने अहंकार को पूरी तरह निष्क्रिय कर सकते हैं, उसे त्यागकर दैवीय प्रवाह का अनुसरण कर सकते हैं। इन सभी विधियों का अपना-अपना महत्व है।
एक और प्रकार का ध्यान है जिसमें हम अपने उपलब्ध समय और ऊर्जा का उपयोग अपने उन पहलुओं का सामना करने के लिए करते हैं जो खुशी और पूर्णता को नष्ट करते हैं। यह निश्चित है कि यदि हम इस प्रकार के सामना करने से बचते हैं तो हम कभी भी उस प्रकार की पूर्णता प्राप्त नहीं कर सकते जिसकी हम आकांक्षा रखते हैं।
हमें अपने भीतर के उन हठी और विनाशकारी हिस्सों को आवाज देनी चाहिए जो हमें जीवन की सर्वोत्तम चीजों से वंचित करते हैं।
हमें अपने भीतर के उन विनाशकारी हिस्सों को आवाज़ देनी चाहिए जो हमें जीवन की सर्वोत्तम चीज़ों से वंचित करते हैं।
तीनों आवाजें
शुरुआत करने के लिए, हमें व्यक्तित्व के तीन मूलभूत स्तरों को समझना होगा जो ध्यान की प्रक्रिया में प्रभावी होने के लिए आवश्यक हैं। ये तीन स्तर हैं: 1) अहंकार, जिसमें सोचने और कार्य करने की क्षमता होती है, 2) अलग हुआ आंतरिक शिशु, जिसमें छिपी हुई अज्ञानता, सर्वशक्तिमानता, अपरिपक्व मांगें और विनाशकारी प्रवृत्ति होती है, और 3) उच्चतर आत्मा, जिसमें श्रेष्ठ ज्ञान, साहस और प्रेम होता है जो परिस्थितियों के प्रति अधिक संतुलित और संपूर्ण दृष्टिकोण प्रदान करता है।
ध्यान का सबसे प्रभावी परिणाम पाने के लिए, हमें अहंकार का उपयोग करके अपरिपक्व विनाशकारी पहलुओं और श्रेष्ठ आत्मिक पहलुओं दोनों को सक्रिय करना चाहिए। इन तीनों स्तरों के बीच परस्पर क्रिया होनी चाहिए, जिसका अर्थ है कि अहंकार को कुछ कार्य करना होगा।
अपने अवचेतन मन के भीतर के बच्चे को प्रकट होने और खुद को व्यक्त करने के लिए अहंकार को एक ही लक्ष्य पर केंद्रित होना आवश्यक है।
यह प्रक्रिया सिद्धांत में तो सरल है, लेकिन व्यवहार में चुनौतीपूर्ण है।
सबसे मुश्किल बात यह है कि हमें डर लगता है कि लोग हमें उतना परिपूर्ण नहीं समझेंगे जितना हम बनना चाहते हैं। हम उतने विकसित, उतने अच्छे या उतने तर्कसंगत नहीं हैं जितना हम होने का दिखावा करते हैं।
हम दुनिया को अपना एक आदर्श रूप बेच रहे हैं जो वास्तव में मौजूद ही नहीं है। लेकिन हमारे अहंकार ने अपनी ही कहानी को सच मान लिया है।
दरअसल, यह एक बड़ी प्रगति का संकेत है जब हम अपने भीतर के विद्रोही बच्चे को अपनी आंतरिक चेतना में उभरने की अनुमति दे पाते हैं।
परछाई का सामना करना
स्वयं के बारे में हमारी सतही धारणाएँ अक्सर हमारे अवचेतन मन की गहराइयों में छिपी वास्तविकता से बिल्कुल विपरीत होती हैं। परिणामस्वरूप, हम भीतर ही भीतर खुद को धोखेबाज महसूस करते हैं और इस बात के उजागर होने से भयभीत रहते हैं।
दरअसल, जब हम अपने भीतर के उग्र बच्चे को अपनी आंतरिक चेतना में उभरने देते हैं, तो यह एक बड़ी प्रगति का संकेत है। अपने इस विनाशकारी हिस्से को—इसके सभी अहंकारी और तर्कहीन रूपों के साथ—स्वीकार कर पाना आत्म-स्वीकृति और विकास का प्रतीक है।
यदि हम अपने भीतर के अपरिपक्व हिस्सों से जुड़े नहीं हैं, तो वे हमें अनचाहे परिणाम देकर चौंका सकते हैं, जो देखने में हमसे असंबद्ध प्रतीत होते हैं। यदि हमारा ध्यान इस प्रकार के अज्ञान को दूर नहीं करता है, तो यह एकतरफा प्रयास होगा।
यह स्वीकार करना कठिन हो सकता है कि हमारे भीतर कुछ ऐसा भी है जो हमारे स्वयं को देखने के तरीके और हमारी इच्छाओं से इतना अलग है। यह हिस्सा अहंकारी शिशु है—निम्न स्व का एक अपरिपक्व पहलू—और इसकी असामाजिक इच्छाओं को विनम्रतापूर्वक विस्तार से उजागर करने की आवश्यकता है।
ध्यान आत्म-साक्षात्कार को प्रोत्साहित करने का एक बेहतरीन अवसर है। हम इसे सामान्य तरीकों से और विशेष रूप से इस बात पर ध्यान केंद्रित करके कर सकते हैं कि हमारा यह अप्रिय पक्ष दैनिक परिस्थितियों पर कैसे प्रतिक्रिया करता है।
ध्यान में एक दिशा यह है कि अहंकार को नीचे उतरकर यह कहना चाहिए, "मैं अपने भीतर छिपी हर चीज को देखना चाहता हूँ। मैं अपनी नकारात्मकता और विनाशकारी प्रवृत्ति को देखना चाहता हूँ। और मैं इसे पूरी तरह से उजागर करने के लिए प्रतिबद्ध हूँ, भले ही इससे मेरे स्वाभिमान को ठेस पहुँचे। मैं इस बात से अवगत होना चाहता हूँ कि मैं अपनी उन कमियों को कैसे अनदेखा कर रहा हूँ जहाँ मैं फंसा हुआ हूँ। क्योंकि इससे मेरा ध्यान दूसरों की गलतियों पर ही अधिक केंद्रित हो जाता है।"
अहंकार के लिए इन सब बातों को स्वयं उजागर करना एक कठिन कार्य है। उसे उच्चतर आत्मा की सहायता की आवश्यकता होती है, जो ध्यान के दौरान मुड़ने की दूसरी दिशा है।
उच्चतर आत्मा के पास चेतन अहंकार की शक्तियों से कहीं अधिक शक्तियां होती हैं, और इन शक्तियों का आह्वान करके विनाशकारी लघु स्व को उसके प्रतिरोध पर काबू पाने और स्वयं को प्रकट करने के लिए प्रेरित किया जा सकता है।
बच्चे का खुलासा
ब्रह्मांडीय शक्तियां घायल बच्चे को सही ढंग से समझने में भी मदद कर सकती हैं, बिना उसकी पीड़ा को बढ़ा-चढ़ाकर बताए। आखिरकार, हम इसे नजरअंदाज करने से लेकर इसे हद से ज्यादा बढ़ा-चढ़ाकर पेश करने तक नहीं जाना चाहते।
हम आसानी से आत्म-निंदा और आत्म-प्रशंसा के बीच झूलते रहते हैं। हम इस सोच के शिकार भी हो सकते हैं कि अंततः, यही हमारी दुखद वास्तविकता है।
इसलिए, अपने भीतर के उच्चतर स्व से मार्गदर्शन मांगना न भूलें। क्योंकि इसके बिना हम आसानी से अपना दृष्टिकोण खो देंगे।
यदि हम ध्यानपूर्वक और धैर्य से सुनने वाले हों, और अपने भीतर के विद्रोही बच्चे की भावनाओं को ग्रहण करने के लिए खुले हों, तो वह स्वयं को प्रकट करना शुरू कर देगा। जो भी सामने आए उसे एकत्रित करें और उसका अध्ययन करें। हम अपने भीतर उसकी उत्पत्ति का पता लगाना चाहते हैं।
हम आत्म-विनाशकारी क्यों हैं? कौन सी गलत धारणाएँ आत्म-घृणा, द्वेष और दुर्भावना को जन्म देती हैं?
निर्मम स्वेच्छाचारिता के लिए?
हम देखेंगे कि एक बार जब हम जीवन के बारे में अपने छिपे हुए गलत निष्कर्षों को उजागर कर लेंगे, तो हमारा अपराधबोध और आत्म-घृणा दूर हो जाएगी।
हमें विनाशकारी होने से मिलने वाली क्षणिक संतुष्टि के दुष्परिणामों को उजागर करने की आवश्यकता है। प्रत्येक कारण से उत्पन्न परिणाम की हमारी समझ के अनुपात में हमारी विनाशकारी प्रवृत्ति कमजोर होगी।
यदि हम इस पहलू को नज़रअंदाज़ कर देंगे, तो आत्म-खोज का हमारा कार्य अधूरा रह जाएगा। हमें अपनी समस्याओं के बारे में सटीक अंतर्दृष्टि प्राप्त करने के लिए सभी पहलुओं का अनुसरण करना होगा।
एक त्रिस्तरीय प्रक्रिया
ध्यान एक-एक कदम करके आगे बढ़ना चाहिए, और हमारी अवचेतन नकारात्मकता की पूरी समस्या को तीन गुना तरीके से हल करना चाहिए।
हमें सबसे पहले अवलोकन करने वाले अहंकार को अपने भीतर झांकने और अपने नकारात्मक बचकाने पक्ष को उजागर करने के लिए प्रतिबद्ध करना होगा। अहंकार को अपने उच्चतर स्व से भी सहायता मांगनी होगी।
एक बार जब विनाशकारी पहलू खुल जाते हैं, तो अहंकार फिर से अपने भीतर के व्यापक स्वरूप से मार्गदर्शन मांग सकता है ताकि वह इसके मूल अर्थ को समझ सके। हम यह भी देखना चाहते हैं कि इसे जारी रखने के लिए कितनी भारी कीमत चुकानी पड़ती है।
यदि हम अनुमति दें, तो हमारा उच्चतर स्व हमें बार-बार विनाशकारी आवेगों के आगे झुकने के प्रलोभन से उबरने में मदद करेगा। यह झुकना हमेशा हमारे कार्यों में प्रकट नहीं होता, लेकिन अक्सर हमारी भावनात्मक मनोवृत्ति में मौजूद होता है।
ये प्रवृत्तियाँ हर जगह प्रचलित हैं जहाँ हमारे बीच संघर्ष होते हैं और हमें दूसरों की परेशानियों या हमारे नियंत्रण से बाहर की परिस्थितियों पर ध्यान केंद्रित करने के लिए प्रेरित करती हैं।
इसके बजाय, जो चीज़ वास्तव में हमारी मदद करेगी, वह यह पता लगाना है कि ऐसी समस्याओं का कारण हमारे अपने अहंकारी और बचकाने स्वभाव में निहित है। इसके लिए हमें इस प्रकार के ध्यान की आवश्यकता है, जिसमें समय, धैर्य और दृढ़ता लगती है।
हमें जानकारी जुटाने के लिए समय देना होगा, किसी विशेष स्थिति और उससे जुड़े कारणों के बारे में सच्चाई जानने के लिए शांत और दृढ़ संकल्पित रहना होगा। फिर हमें चुपचाप उत्तर की प्रतीक्षा करनी होगी।
ऐसी मनःस्थिति में हमें शांति का अनुभव होगा। यह तब भी होगा जब हम अपनी नकारात्मकता के सृजन में अपनी भूमिका को पूरी तरह से समझ नहीं पाएंगे।
जीवन के प्रति सत्यनिष्ठा का दृष्टिकोण अपनाने से आत्मसम्मान भी प्राप्त होगा, जिसकी कमी तब तक बनी रही जब तक हम अपने कष्टों के लिए दूसरों को जिम्मेदार ठहराते रहे।
बहुत से लोग ध्यान तो करते हैं, लेकिन वे इस दोहरे पहलू की उपेक्षा कर देते हैं, इसलिए जो क्षेत्र स्वतंत्र नहीं हैं और बंद हैं, वे उपेक्षित ही रह जाते हैं।
आंतरिक संवाद
यदि हम तीन आवाजों के लिए ध्यान का अभ्यास करने में लगनशील हैं, तो हम अपने भीतर के एक ऐसे पहलू को खोज लेंगे जिसे हम पहले कभी नहीं जानते थे।
हमें यह एहसास होगा कि हमारा उच्चतर स्व हमसे कैसे संवाद कर सकता है।
यह हमारी अज्ञानतापूर्ण, विनाशकारी प्रवृत्ति को उजागर करने में खुशी-खुशी मदद करेगा, जिसे बदलने के लिए अंतर्दृष्टि और प्रोत्साहन की आवश्यकता है।
जब हम अपने निम्नतम स्वरूप को स्वीकार करने के लिए तैयार होते हैं, तभी हमारा उच्चतर स्वरूप हमारे भीतर अधिक वास्तविक रूप से प्रकट होता है। तब हमें यह स्पष्ट रूप से समझ आता है कि यही हमारा वास्तविक स्वरूप है, जिससे हमारी यह निराशा कम हो जाती है कि हम बुरे, कमजोर या अपर्याप्त हैं।
बहुत से लोग ध्यान तो करते हैं, लेकिन वे इसके दोहरे स्वरूप को नजरअंदाज कर देते हैं। परिणामस्वरूप, वे रूपांतरण और एकीकरण के अवसर से वंचित रह जाते हैं।
उनकी उच्चतर आत्मा को उनकी स्वतंत्रता और खुलेपन के आधार पर यथासंभव सक्रिय किया जा सकता है। लेकिन उनके संकीर्ण, बंद क्षेत्र उपेक्षित ही रहते हैं।
दुर्भाग्यवश, खुलने और ठीक होने की प्रक्रिया अपने आप नहीं होती। अहंकार को इसे चाहना पड़ता है और इसके लिए संघर्ष करना पड़ता है।
अन्यथा, उच्चतर आत्मा अवरुद्ध निम्नतर आत्मा क्षेत्रों तक नहीं पहुँच पाएगी। इसके अलावा, यदि हम केवल एक पहलू—उच्चतर आत्मा—से ही संपर्क स्थापित करते हैं, तो इससे आत्म-धोखे की भावना और बढ़ सकती है और हम उपेक्षित विनाशकारी पक्ष को अनदेखा करने के प्रति और भी अधिक प्रवृत्त हो सकते हैं।
एक बार फिर, हमारा विकास असमान होने के खतरे में है।
अगला महत्वपूर्ण कदम है उस अलग-थलग पड़े आंतरिक बच्चे को फिर से शिक्षित करना जो अब पूरी तरह से अंधेरे में नहीं छिपा है। हमें गलत मान्यताओं, हठधर्मी प्रतिरोध और द्वेषपूर्ण, हिंसक क्रोध को फिर से सही दिशा देनी होगी।
लेकिन जब तक हम अपनी सभी छिपी हुई मान्यताओं और दृष्टिकोणों से पूरी तरह अवगत नहीं हो जाते, तब तक पुनर्शिक्षा संभव नहीं है। इसीलिए ध्यान के पहले भाग पर विशेष ध्यान देना महत्वपूर्ण है: अपने भीतर छिपी बातों को उजागर करना और उनका अन्वेषण करना।
एक रैखिक प्रक्रिया नहीं
यह एक रेखीय प्रक्रिया नहीं है। हम पहले चरण को पार करने से पहले ही दूसरे और फिर तीसरे चरण में नहीं चले जाते। ये चरण एक दूसरे से जुड़े हुए हैं।
इसके अलावा, इस बारे में कोई नियम नहीं हैं कि हमें कब खोजबीन और ज्ञान प्राप्त करना चाहिए और कब पुनर्शिक्षा का समय है। ये दोनों चीजें साथ-साथ चलती हैं, और हमें लगातार यह महसूस करते रहना चाहिए कि कब क्या आवश्यक है।
हमारी आदत है कि हम अपने भीतर के निष्क्रिय हिस्सों को नज़रअंदाज़ कर देते हैं। परिणामस्वरूप, हम ध्यान के पहले चरण का सही ढंग से उपयोग करके अपने भीतर के विनाशकारी बच्चे के नए पहलुओं को उजागर तो कर सकते हैं, लेकिन दूसरे चरण की उपेक्षा कर देते हैं।
शायद हम कारण और परिणाम के बीच सभी संबंध नहीं जोड़ पाते। या फिर हम पुनर्शिक्षा की प्रक्रिया पूरी नहीं करते।
लेकिन अगर हम ध्यान की पूरी प्रक्रिया को शुरू से अंत तक ध्यानपूर्वक देखें, तो हमें अपने संपूर्ण अस्तित्व के लिए अपार नई शक्ति प्राप्त होगी। फिर हमारे व्यक्तित्व में कई बदलाव आने लगेंगे।
सबसे पहले, हमारा अहंकार स्वस्थ हो जाएगा। यह अधिक मजबूत और शांत होगा, और इसमें और भी अधिक दृढ़ संकल्प और एकाग्रता की क्षमता होगी।
दूसरे, हमें वास्तविकता की बेहतर समझ होगी और हम खुद को अधिक स्वीकार करने लगेंगे। अवास्तविक आत्म-घृणा और आत्म-नफरत दूर हो जाएगी। साथ ही, हमारे विशेष और परिपूर्ण होने के अवास्तविक दावे, झूठे आध्यात्मिक अभिमान, झूठी आत्म-अपमान और लज्जा भी गायब हो जाएंगे।
यह सब हमारी उच्च शक्तियों के निरंतर सक्रियण से प्राप्त होता है, जिससे हम धीरे-धीरे कम उदास, खोए हुए, असहाय और खालीपन का अनुभव करते हैं। जब हम इस व्यापक जगत से जुड़ते हैं, तो ब्रह्मांड की सभी अद्भुत संभावनाएं हमारे सामने प्रकट होती हैं और यह हमें अपने विनाशकारी, बचकाने तरीकों को स्वीकार करने और बदलने का मार्ग दिखाती हैं।
धीरे-धीरे, जब हम इस प्रकार ध्यान का अभ्यास करेंगे, तो हम अपनी सभी भावनाओं को स्वीकार करने की शक्ति विकसित करेंगे। अपनी तुच्छ, संकीर्ण मानसिकता को स्वीकार करके—यह सोचे बिना कि यही हमारा संपूर्ण स्वरूप है—हमारे उच्चतर स्व की सुंदरता और ज्ञान अधिक वास्तविक हो उठेंगे।
यह ऐसी शक्ति नहीं है जो अहंकार और विशिष्टता की भावना को जन्म देती है—ये निम्नतर स्व के गुण हैं। बल्कि, इसका परिणाम यथार्थवादी, सुस्थापित आत्म-संतोष होना चाहिए।
कठोर हो चुकी जीवन की चीजों को हमेशा पुनर्जीवित किया जा सकता है और उन्हें फिर से गतिमान किया जा सकता है। लेकिन यह केवल चेतना ही कर सकती है।
धीरे-धीरे पुनर्जीवन
जहां जीवन है, वहां निरंतर गति अवश्य होगी, भले ही वह गति अस्थायी रूप से रुक जाए। मान लीजिए कि पदार्थ एक रुका हुआ जीवन तत्व है। हमारे शरीर की ऊर्जा प्रणाली में जमे हुए अवरोध भी अस्थायी रूप से जमे हुए जीवन तत्व हैं।
यह जीवन-प्रणाली, जो चेतना और ऊर्जा दोनों से बनी है - चाहे चेतना अस्थायी रूप से मंद हो गई हो या ऊर्जा क्षण भर के लिए जम गई हो - हमेशा पुनर्जीवित और गतिमान की जा सकती है।
लेकिन केवल चेतना ही इसे संभव बना सकती है।
ध्यान मूलतः जमी हुई ऊर्जा को पुनर्जीवित करने की एक प्रक्रिया है। हमारे भीतर का वह हिस्सा जो पहले से ही सचेत और जागरूक है, अवरुद्ध ऊर्जा और मंद चेतना को पुनर्जीवित करने का आशय रखता है। यही वह चीज है जो गतिशीलता और जागरूकता को बहाल करती है।
ऐसा तभी संभव है जब जमे हुए और धुंधले पहलू खुद को अभिव्यक्त कर सकें। इसके लिए हमें "आसमान गिर रहा है, यह विनाशकारी और भयानक है" जैसी प्रतिक्रिया देने के बजाय एक स्वागतपूर्ण और ग्रहणशील दृष्टिकोण अपनाना होगा।
अपने प्रति और घटित होने वाली घटनाओं के प्रति घबराहट भरा रवैया अपनाना उस विनाशकारी बच्चे को सुधारने की कोशिश से कहीं अधिक नुकसान पहुंचाता है। इसलिए हमें जो कुछ भी सुनते हैं, उसके लिए खुद से नफरत किए बिना उसे सुनना चाहिए।
क्योंकि जब तक हम पूर्णतावादी रवैये के साथ इनकार और आत्म-अस्वीकृति करते रहेंगे, तब तक यह ध्यान संभव नहीं होगा। इससे हमारा विकास और अन्वेषण नहीं हो पाएगा, और यह निश्चित रूप से पुनर्शिक्षा की प्रक्रिया में सहायक नहीं होगा।
हमारे मन की हिंसक रूप से विनाशकारी और स्थिर अवस्था पर सौम्य प्रभुत्व स्थापित करने के लिए शांत और संयमित अहंकार की आवश्यकता होती है। दयालुता और दृढ़ता हमें धमकाने वाले रवैये से कहीं अधिक आगे ले जा सकती हैं।
हमें विनाशकारी भागों की पहचान करनी होगी, लेकिन पहचान नहीं करनी होगी। साथ में उनका। हमारा सबसे अच्छा तरीका यही होगा कि हम बिना जल्दबाजी किए या बिना कोई निर्णय लिए, तटस्थ भाव से उनका अवलोकन करें।
जो कुछ भी घटित हो रहा है, उसे स्वीकार करें, यह जानते हुए कि उसका अस्तित्व अंतिम नहीं है। यह भी जान लें कि हमारे भीतर परिवर्तन करने की शक्ति है। जब हम इन पहलुओं और उनसे होने वाले नुकसान से अनभिज्ञ होते हैं, तभी हमारे अंदर परिवर्तन की प्रेरणा की कमी होती है।
इसलिए, शांत रहें और अनासक्त रहें।
हर दिन, अपने ध्यान अभ्यास में, हम खुद से यह पूछकर शुरुआत कर सकते हैं, "मैं इस समय इस या उस बारे में क्या महसूस कर रहा हूँ? मैं कहाँ असंतुष्ट हूँ? मैं किस बात को नज़रअंदाज़ कर रहा हूँ?"
तुरंत ही, अहंकार इन सवालों के जवाब पाने के लिए उच्चतर स्व की मदद ले सकता है। फिर हम आंतरिक संवाद जारी रख सकते हैं और आगे के सवाल पूछ सकते हैं। अगर हम इतना भी करने को तैयार नहीं हैं, तो हम सामना कर सकते हैं। कि.
ध्यान के माध्यम से समस्याओं का समाधान करने और अधिक विकास एवं आनंद प्राप्त करने का यही एकमात्र तरीका है। तब जीवन पर भरोसा करना इतना असंभव विचार नहीं लगेगा।
आत्म-प्रेम एक स्वस्थ भावना के साथ जागृत होगा, जो अवास्तविक अपेक्षाओं या कोरी कल्पनाओं पर आधारित नहीं होगी। हम यह जानेंगे कि विपरीत चीजें एक-दूसरे के साथ संबंध स्थापित कर सकती हैं और विरोधाभासों का समाधान किया जा सकता है।
इच्छा और इच्छाहीनता
संक्षेप में, ध्यान का पहला चरण खोज है, दूसरा अन्वेषण है और तीसरा पुनर्शिक्षा है। अब आइए ध्यान के चौथे चरण, यानी इच्छा के बारे में चर्चा करें।
क्योंकि मनुष्यों में इच्छाएँ होती हैं। और यही हमारी चेतना का विस्तार करता है ताकि हम नई और बेहतर जीवन सामग्री—और परिणामस्वरूप बेहतर जीवन अनुभव—का निर्माण कर सकें।
आइए, इच्छा के विरोधाभास पर और गहराई से विचार करें, क्योंकि इच्छा और इच्छाहीनता दोनों ही महत्वपूर्ण आध्यात्मिक दृष्टिकोण हैं। केवल द्वैत के भ्रम में ही ये विपरीत प्रतीत होते हैं, जिससे यह भ्रम उत्पन्न होता है कि एक सही है और दूसरा गलत।
यदि हमारे मन में जीवन में अधिक संतुष्टि या तृप्ति की कोई इच्छा नहीं है, तो हमारे पास जीवन को नया रूप देने के लिए कुछ भी नहीं है। बिना किसी इच्छा के हम अधिक परिपूर्ण अवस्था की कल्पना नहीं कर सकते।
हमारे विचारों को पोषित करने और फिर उन्हें साकार करने के लिए अपने उच्चतर स्व से प्रार्थना करने का दायित्व हमारे अहंकार पर ही होता है। उदाहरण के लिए, इच्छा और इच्छाहीनता परस्पर विरोधी नहीं हैं। यदि हमारे अहंकार को यह भ्रम है, तो वह आगे बढ़ने के लिए सही दृष्टिकोण को समझ नहीं पाता।
हमारी इच्छा में ही यह विश्वास निहित है कि नई संभावनाएं खुल सकती हैं और आत्म-अभिव्यक्ति के अधिक समृद्ध अनुभव प्राप्त किए जा सकते हैं। लेकिन अगर हम इस बारे में तनावग्रस्त और उलझन में फंसे रहते हैं, तो यह हमारे तंत्र में एक अवरोध पैदा कर देता है।
असल में हम यही कह रहे हैं, "मुझे शक है कि जो मैं चाहता हूँ वो हो पाएगा।" इसके पीछे शायद ये भावना छिपी हो कि "मैं सच में ये नहीं चाहता।" और इसके पीछे एक गलत धारणा या अवास्तविक डर, या शायद बस इसे पाने के लिए कीमत चुकाने की अनिच्छा हो सकती है।
यह अंतर्निहित अस्वीकृति हमारी इच्छा के प्रति हमें तनावग्रस्त कर देती है।
हमें अपनी इच्छाओं के प्रति एक प्रकार की इच्छाहीनता को खोजना और व्यक्त करना होगा: "मैं जानता हूँ कि मैं अपनी इच्छा पूरी कर सकता हूँ और करूँगा, भले ही मैं इसे अभी साकार न कर पाऊँ। मुझे ब्रह्मांड और अपनी स्वयं की सद्भावना पर भरोसा है, और मैं प्रतीक्षा कर सकता हूँ। यह मुझे अपनी इच्छा की अल्पकालिक निराशा से निपटने की शक्ति देगा।"
विरोधाभासों से निपटना
कुछ ऐसे सामान्य तत्व हैं जो स्वस्थ इच्छा और इच्छाहीनता के संदर्भ में ध्यान को एक समृद्ध और सुंदर प्रक्रिया बनाते हैं। सबसे पहले, हमें विश्वास की उपस्थिति और भय की अनुपस्थिति की आवश्यकता है। यदि हम थोड़ी सी निराशा से भी डरते हैं, तो हमारे भीतर का तनाव हमारी इच्छाओं की पूर्ति में बाधा उत्पन्न करेगा।
समय के साथ, यह हमें अपनी सभी इच्छाओं का त्याग करने की ओर ले जाएगा। तब हमारी इच्छाहीनता गलत प्रकार की होगी। हम गलतफहमी और विकृति का शिकार होंगे।
अंततः, हमारे तनाव का असली कारण यह बचकाना विचार है कि अगर हमें अपनी मनचाही चीज़ नहीं मिली तो हमारा विनाश हो जाएगा। असल में, हमारे पास जो नहीं है उसे स्वीकार करने में हमारी असमर्थता ही हमें डराती है।
परिणामस्वरूप, हम एक अंतहीन चक्र में फंस जाते हैं। हमारा डर एक ऐसी जकड़न पैदा करता है जो हमारी इच्छा के इनकार में बदल जाती है। सार्थक ध्यान के चौथे चरण में प्रवेश करते समय हम इसी बात का अन्वेषण कर सकते हैं।
इस अवस्था में, हम अपनी इच्छा व्यक्त कर रहे हैं, और हमें पूरा विश्वास है कि हम उसकी पूर्ति और पूर्ति न होने दोनों स्थितियों का सामना करने में सक्षम हैं। हम ब्रह्मांड की प्रेममयी प्रकृति पर भरोसा करते हैं कि वह हमें हमारी कामना के अनुरूप ही प्रदान करेगी।
जब हमें यह पता चल जाता है कि अंततः हम परम आनंद की अवस्था को प्राप्त कर लेंगे, तब हम मार्ग में आने वाली बाधाओं का सामना कर सकते हैं। तब इच्छा, इच्छाहीनता की पूरक बन जाती है, और दोनों के बीच का असंगत विरोधाभास समाप्त हो जाता है।
एक और विरोधाभास यह प्रतीत होता है कि एक स्वस्थ मन संलग्न और अनासक्त दोनों अवस्थाओं में रह सकता है। इसमें कोई आश्चर्य नहीं कि इस विरोधाभास को सुलझाने के लिए हमें दोहरे दृष्टिकोण की आवश्यकता होगी।
हमें यह जानने की ज़रूरत है कि क्या हमारी अलगाव की भावना वास्तव में उदासीनता है, जो शामिल होने के डर और किसी भी तरह के दर्द को सहन करने की अनिच्छा के कारण उत्पन्न होती है। यदि हम प्रेम करने से डरते हैं, इसलिए जोखिम नहीं उठाते, तो हमारी अलगाव की भावना विकृत है।
दूसरी ओर, यदि हमारी भागीदारी का अर्थ है कि हम अत्यधिक तनावग्रस्त हैं, बचकाने तरीके से अपनी इच्छानुसार चीजें पाने पर जोर दे रहे हैं, तो हमने संलग्न होने की अवधारणा को ही उलट दिया है।
हमारा लक्ष्य विनाशकारी तत्वों को नष्ट करना नहीं है। उन्हें मार्गदर्शन की आवश्यकता है ताकि वे मुक्त हो सकें और परिपक्व हो सकें।
सक्रिय और निष्क्रिय दोनों
विपरीत प्रतीत होने वाली चीजों को विकृति के बिना एक व्यापक संपूर्णता में कैसे एकजुट किया जा सकता है, इसका तीसरा और अंतिम उदाहरण सक्रिय और निष्क्रिय होने की आंतरिक मनोवृत्तियों के संबंध में है।
यदि हम द्वैत में फंसे रहेंगे, तो हम इन दोनों को परस्पर विरोधी समझेंगे। हम एक ही समय में सक्रिय और निष्क्रिय कैसे हो सकते हैं, और वह भी सामंजस्य में? वास्तव में, हमारा ध्यान ठीक यही करना चाहिए।
हम तब सक्रिय होते हैं जब हम अपनी चेतना के आंतरिक स्तरों का अन्वेषण करते हैं; हम तब सक्रिय होते हैं जब हम अपने प्रतिरोध पर काबू पाने के लिए संघर्ष करते हैं; हम तब सक्रिय होते हैं जब हम अपने उन अब तक छिपे हुए विनाशकारी पहलुओं के बारे में खुद से सवाल करते हैं जो अब प्रकट होते हैं; हम तब सक्रिय होते हैं जब हम अपने युवा, पृथक पहलुओं की अज्ञानतापूर्ण प्रकृति को पुनः शिक्षित करते हैं।
जब हमारा अहंकार मार्गदर्शन और उपचार में सहायता के लिए हमारे उच्चतर स्व की खोज करता है, तब भी हम सक्रिय होते हैं; जब हम जीवन के बारे में किसी सीमित, गलत धारणा को एक नई, सत्यपूर्ण अवधारणा से प्रतिस्थापित करते हैं, तब भी हम सक्रिय होते हैं। हर बार जब अहंकार उच्चतर स्व या अपरिपक्व बच्चे से संपर्क करता है, तब हम क्रिया कर रहे होते हैं।
फिर धैर्यपूर्वक प्रतीक्षा करने का समय आता है। क्योंकि हमें निष्क्रिय रूप से इन दोनों स्तरों के प्रकट होने और व्यक्त होने की अनुमति देनी होगी।
इसी तरह हम ध्यान में सक्रियता और निष्क्रियता, इन दोनों दृष्टिकोणों का सही संतुलन पाते हैं। रचनात्मकता की सार्वभौमिक शक्तियों के कार्य करने के लिए ये दोनों अवस्थाएँ हमारी मनोदशा में मौजूद होनी चाहिए।
हमारा लक्ष्य अपने भीतर के विनाशकारी पहलुओं को नष्ट करना नहीं है।
इन हिस्सों को निर्देश देने की आवश्यकता है ताकि इन्हें मुक्त किया जा सके और इन्हें विकसित होने दिया जा सके।
तब मोक्ष एक वास्तविक वस्तु बन सकता है।
ऐसा करने से हमारा अहंकार धीरे-धीरे हमारे उच्चतर स्व के साथ एकात्म होने की ओर अग्रसर होगा। हमें केवल यह पता लगाना है कि हम कहाँ विकृति में हैं और कहाँ सही ढंग से कार्य कर रहे हैं।
इस त्रिपक्षीय अंतःक्रिया के माध्यम से हम इच्छा और इच्छाहीनता, संलग्नता और अनासक्तता, तथा सक्रियता और निष्क्रियता का सामंजस्यपूर्ण मिश्रण बना सकते हैं। जब यह संतुलन हमारी स्थिर अवस्था बन जाता है, तो हमारे भीतर का विनाशकारी स्वभाव स्वाभाविक रूप से परिपक्व हो जाता है।
इसे खत्म नहीं किया जाएगा। इसे किसी राक्षस की तरह भगाया नहीं जाएगा।
जमे हुए क्षेत्र फिर से जीवंत हो उठेंगे और हम अपने भीतर की पुनर्जीवित जीवन शक्ति को जागृत होते हुए महसूस करेंगे।
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