परिचय: प्रचुरता से जीवन जीना

समय और धन के साथ हमारा संबंध इससे कहीं अधिक गहरे अर्थ को दर्शाता है: कि हम जीवन को प्रचुरतापूर्ण या अभावपूर्ण रूप में अनुभव करते हैं या नहीं।

मुक्ति की योजना, जिसका उल्लेख होली मोली में भी किया गया है , इस वास्तविकता को स्पष्ट करती है कि हम सभी पहले नरकीय लोकों से आए हैं। वहाँ हम एक सघन पदार्थ में रहते थे—जो पृथ्वी पर मौजूद पदार्थ से कहीं अधिक घना था।

प्रकृति का पूर्ण अभाव था, कुछ भी सजीव नहीं था, किसी में कोई स्वाद नहीं था। हमारी आंतरिक प्रकृति भी उतनी ही दुर्गम थी।

उस क्षेत्र में न जन्म है, न मृत्यु—यह शाश्वतता का विकृत रूप है। यह घोर निराशा है और अस्तित्व पूरी तरह से यंत्रीकृत है।

वहां प्रचलित बुराई का सिद्धांत भौतिकवाद है—यह विश्वास कि केवल भौतिक वास्तविकता ही विद्यमान है।

पिछली शताब्दी में, बुराई के इस पहलू ने पृथ्वी पर अपना कब्ज़ा जमा लिया है। वास्तविकता से जुड़ाव टूट गया है, जिसके परिणामस्वरूप एक ऐसी अलगावपूर्ण वास्तविकता का जन्म हुआ है जिसमें मानवता अपनी उन्नत अवस्था पर गर्व करती रही है।

हम स्वयं ही एक वास्तविकता बन गए हैं।

अच्छी खबर यह है कि इससे लोग आत्मनिरीक्षण की जिम्मेदारी लेने के लिए प्रेरित हुए हैं। मनोविज्ञान का उदय संयोगवश नहीं हुआ है। चुनौती यह है कि हमने एक ऐसा जीवन बना लिया है जो उस अंधकारमय वातावरण से बहुत अलग नहीं है जहाँ से हम आए थे।

दान की ओर अग्रसर होना

भौतिकवाद इस द्वैतवादी पृथ्वी पर "होने" और "न होने" के रूप में प्रकट होता है। बेशक, एकात्मक तल पर हमेशा एक उपाय होता है, और वह यह है: हमें देना सीखना चाहिए। क्योंकि देने और लेने का नियम कहता है कि जब आत्मा देने की अपनी सहज इच्छा को रोकती है, तो प्राप्त करना असंभव है। एक के बिना दूसरा अस्तित्व में नहीं रह सकता।

जब हम इस भ्रम में होते हैं कि हम खाली और दरिद्र हैं—हमारे पास कुछ नहीं है—तो हम स्वतः ही एक दुष्चक्र में फंस जाते हैं। क्योंकि यह विश्वास हमें अपने धन और प्रतिभाओं को संचित करने के लिए प्रेरित करता है।

हम देने के बजाय अपने भीतर ही सीमित हैं। यह हमें अपने चारों ओर मौजूद और हमारे भीतर व्याप्त समृद्धि से अलग करता है, जिससे हमारी गरीबी की धारणा और पुष्ट होती है।

इसके विपरीत, देने का जोखिम उठाकर एक सकारात्मक चक्र बनाया जा सकता है। हमें सचेत रूप से यह उम्मीद रखनी चाहिए कि समृद्धि बढ़ेगी। जब हम विश्वास के साथ देना शुरू करते हैं, तो हम उस तंत्र को खोल देते हैं जिसने उसे बंद कर रखा था।

शब्दों में इस बात का वर्णन करना असंभव है कि ईश्वर की कृपा हमारे चारों ओर व्याप्त है। यह देखना कि हम जितना अधिक प्राप्त करते हैं, उतना ही अधिक हम दे सकते हैं, और जितना अधिक हम देते हैं, उतना ही अधिक हम प्राप्त करने में सक्षम होते हैं।

तब देना और लेना एक हो जाते हैं।

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ब्लाइंडेड बाय फियर के अध्याय 1: सभी भयों की जननी: स्वयं का भय (उपशीर्षक: देना और लेना) में और अधिक जानें ।

घाटे पर निर्माण

झूठी तस्वीरें भी हमारी मान्यताओं से उसी तरह पुष्ट होती हैं जैसे सच्ची तस्वीरें। जब उन पर सवाल उठाए जाते हैं तभी वे दर्दनाक अनुभवों को दबाने की अपनी शक्ति खो देती हैं।

इसीलिए हमें अपनी झूठी मान्यताओं को उजागर करने और उन्हें चुनौती देने की आवश्यकता है। यह ठीक उसी प्रकार है जैसे जहरीली खरपतवारों को उखाड़कर नए सुंदर पौधे लगाना।

ऐसा करने का एक सबसे आम तरीका है कमी को बढ़ावा देना। यह हमारी इस धारणा से जुड़ा है कि हम एक खाली, गरीब, अनुदार ब्रह्मांड में रहते हैं जहाँ केवल कुछ ही लोग "प्राप्त" कर सकते हैं।

जब हम छिपी हुई नकारात्मक मान्यताओं के ऊपर सकारात्मक विश्वास और जीवनशैली के नियम बनाते हैं, तो हम अपनी कमियों को और बढ़ाते हैं। ठीक यही बात तब भी लागू होती है जब हम मन ही मन यह मान लेते हैं कि हम पूरी तरह से अयोग्य और अस्वीकार्य इंसान हैं।

या फिर जब हमारे वास्तविक और झूठे अपराधबोध हमें पूरी तरह से ईश्वर के प्रति समर्पित होने से रोकते हैं। जब भी हम यह मान लेते हैं कि ब्रह्मांड शत्रुतापूर्ण है, इसलिए हमें विनाशकारी सुरक्षा उपायों से खुद को बचाना चाहिए, तो हम घाटे को और बढ़ा देते हैं।

घाटे पर निर्माण कार्य करना कुछ समय के लिए सफल प्रतीत हो सकता है।

समस्या यही है।

यह रेतीली ज़मीन पर घर बनाने जैसा है। यह कुछ समय तक तो टिका रह सकता है, लेकिन जब यह ढहने लगेगा, तब शायद हम भूल जाएंगे कि हमने इतनी कमज़ोर नींव पर घर बनाने का फैसला क्यों किया था।

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पर्ल्स के अध्याय 7: कृपा का आनंद लेना और घाटे पर निर्माण न करना में और अधिक जानें ।

आंतरिक व्यवस्था का निर्माण करना

यह मार्ग सीधे तौर पर आंतरिक व्यवस्था स्थापित करने के लिए बनाया गया है, भले ही शुरुआत में यह कष्टदायी हो। फिर हम वास्तविक संपत्तियों पर निर्माण शुरू कर सकते हैं और अपनी "आंतरिक आर्थिक व्यवस्था" को कभी भी कपटपूर्ण और दोषपूर्ण नहीं होने देंगे।

सभी व्यक्तिगत संकट—सभी मानसिक टूटन—वास्तव में दिवालियापन का ही एक उजागर रूप हैं।

हमें अपनी हैसियत से ज़्यादा खर्च करना बंद करना होगा, एक कमी को पूरा करने के लिए दूसरी कमी पैदा करना बंद करना होगा। यही सिद्धांत परिवारों, संगठनों, समुदायों और यहाँ तक कि राष्ट्रों पर भी लागू होता है।

जब भी कोई देश गंभीर संकट से गुजरता है—दंगे, युद्ध या आर्थिक पतन—तो यह व्यवस्था को नियंत्रित तरीके से स्थापित करने में बहुत देर करने का परिणाम होता है। यह घाटे को उजागर न करने की इच्छा का परिणाम होता है ताकि वास्तविक समृद्धि प्राप्त हो सके।

यह कदम केवल ईश्वर में आस्था के माध्यम से ही संभव है। आस्था रखने का जोखिम उठाना ही आस्था को जन्म देता है। एक संतुलित, सामंजस्यपूर्ण और समृद्ध विश्व व्यवस्था के लिए दिव्य जगत से प्रत्यक्ष संवाद और हमारे भीतर और हमारे चारों ओर मसीह के प्रकाश की उपस्थिति आवश्यक है।

यदि हम उनके अस्तित्व को अनदेखा करते हैं, तो हम उनकी उपस्थिति को महसूस नहीं कर सकते। न ही हम उनका मार्गदर्शन सुन सकते हैं।

हमें इस आंतरिक प्रकाश से जुड़ने की आवश्यकता है ताकि हम आंतरिक दिवालियापन को अस्थायी रूप से उजागर करने के लिए आवश्यक साहस जुटा सकें—जो बाहरी दिवालियापन में परिलक्षित होता है—व्यक्तियों और देशों दोनों के लिए।

ऐसा करने से हम यह भी जान पाएंगे कि व्यक्ति को सामूहिक इकाई में कब अधिक योगदान देना चाहिए और कब इस प्रक्रिया को उलटा जा सकता है। नियम स्वयं को इस प्रकार पूर्ण करेगा कि किसी को भी अपने योगदान से वंचित न होना पड़े।

इसके बिल्कुल विपरीत, उनके लिए और भी अधिक समृद्धि आएगी।

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पर्ल्स के अध्याय 15 में और अधिक जानें : संकट का वास्तविक आध्यात्मिक अर्थ क्या है?

समय का बुद्धिमानी से उपयोग करना

कई आध्यात्मिक शिक्षाएं वर्तमान क्षण में जीने की आवश्यकता पर बल देती हैं। यह मार्गदर्शिका दैनिक समीक्षा को प्रत्येक दिन और प्रत्येक घंटे को पूर्ण रूप से जीने के सर्वोत्तम साधनों में से एक मानती है।

यह मार्गदर्शिका आत्म-समीक्षा के दैनिक अभ्यास की पुरजोर अनुशंसा करती है क्योंकि परिवर्तन निरंतर और लगातार ध्यान देने से ही होता है।

समय के साथ, अपने भीतर की विकृति या नकारात्मक दृष्टिकोण को उसकी संपूर्ण गहराई में पहचान लेने के बाद, हम एक विशेष शांति का अनुभव करेंगे जो जीवंतता की चिंगारी से परिपूर्ण होगी।

यह तथ्य कि स्वयं के बारे में यह स्वीकृति बहुत ही अप्रिय और निराशाजनक हो सकती है, और कभी-कभी तो दर्दनाक भी हो सकती है, एक बार स्वीकृति पूरी हो जाने के बाद इस महान अनुभव को कम नहीं करेगी।

ऐसा इसलिए होता है क्योंकि उस क्षण में हम अपने पास मौजूद समय के अंश का पूरी तरह से उपयोग कर चुके होते हैं। अक्सर हम उस क्षण में होते हुए भी उसे महसूस नहीं कर पाते। हम बस वर्तमान क्षण से निकलने की कोशिश करते हैं, उसका उपयोग किए बिना।

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पर्ल्स के अध्याय 6: मानवता के समय के साथ संबंध को समझना, में और अधिक जानें।

परंपराओं को जीवित रखना

परंपराएँ एक ऐसा उदाहरण हैं जहाँ हम समय से संबंधित द्वंद्व का अनुभव कर सकते हैं। ये तब अस्तित्व में आती हैं जब कोई सुंदर सत्य हमारे भौतिक जगत में प्रकट होता है। हमारी इच्छा होती है कि हम उस सत्य की अभिव्यक्ति का निरंतर अनुभव करते रहें।

कुछ लोग इस धारणा पर अड़े रहते हैं कि अतीत की सभी चीजों का महत्व है, और इसलिए वे बदलाव को अस्वीकार करते हैं। लेकिन परंपरा की शुरुआत के लिए बदलाव ही आवश्यक था। वहीं दूसरी ओर, कुछ लोग इसके विपरीत रुख अपनाते हैं और कहते हैं कि केवल नई चीजों का ही महत्व है, और वे सभी परंपराओं को नकार देते हैं।

दोनों बातें सच हो सकती हैं। क्योंकि यदि हम आध्यात्मिक वास्तविकता की गहराई में जाएँ, तो हम देखेंगे कि "पुराना" और "नया" दोनों ही शब्द अर्थहीन हैं।

यहां पुराना या नया कुछ नहीं है —यहां दोनों हैं ।

जैसे-जैसे हम आध्यात्मिक मार्ग पर चलते हैं, हमें ऐसे नए सत्य मिलेंगे जिन्हें हम पहले नहीं जानते थे। इसलिए वे हमारे लिए नए तो हैं, लेकिन वास्तव में नए नहीं हैं। नया सत्य स्वयं नहीं है, बल्कि उसे समझने की हमारी क्षमता है।

फिर भी, जब भी हमें किसी नई आध्यात्मिक अवधारणा, नए दृष्टिकोण या सोचने के नए विस्तारित तरीके से परिचित कराया जाता है, तो हमें भारी प्रतिरोध का सामना करना पड़ता है।

क्योंकि नए सत्य खतरे की भावना पैदा करते हैं।

हमारी इच्छा है कि हम अपने पुराने, परिचित दृष्टिकोण से चिपके रहें, और अपने सोचने-समझने और देखने के दायरे को अपरिवर्तित और अविस्तारित रखें। क्योंकि दुनिया को नए नजरिए से देखना हमें खतरनाक लगता है। हम अपने ज्ञान से चिपके रहना चाहते हैं और परंपरावादी बने रहना चाहते हैं।

हम आराम से रहना चाहते हैं।

अपनी चेतना को विस्तृत और विकसित करने का तरीका यह है कि हम निरंतर नए सत्यों को – जो वास्तव में पुराने सत्य ही हैं – प्रकट होने दें। उन पर भरोसा करें और उन्हें अवरुद्ध न करें। इसी तरह हम अपने जीवन में अधिक ज्ञान, अधिक स्वतंत्रता और अधिक समृद्धि जोड़ते हैं।

अगर हम ऐसा नहीं करेंगे तो हम विकास नहीं कर पाएंगे।

विकास के लिए गति आवश्यक है। और गति हमेशा शाश्वत को नवीन से जोड़ती है।

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अधिक जानने के लिए पढ़ें: परंपराओं को जीवित रखना: परिवर्तन क्यों आवश्यक है

चाहे हम पैसे, समय, आस्था या रिश्तों की बात कर रहे हों, वही आध्यात्मिक नियम लागू होता है: समृद्धि तभी बढ़ती है जब हम आंतरिक अभाव से जीना बंद कर देते हैं और जीवन की देने और लेने की प्रक्रिया में भाग लेना शुरू कर देते हैं।

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