तीन प्रमुख दैवीय गुण—प्रेम, शक्ति और शांति—स्वस्थ व्यक्ति में एक टीम के रूप में कार्य करते हैं। वे आपस में लचीलापन बनाए रखते हैं ताकि कोई भी गुण दूसरे पर हावी न हो… लेकिन जब उनमें विकृति आती है, तो वे एक-दूसरे को कुचल देते हैं। तब प्रेम, शक्ति और शांति अपने विकृत रूपों में परिवर्तित हो जाते हैं: अधीनता , आक्रामकता और अलगाव …

बचपन में पैदा हुई और फिर गलत समाधानों के चुनाव के कारण वयस्कता तक बनी रहने वाली अपनी कठिनाइयों पर काबू पाने के प्रयासों में, हम खुद को एक दुष्चक्र के शिकंजे में जकड़ा हुआ पाते हैं... हमें कभी यह एहसास नहीं होता कि हमारी असली समस्या तो वह समाधान है जिसे हमने चुना है...

एक बच्चे के लिए सुरक्षात्मक प्रेम की आवश्यकता होना स्वाभाविक है। लेकिन अगर यह आवश्यकता वयस्कता तक बनी रहती है, तो यह स्वाभाविक नहीं रह जाती... जब हम प्रेम के लिए दूसरों पर इतने निर्भर हो जाते हैं, तो हम असहाय हो जाते हैं। हम अपने पैरों पर खड़े नहीं हो पाते... ये मनोवृत्तियाँ हमारे भीतर इतनी गहराई से समा जाती हैं कि मानो ये हमारी प्रकृति का हिस्सा बन गई हों। लेकिन ऐसा नहीं है...

जब कोई व्यक्ति प्रेम, या वास्तव में समर्पण को , अपने झूठे समाधान के रूप में चुनता है , तो उसके मन में यह बुनियादी भावना होती है कि "काश मुझे प्यार मिल जाए, तो सब ठीक हो जाएगा"... हम सिकुड़ जाते हैं और दूसरों की मांगों को मान लेते हैं—चाहे वे वास्तविक हों या काल्पनिक। संक्षेप में, हम उस मदद, सहानुभूति, स्वीकृति और प्यार को पाने की कोशिश में अपनी आत्मा बेच देते हैं जिसकी हमें लालसा होती है... हम जीवन पर विजय पाने और अंततः जीतने की लड़ाई में एक नकली कमजोरी को अपने हथियार के रूप में इस्तेमाल करते हैं...

पकड़े जाने से बचने के लिए, हम इस सारी झूठी बातों को अपनी आदर्श छवि के मुखौटे के पीछे छिपा लेते हैं: हम प्रेम का मुखौटा पहन लेते हैं… हम प्रभुत्व स्थापित करने के लिए समर्पण करते हैं… यह समझना मुश्किल नहीं है कि इस तरह जीने से हम अपने वास्तविक स्वरूप से दूर होते चले जाएंगे… हमारा निष्कर्ष यह होता है कि दुनिया हमारी “अच्छाई” का फायदा उठाती है, हमारा शोषण करती है और हमें आत्म-साक्षात्कार से रोकती है… अधीनता वास्तविक प्रेम का विकृत रूप है…

दूसरी श्रेणी में आक्रामकता के माध्यम से शक्ति प्राप्त करने का भ्रामक समाधान आता है । यहाँ हम सोचते हैं कि हमारी सभी समस्याओं का हल शक्ति प्राप्त करने और स्वतंत्र होने में निहित है… हम मानते हैं कि सुरक्षित रहने का एकमात्र तरीका इतना शक्तिशाली और अजेय बनना है कि कोई भी और कुछ भी हमें छू न सके। फिर हम अपनी सभी भावनाओं को त्याग देते हैं… स्नेह और आत्मीयता, संवाद और दूसरों की परवाह करना—ये सब घृणित हो जाते हैं…

सत्ता चाहने वाले लोग भी उतने ही बेईमान और पाखंडी होते हैं जितने कि आज्ञाकारी, क्योंकि सच तो यह है कि हर किसी को स्नेह और प्यार की ज़रूरत होती है। इनके बिना हम दुखी होते हैं... सत्ता चाहने वालों का स्वभाव ही ऐसा होता है कि वे कभी हार न मानें। हमेशा... हम हमेशा प्रतिस्पर्धा करते रहेंगे और एक-दूसरे से आगे निकलने की कोशिश करते रहेंगे...

सत्ता का मुखौटा हमें भावनाओं से इतना अधिक स्वतंत्र रूप से जीने के लिए बाध्य करता है जितना एक सामान्य मनुष्य संभव नहीं है। इसलिए हम लगातार खुद को असफल महसूस करते हैं क्योंकि हम अपने आदर्श स्वरूप के अनुरूप नहीं जी पा रहे हैं... हमारा अहंकार आसानी से पहचाना जा सकता है। हमें अपने अहंकार पर गर्व है... हम, सत्तावादी लोग, इस बात पर गर्व करते हैं कि हम कितने "वस्तुनिष्ठ" हैं, भोलेपन के विपरीत। और हम कहते हैं कि यही कारण है कि हम किसी को पसंद नहीं करते... ऐसे में अपने सच्चे प्रेमपूर्ण स्वभाव को दिखाना हमारे सिद्धांतों का घोर उल्लंघन है, और ऐसा करने से हमें गहरी शर्मिंदगी होती है...

जब हम पहले दो विकल्पों से इतने टूट चुके होते हैं कि हमें कोई रास्ता निकालना ही पड़ता है, तब अक्सर पीछे हटने का छद्म समाधान चुना जाता है... हमारे पीछे हटने के पीछे शांति पाने का एक झूठा प्रयास छिपा होता है...

सत्ता चाहने वाले और अंतर्मुखी, दोनों प्रकार के व्यक्तित्व में एक बात समान है: अलगाव... जहाँ सत्ता चाहने वाला शत्रुतापूर्ण व्यवहार पसंद करता है और अपनी आक्रामक लड़ाकू भावना का महिमामंडन करता है, वहीं अंतर्मुखी व्यक्ति को ऐसी भावनाओं का एहसास भी नहीं होता...

हमारे भीतर दबे हुए संघर्ष उग्र रूप से उभर आते हैं, और यह दिखाते हैं कि हमारी शांति कितनी कृत्रिम थी। दरअसल, पूरी संरचना रेत पर बनी थी... हमेशा की तरह, हम अपनी शांति के मुखौटे के अनुरूप चलने में बुरी तरह विफल हो जाते हैं, जिससे आत्म-घृणा, अपराधबोध और निराशा उत्पन्न होती है...

अगर हम अपनी समस्याओं और भावनाओं को इस नज़रिए से देखना शुरू करें, तो हमें समझ आने लगेगा कि समस्या न तो ईश्वर है और न ही दूसरे लोग। हम ही हैं जो बेतुकी आंतरिक अपेक्षाएँ बना रहे हैं… यह सब समझना मुश्किल और पेचीदा हो सकता है, खासकर इसलिए क्योंकि हम अपने व्यवहार को लगातार तर्कसंगत ठहराते रहते हैं… हम असंभव को पाने की इतनी कोशिश करने के आदी हो चुके हैं कि हमें यह एहसास ही नहीं होता कि कोशिश करने जैसा कुछ है ही नहीं। क्योंकि सच तो यह है कि जो वास्तव में मूल्यवान है, वह पहले से ही मौजूद है, बस यूँ ही पड़ा हुआ है…

हमें अपनी कमियों का एहसास होने पर गहरा सदमा लगेगा, यह जानकर कि हमारी सीमाएँ हमें आदर्श स्वरूप से बहुत दूर ले जाती हैं। लेकिन हम अपने भीतर उन गुणों को भी महसूस करना शुरू कर देंगे जिन्हें हमने पहले कभी नहीं पहचाना था। हमारा बढ़ता आत्मविश्वास हमें दुनिया में एक नए तरीके से चलने में मदद करेगा... हम खुद पर अधिक भरोसा करने लगेंगे और खुद को अधिक पसंद करने लगेंगे, इसलिए दूसरों की राय हमारे लिए उतनी मायने नहीं रखेगी। हमें अपने भीतर सुरक्षा मिलेगी, इसलिए हम खुद को सहारा देने के लिए अहंकार और दिखावे पर निर्भर रहना छोड़ देंगे।

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^{पाथवर्क ®} का मूल व्याख्यान पढ़ें : #84 प्रेम, शक्ति, शांति को दिव्य गुणों और विकृतियों के रूप में