प्रकृति में भगवान का हाथ देखने के लिए सबसे स्पष्ट स्थानों में से एक है। कोई भी उस गौरवशाली ज्ञान और दूरदर्शिता पर अचंभित नहीं हो सकता है जो हर छोटे-छोटे विवरण में चला गया है। दुर्लभ और उल्लेखनीय जीवों की बहुतायत जोर से और गर्व से घोषणा करती है कि केवल महानतम दिमाग ही इतनी विशाल प्रणाली बना सकते हैं। वह जो यहां पृथ्वी पर खुद को बचाने और बनाए रखने का प्रबंधन करता है। हालांकि, मानवता के लालच और विचारहीन तरीकों के कारण, हम प्रकृति के संतुलन को बिगाड़ रहे हैं। इसमें एकमात्र अच्छी खबर यह है कि हम अधिक से अधिक जागरूक हो रहे हैं कि हम ऐसा कर रहे हैं।
प्रकृति के बारे में विचार करने के लिए एक और पहलू है। जो कि ईश्वरीय प्रेम के विपरीत प्रतीत होने वाले, प्रकृति में क्रूरता है। तूफान, बाढ़ और भूकंप जैसी विनाशकारी ताकतें जीवित चीजों पर कहर बरपाती हैं। हालांकि दूसरे कोण से देखा जाए तो ये संकट समय-समय पर आवश्यक होते हैं। क्योंकि वे एक इकाई को प्राप्त करने में मदद करते हैं - चाहे वह व्यक्तिगत हो या सामूहिक - दैवीय नियमों के साथ सामंजस्य स्थापित करने में।
क्रूरता की एक अन्य श्रेणी में, एक प्रजाति जीवित रहने के लिए दूसरे का शिकार करती है, जिससे शिकारियों और शिकार बनते हैं। बेशक पीड़ितों के लिए हमेशा रक्षा तंत्र होते हैं, जो उन्हें खेल का मौका देना पसंद करते हैं। फिर भी, एक प्रजाति दूसरे के लिए दोपहर के भोजन के रूप में सेवा कर रही है। बड़े पैमाने पर, प्रकृति किसी तरह समग्र संतुलन बनाए रखती है।
यह सच है कि, जानवरों को उस तरह की बेकार क्रूरता और विनाश में शामिल नहीं किया जाता है जिसके लिए मनुष्य प्रसिद्ध हैं। लेकिन एक जानवर से दूसरे जानवर की सेवा करने में भगवान की उपस्थिति कहाँ है? निश्चित रूप से, मनुष्यों में एक अधिक विकसित चेतना है जो हमें यह चुनने की अनुमति देती है कि क्या हमारे कार्य अच्छे या बुरे के लिए होंगे। फिर भी यह दुखद नहीं है कि जानवरों को प्राकृतिक खाद्य श्रृंखला के हिस्से के रूप में घबराहट और दर्द से गुजरना होगा?
यह समझने के लिए कि ये सभी भाग एक साथ कैसे फिट होते हैं, हमें पृथ्वी ग्रह पर जीवन के पूरे जाल को देखना होगा। और हम इंसान समीकरण का हिस्सा हैं। हम जो देखते हैं वह प्रकृति में परिलक्षित होता है क्योंकि यह एक द्वैतवादी दुनिया है, जो अच्छाई और बुराई दोनों को जोड़ती है। हमारी आत्मा यहाँ मानव रूप में आती है, यह हमारी समग्र चेतना की वर्तमान स्थिति का प्रत्यक्ष परिणाम है - जो अभी भी इस ध्रुवता की विशेषता है।
दूसरे तरीके से कहा गया है, हमारा पर्यावरण-ग्रह की स्थिति-हमारे मानवीय विश्वासों की समग्रता से निर्मित है। तो यह हमारी संयुक्त आंतरिक ध्रुवीयता को बिल्कुल दर्शाता है। हम इसका प्रमाण इस प्रकार भी देख सकते हैं कि ग्रह के कुछ सुदूर भागों का मानवता और हमारी चेतना की वर्तमान स्थिति से कोई लेना-देना नहीं है। हालांकि यह इस बात के प्रमाण की तरह लग सकता है कि पृथ्वी लोगों से एक अलग इकाई है - जिसमें हमारे सभी दृष्टिकोण, इरादे, विश्वास और भावनाएँ शामिल हैं - वास्तव में ऐसा कभी नहीं होता है।
हमारा ब्रह्मांड कई, कई क्षेत्रों या दुनिया से बना है। और वे सभी - निम्नतम से उच्चतम तक - उन प्राणियों की चेतना की समग्र स्थिति को दर्शाते हैं जो इसे घर कहते हैं। कोई कह सकता है कि चेतना की उपयुक्त अवस्था वाले लोगों के लिए स्वर्ग और नर्क हैंगआउट से अधिक या कम कुछ नहीं हैं। ठीक वैसे ही जैसे सूरज से तीसरी चट्टान पर।
तो फिर पृथ्वी एक ऐसी जगह है जो दोनों चरम सीमाओं को जोड़ती है, लेकिन अन्य दुनिया मौजूद हैं जहां एक ध्रुवीयता गायब हो जाती है। बुराई के क्षेत्र में, इसलिए केवल पीड़ा और भय और पीड़ा होगी। इसके विपरीत, सुंदरता के क्षेत्र में, कोई भी अप्रिय भावना नहीं होगी, और बाघ और हिरण दोस्त होंगे।
हम कभी-कभी इस आनंदमय दुनिया में डुबकी लगाते हैं जब हम इसे कला में परिलक्षित देखते हैं; हमारी आत्मा इसे उत्कृष्ट रूप से याद करती है और लौटने के लिए तरसती है। तो चित्रकार और कवि, संगीतकार और नर्तक हमें एक आदर्श भूमि की एक झलक दिखा सकते हैं जहां फूल मरते नहीं हैं। यही कारण है कि हम में से बहुत से लोग प्रकृति के भावों को इतनी तीव्रता से सुखदायक और उपचारात्मक पाते हैं। इस बीच जो लोग अभी भी अंधेरे में फंसे हुए हैं, उन्हें दैवीय अनुस्मारक पोषण के बजाय दर्दनाक होने के लिए मिल सकते हैं।
यही कारण है कि नरक के क्षेत्रों में कोई प्रकाश स्विच नहीं हैं। वास्तव में, सत्य और प्रेम का प्रकाश सहन नहीं किया जा सकता है। ऐसी संस्थाएँ जो स्वयं को वहाँ पाती हैं, उन्हें धीरे-धीरे एक अत्यधिक विकसित अवस्था में विकसित होना चाहिए। आखिरकार, उच्च राज्यों की रोशनी हमें विकास और उपचार के मार्ग को आगे बढ़ाने में मदद करती है।
हम सभी वास्तव में नरक की अंधेरी गहराइयों से बाहर निकलकर स्वर्ग की यात्रा शुरू करते हैं। वास्तव में, हम अंधेरे की ऐसी स्थिति में बाहर शुरू करते हैं, अनिवार्य रूप से एकता है। जैसे ही हम विकसित होते हैं और हमारी चेतना धीरे-धीरे फैलती है, सकारात्मक ध्रुवता खेल में आ जाती है - ओह, हैलो द्वैत। इसलिए द्वैत वास्तव में सही दिशा में एक कदम है। स्पेक्ट्रम के दूर के छोर पर, जब हम अपनी पूरी क्षमता तक पहुँचते हैं, तो हम एक बार फिर एकता में होंगे, लेकिन इस बार बिना चेहरे के। फिर हम सब मौत और विनाश, दर्द और तनाव के साथ करेंगे। हम अंत में, संघर्ष-मुक्त क्षेत्र में प्रवेश करेंगे।
दौरे पर इस बिंदु पर हमें वास्तव में क्या चाहिए, यह दोहरेपन पर काबू पाने के लिए कुछ यात्रा सुझाव हैं। शायद अगर हम नुकसान और संबंधित मन-खेल देख सकते हैं, तो हम कुछ ऐसे दर्द और तनाव को दूर करने में सक्षम होंगे जो द्वैतवादी हाइपराइड का हिस्सा हैं।
आत्म-ज्ञान के आध्यात्मिक मार्ग पर लोग "आत्मसमर्पण" शब्द का उपयोग करना पसंद करते हैं, यह महसूस करते हुए कि यह शब्द किसी शक्तिशाली चीज़ को व्यक्त करता है क्योंकि यह आध्यात्मिक पूर्ति से संबंधित है। ठीक ही तो। इस मामले में, हममें से जो द्वैत के लिए आत्मसमर्पण करने में सक्षम नहीं हैं, वे हमारे भाग्य - हमारे दिव्य स्वभाव का मूल खोजने के लिए बहुत भाग्यशाली नहीं हैं। हम प्यार या सही मायने में सीखने और विकसित करने में सक्षम नहीं होंगे। हम कठोर और बचाव करेंगे और बंद हो जाएंगे। हां, श्रीश्री, समर्पण एक आवश्यक आंतरिक आंदोलन है जिसमें से वह सब कुछ बहता है जो अच्छा है।
एक चीज़ जो हमें आत्मसमर्पण करने की आवश्यकता है, वह है ईश्वर की इच्छा, क्योंकि इसके बिना, हम SOL हैं। हम अपनी छोटी-सी आत्म-इच्छा से चिपके रहेंगे, जो दर्द और भ्रम को दूर करने के लिए क्लासिक है। और फिर भी हम चिपके रहते हैं। आत्मसमर्पण करने का मतलब है, हमारे अहं के पोषित विचारों और लक्ष्यों और विचारों को छोड़ देना - यह सब सत्य के लिए है। और आइए स्पष्ट हों, सत्य और ईश्वर पर्यायवाची हैं।
हमें और क्या समर्पण करने की आवश्यकता है? एक के लिए, हमारी अपनी भावनाएँ। यदि हम ऐसा नहीं करते हैं - यदि हम अपनी भावना प्रकृति को समाप्त कर देते हैं - तो हम स्वयं को गरीब बना लेंगे और मूल रूप से स्वयं को रोबोट में बदल देंगे। साथ ही, हमें उन लोगों के सामने आत्मसमर्पण करने की ज़रूरत है जिन्हें हम प्यार करते हैं। हमें उन पर भरोसा करने और उन्हें संदेह का लाभ देने की जरूरत है; हमें समर्पण के लिए तैयार रहना चाहिए यदि यही सत्य में होने के उच्च कारण की सेवा करता है।
निश्चित रूप से हमें अपने शिक्षकों के सामने आत्मसमर्पण करने की आवश्यकता है, आध्यात्मिक और अन्यथा, अन्यथा शिक्षक कितना भी अच्छा क्यों न हो, हमें ज्यादा कुछ नहीं मिलेगा। यदि हम आरक्षण पर पकड़ रखते हैं, आंतरिक रूप से खुद को अलग रखते हुए, हम मानसिक स्तर पर थोड़ा सीख सकते हैं। लेकिन भावनात्मक और आध्यात्मिक स्तरों सहित अन्य स्तर भी हैं, जो अंत में कम बदल जाएंगे। क्योंकि इन आंतरिक स्तरों पर, हम तब तक कुछ भी अवशोषित नहीं कर सकते जब तक हम समर्पण नहीं करते।
हम इसे किसी भी सांसारिक चीज़ पर लागू कर सकते हैं; यदि हम केवल मानसिक रूप से कुछ उठाते हैं, तो हमने वास्तव में इसे सीखा नहीं है। जो भी हो, अगर हम इसे अपनी आंतरिक वास्तविकता नहीं बनाते हैं, तो हम वास्तव में इसके मालिक नहीं हैं। आध्यात्मिक मामलों में, हुकुमों में यह सच है।
समर्पण से इंकार करने का संबंध विश्वास की कमी के साथ-साथ संदेह और भय से है। एक सामान्य गलतफहमी यह भी है कि हम भविष्य में निर्णय लेने की अपनी क्षमता के साथ-साथ अपनी स्वायत्तता भी छोड़ देंगे। लेकिन हमारा होल्ड आउट एक सुपरचार्ज्ड सेल्फ-इच्छा पैदा करता है जो एक व्यक्ति को थका देता है। नतीजतन, हम एक खाली टैंक पर दौड़ते हैं।
दूसरी ओर समर्पण पूर्णता का आंदोलन है। जब हम ओवर देते हैं और जाने देते हैं, तो संवर्धन का पालन करना चाहिए; यह एक प्राकृतिक नियम है। जब हम अपने अविकसित आत्म-इच्छा पर लटकाते हैं, तो हम संघर्ष करते हैं। पृथ्वी के चेहरे पर, जब दो आत्म-इच्छाएं टकराती हैं, तो युद्ध पैदा होता है - बड़े पर्दे और छोटे दोनों पर। अगर हम शांति चाहते हैं - लोगों के बीच और राष्ट्रों के बीच- तो पैदावार की जरूरत है।
लेकिन, वाह, यह सिर्फ 'समर्पण की कुंजी है' कहने के लिए काम नहीं करता है। यदि केवल यह उतना साधारण था। उदाहरण के लिए, क्या हम किसी ऐसे व्यक्ति के सामने आत्मसमर्पण कर सकते हैं, जिस पर वास्तव में भरोसा नहीं किया जा सकता है? अगर सच में बने रहना है तो क्या हमें वास्तव में एक लड़ाई की भावना के लिए भीख माँगनी चाहिए? किसी भी स्वस्थ और उत्पादक जीवन में, एक ऐसा समय होगा जब किसी को खड़े होना होगा और एक अच्छे कारण के लिए लड़ना होगा, बेहतर स्थिति का बचाव करना होगा या उचित दावों का दावा करना होगा। एक विवेकशील दिमाग होना आवश्यक है जो जानता है कि कब भरोसा करना है। अक्सर हम पूछते हैं: "मुझे कैसे पता चलेगा?"
यहां, एक भयानक भ्रम की स्थिति पैदा होती है। वास्तव में, हमारे पास झूठे आत्मसमर्पण और झूठे दावे के बारे में अधिक गलतफहमी और विस्थापित धारणाएं हैं जैसा कि हम और कुछ नहीं करते हैं। हम समर्पण करते हैं और समर्पण की आड़ में सभी इस्तीफे में चले जाते हैं। तो जब हम आत्मसमर्पण करने के लिए कहते हैं, तो हम सख्ती से पकड़े रहने से कैसे बचते हैं? हमें सही संतुलन कैसे मिलेगा?
देखने के लिए एक कुंजी स्वयं जिम्मेदारी है। जब हम आत्म-जिम्मेदारी से इनकार करते हैं, तो आत्मसमर्पण करने के लिए अभी भी निर्भर अहंकार के लिए यह काफी असंभव होगा; ऐसा लगेगा कि हमें अपनी स्वायत्तता देने के लिए कहा जा रहा है। यह बताता है कि जो व्यक्ति कभी नहीं देगा - वह कभी उपज नहीं देगा - वह है जो गुप्त रूप से है, और शायद अनजाने में, साथ आने और बागडोर लेने के लिए एक पूर्ण अधिकार को तरसता है।
सही मायने में, स्वस्थ स्व को स्वयं को दूर जाने देने के लिए एक निश्चित मात्रा में ताकत चाहिए। लेकिन जितना अधिक हम विद्रोह करते हैं, उससे कहा जाता है कि हमें क्या करना चाहिए, ऐसा महसूस करना कि हमें अपनी स्वायत्तता की रक्षा करनी चाहिए, और अधिक हताश हमारी छिपी हुई इच्छा है कि हमें अपना जीवन न चलाना पड़े; गहराई से, हम अपने निर्णयों या उनके परिणामों के लिए जिम्मेदार नहीं बनना चाहते हैं।
जब हम विश्वास करने के लिए एक दोस्त, एक शिक्षक या एक जीवन साथी चुनते हैं - जहां समर्पण की डिग्री की आवश्यकता होती है - हम अक्सर अपनी मांगों के लिए अंधे होते हैं कि दूसरा अपने स्वयं के ऑफ-किल्टर तरीकों से डालता है। फिर भी हम उन पर भरोसा नहीं करते हैं जब वे समायोजित करते हैं कि हम में क्या विकृत है। आत्म-इच्छाशक्ति और जीत की सोच का यह कॉकटेल हमारी अवास्तविक उम्मीदों का आधार है।
विश्वास करने के लिए सीखने के लिए, हमें अपनी स्वयं की बचकानी विकृतियों और विनाशकारी उद्देश्यों के बारे में अपनी निगाहें साफ करनी चाहिए। तब हमारा अंतर्ज्ञान कार्य करेगा और हमारे अवलोकन विश्वसनीय होंगे; हम अपने भीतर परमात्मा के लिए एक खुला चैनल रखेंगे। हमें पता चलेगा कि हमारे विश्वास पर खरा उतरने के लिए किसी व्यक्ति को परिपूर्ण होने की आवश्यकता नहीं है, और जब वह सही काम करेगा तो हम उसे प्राप्त कर सकेंगे।
आत्मसमर्पण करने का मतलब अच्छे विकल्प बनाने की हमारी क्षमता को छोड़ना नहीं है। आत्मसमर्पण करने के बजाय, हम देख सकते हैं कि पाठ्यक्रम में बदलाव उचित है। जीवन के लिए लगातार खुद को पुनर्व्यवस्थित कर रहा है, और जैसा कि सब कुछ और हमारे चारों ओर हर कोई बदलता है, इस बात की कोई गारंटी नहीं है कि आज जो हमारे लिए सही है वह कल भी सही होगा। अगर हम सही तरीके से आत्मसमर्पण कर सकते हैं, तो यह हमें मजबूत और अधिक चुस्त बना देगा। हम चीजों को अधिक स्पष्ट रूप से देख पाएंगे।
नेविगेट करने के लिए खुरदरा इलाका अंतरिम चरण है, जिसमें हम काफी पूरे नहीं हैं और इसलिए पूरी तरह से आंतरिक उपज देने वाले रवैये में जाने के लिए पर्याप्त उद्देश्य है जिसके बिना अधिक संपूर्ण बनना असंभव है। इसलिए हमें कोशिश करनी चाहिए। आंतरिक और बाहरी दोनों स्तरों पर, अति सूक्ष्मता से, हमें जो कुछ भी हो सकता है, उसमें आत्म-जिम्मेदारी विकसित करने का प्रयास करने की आवश्यकता है।
इसे पूरा करने के लिए, प्रार्थना की आवश्यकता होगी। हमें सचेत रूप से, जानबूझकर और जानबूझकर उन लोगों की मदद करने की ज़रूरत है, जो हमारे नेतृत्व में, उनके नेतृत्व का पालन करने में और अपनी आत्म-इच्छा को आत्मसमर्पण करने में विश्वास करते हैं। यह हमारी आत्म-इच्छा का समर्पण है, भगवान की ओर एक कार्य के रूप में कुछ किया जाता है, उनकी इच्छा के साथ हमारी इच्छा की जगह। लेकिन कभी-कभी उनका बल्ला हमसे सीधे होकर नहीं चल सकता, इसलिए यह दूसरों के माध्यम से कार्य करता है। उदाहरण के लिए, भगवान का हाथ हमें आध्यात्मिक नेताओं के लिए मार्गदर्शन करेगा, जिन्हें हम अपनी इच्छा के अनुसार आत्मसमर्पण कर सकते हैं।
यह परमेश्वर की इच्छा भी है कि हम अपने अंदर की सुंदर अनैच्छिक प्रक्रिया को आत्मसमर्पण कर दें, जैसे कि हमारी प्रेम की भावनाएँ और हमारा गहन अंतर्ज्ञान। और जबकि ईश्वर की इच्छा यह है कि हम पैदावार के योग्य बनें, हमें भी अपनी जमीन खड़ी करने में सक्षम होना चाहिए। वास्तव में, समर्पण और जो सही है उसके लिए खड़े होने के बीच कोई विरोधाभास या द्वंद्व नहीं है। न तो दूसरे के बिना संभव है; वे दोनों एक पूरे के पूरे महत्वपूर्ण पड़ाव हैं।
हमारा मानवीय संघर्ष कितना दुखद है। हम एक ऐसी तृप्ति के लिए लंबे समय से हैं जो हमें हो सकती है और होनी चाहिए, लेकिन तब हम अपनी लालसा को प्राप्त करना असंभव बना देते हैं क्योंकि हम आत्मसमर्पण नहीं करेंगे। फिर भी आत्मसमर्पण करना हमारी आत्मा का स्वाभाविक झुकाव है, चाहे वह उस सभी के निर्माता के लिए हो, जो किसी अन्य व्यक्ति के लिए हो या अनुयायी हो। यह एक निष्क्रिय व्यायाम नहीं है। यह अंधेरा बलों को सक्रिय रखने के लिए सक्रिय आक्रामकता लेता है और हमें विश्वास दिलाता है कि सभी व्यर्थ है वे आशाहीनता और त्यागपत्र देने के लिए हमारे कान में हौसला बढ़ाते हैं - दूसरे शब्दों में, झूठे आत्मसमर्पण।
यदि हम बुराई पर विजय प्राप्त करना चाहते हैं, तो हमें दृढ़ रहने और अपने विचारों की शक्ति को सक्रिय करने की आवश्यकता होगी और डर, साहस के बजाय कायरता के बजाय विश्वास का चयन करने की आंतरिक इच्छाशक्ति। अजीब तरह से, यह भगवान की सच्चाई और इसे दुनिया में ले जाने की हमारी शक्ति पर विश्वास करने के लिए साहस का पहाड़ लगता है।
हमारा काम यह है कि कार्यों, विचारों और दृष्टिकोणों और वास्तविक आत्मसमर्पण की ग्रहणशील गति के बीच बारीक अंशांकन संतुलन। लेकिन स्वेच्छा से जाने का निर्णय पहले भयावह लगता है। हालांकि, यह सुरक्षा के लिए एकमात्र सड़क है। फिर भी हमें हार मानने की अनिच्छा का सामना करना पड़ेगा, उसी ईमानदारी और सहनशक्ति का उपयोग करके हम हमेशा स्वयं के कम सुखद पहलुओं की खोज में लगे रहते हैं।
हमें अपने भीतर के कठोर नाभिक को पहचानना सीखना चाहिए जो इनकार करता है और वापस रखता है। यह अनैच्छिक छिपा हुआ भाग अभी हमारी इच्छा के अनुरूप नहीं होगा, इसलिए हमें मसीह पर कॉल करने की आवश्यकता है ताकि परिवर्तन संभव हो सके।
जिस तरह हम ईश्वर की इच्छा को खोजने और उसका पालन करने के लिए अपने सकारात्मक इरादे और सद्भावना के साथ संरेखित करते हैं, उसी तरह हमें दूसरे लोगों से अपनी उपज लेने की क्षमता बनानी चाहिए। लेकिन यह हिस्सा पहली बार में पिछड़ने की संभावना है। यह तुरंत जवाब नहीं देगा, इसलिए हमें एक बड़ी प्रक्रिया के ढांचे के भीतर एक प्रक्रिया के लिए जगह बनाने की जरूरत है; हमारी आत्मा के एक छिपे हुए कोने को हममें से बाकी लोगों के साथ पकड़ने का मौका चाहिए।
सच्ची कहानी: हमें इस बात की कोई अवधारणा नहीं है कि हमारी आत्माएं कितनी मजबूत हैं। हम अपने आप को कम आंकते हैं, हम विश्वास करते हैं कि हम वास्तव में हैं की तुलना में अधिक अप्रभावी और कमजोर हैं। चूंकि हम इस पर विश्वास करते हैं, हम इसका अनुभव करते हैं, जिससे हमारी क्षमताओं की पूरी ताकत को देखना मुश्किल हो जाता है। इसलिए जब हम कुछ भी बना सकते हैं, तो हम अक्सर अवांछनीय परिणामों का निर्माण करते हैं जो जीवन पर हमारे नकारात्मक दृष्टिकोण से प्रभावित होते हैं।
हमें जो कुछ भी खोजने की आवश्यकता है वह हमारी जीवित आत्मा की शक्ति है, लेकिन हम इसके लिए अवरुद्ध हैं। हम गलत धारणा में चार चांद लगाते हैं कि हम असहाय हैं और जीवन की विपत्तियों से पीड़ित हैं। भगवान के लोकप्रिय चित्र इस पागल विचार को बनाए रखते हैं कि हम असहाय हैं। हां, सारी शक्ति ईश्वर के पास है जो सब कुछ का स्रोत है, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि हम इस शक्ति स्रोत के साथ एकजुट नहीं हो सकते हैं और इसे हमारे सर्किट के माध्यम से प्रवाहित नहीं कर सकते हैं। हम इसके लिए ग्रहणशील बन सकते हैं, और बदले में, भगवान के लिए एक सक्रिय एजेंट बन सकते हैं। हम आश्चर्य के लिए एक रिले स्टेशन हो सकते हैं, अगर केवल हम इसे जानते थे और इस बल का बुद्धिमानी से उपयोग करते थे।
हमारे ब्लॉक का मूल कारण हमारे सीमित दिमाग की आत्म-इच्छा है, जो अक्सर ईश्वरीय कानून और भगवान की इच्छा के विपरीत काम करता है। हम अपनी आत्म-इच्छा को कसकर पकड़कर अपनी रचनात्मक शक्तियों को पंगु बनाते हैं। बचकाना, अपरिपक्व हिस्सा खुद को बड़ा नहीं करना चाहता है और एक आत्म-निर्माण इकाई बन जाता है; यह दिया जाना चाहता है। हमें इस अज्ञानता को जगाना चाहिए ताकि हम अपने आत्मा के पदार्थ को बदलने और चंगा करने की अंतर्निहित क्षमता पा सकें। तब हमें पता चलेगा कि हम वास्तव में कौन हैं।
इस नई जागरूकता में हीलिंग, संतुलन शक्ति है जो द्वंद्व के विपरीत सामंजस्य स्थापित करती है: आत्मसमर्पण करना और दृढ़ रहना, खुद को उपजाना और जोर देना, अच्छी लड़ाई लड़ना और लड़ना। हम जानेंगे कि दोनों पक्ष आवश्यक और समान हैं। हर स्थिति में, हम स्वचालित रूप से एक सामंजस्यपूर्ण प्रतिक्रिया बनाएंगे जो पर्याप्त और सही है। लेकिन जब तक हम स्वाभाविक रूप से कार्य करते हैं और हमारी प्रतिक्रियाएँ जैविक नहीं होती हैं, तब तक हमें इस अवस्था में अपना रास्ता पकड़ना होगा।
एक बार जब हम आत्मसमर्पण कर देते हैं, तो एक अनैच्छिक आंतरिक विश्राम बस स्वाभाविक रूप से प्रतीत होता है, धीरे-धीरे होता है, लेकिन यह हमारे स्वैच्छिक प्रयासों से बदलता है। एक ज्ञात घटना है जो बताती है कि यहाँ क्या हो रहा है। जब कोई व्यक्ति बहुत अधिक दर्द में होता है, तो वे उस बिंदु पर पहुंचेंगे जब वे दर्द को और अधिक सहन नहीं कर सकते। उस समय, एक अनैच्छिक स्तर पर, वे इसे लड़ना बंद कर देंगे। आत्मसमर्पण सिर्फ सचेत, अस्थिर दिमाग और इच्छा से परे जाकर लेगा। अचानक, दर्द बंद हो जाएगा और यह परमानंद में बदल जाएगा। इंसानों पर अत्याचार करने वाले शैतानी लोग, अक्सर राजनीतिक या अन्य शक्ति-संबंधी कारणों से, इसके बारे में जानते हैं। जब वे इस संक्रमण को होते हुए देखते हैं, तो वे यातना को रोकते हैं और पीड़ित को अपने प्रतिरोध को फिर से पाने देते हैं। इससे पता चलता है कि दर्द सहित कुछ भी, आत्मसमर्पण के माध्यम से पार किया जा सकता है।
हमारा लक्ष्य अपने आप को पूरा करना और संपूर्ण बनना है, और समर्पण की गति हमें इस दिशा में आगे बढ़ाती है। हम अपने आप को और हमारे शिक्षकों और हमारे नेताओं, हमारे अंतरंग भागीदारों और हमारे दोस्तों को अपनी भावनाओं को आत्मसमर्पण कर सकते हैं। जब संदेह होता है, तो हम हमेशा ईश्वर के सामने समर्पण कर सकते हैं। यह एक ऐसी क्रिया है जो हमेशा के लिए फायदेमंद और उचित है।
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