ईश्वर की कृपा का प्रत्यक्ष प्रमाण प्रकृति में मिलता है। भला पृथ्वी के सभी प्राणियों के निर्माण में निहित अद्भुत ज्ञान और दूरदर्शिता को देखकर कौन आश्चर्यचकित नहीं होगा?

प्रकृति अपने हर पहलू में असाधारण बुद्धिमत्ता प्रकट करती है।

मनुष्य के लालच और लापरवाह रवैये के कारण हम प्रकृति का संतुलन बिगाड़ रहे हैं। अच्छी बात सिर्फ यह है कि हम धीरे-धीरे इस बात से अवगत हो रहे हैं कि हम ऐसा कर रहे हैं।

प्रकृति का एक और पहलू भी है जिस पर विचार करना आवश्यक है, और वह यह है कि, दिव्य प्रेम के विपरीत प्रतीत होने पर भी, प्रकृति में क्रूरता भी मौजूद है। तूफान, बाढ़ और भूकंप जैसी विनाशकारी शक्तियां जीवित प्राणियों पर कहर बरपाती हैं।

हालांकि, दूसरे दृष्टिकोण से देखा जाए तो, ये संकट समय-समय पर किसी इकाई—चाहे वह व्यक्तिगत हो या सामूहिक—को दैवीय नियमों के साथ सामंजस्य स्थापित करने के लिए आवश्यक होते हैं।

क्रूरता की एक अन्य श्रेणी में, एक प्रजाति जीवित रहने के लिए दूसरी प्रजाति का शिकार करती है, जिससे शिकारी और शिकार दोनों उत्पन्न होते हैं। हालांकि, पीड़ितों के पास हमेशा रक्षा तंत्र मौजूद होते हैं, जिससे उन्हें बचने का मौका मिलता है।

फिर भी, एक प्रजाति दूसरी प्रजाति के जीवित रहने के लिए उस पर निर्भर करती है।

बड़े पैमाने पर देखा जाए तो, प्रकृति किसी न किसी तरह समग्र संतुलन बनाए रखती है।

यह सच है कि जानवर मनुष्यों की तरह व्यर्थ की क्रूरता और विनाश नहीं करते। लेकिन एक जानवर को दूसरे जानवर के हवाले करने में ईश्वर की उपस्थिति कहाँ है?

निस्संदेह, मनुष्यों की चेतना अधिक विकसित है जो हमें यह चुनने की क्षमता देती है कि हमारे कार्य अच्छे होंगे या बुरे। फिर भी, क्या यह दुखद नहीं है कि जानवरों को प्राकृतिक खाद्य श्रृंखला के हिस्से के रूप में भय और पीड़ा से गुजरना पड़ता है?

इन सभी पहलुओं के आपस में जुड़े होने को समझने के लिए हमें पृथ्वी ग्रह पर जीवन के संपूर्ण ताने-बाने को देखना होगा—और हम मनुष्य भी इसका हिस्सा हैं। प्रकृति में जो कुछ भी हम देखते हैं, वह ठीक इसी कारण होता है कि यह एक द्वैतवादी संसार है, जिसमें अच्छाई और बुराई दोनों समाहित हैं।

हमारी आत्मा का मानव रूप में यहाँ आना हमारी वर्तमान समग्र चेतना की स्थिति का प्रत्यक्ष परिणाम है—जो अभी भी इस ध्रुवीयता से चिह्नित है। दूसरे शब्दों में, हमारा वातावरण—ग्रह की स्थिति—हमारे सभी मानवीय विश्वासों द्वारा निर्मित है, इसलिए यह हमारी संयुक्त आंतरिक ध्रुवीयता को सटीक रूप से प्रतिबिंबित करता है।

इसका प्रमाण हमें पृथ्वी के कुछ दूरस्थ हिस्सों में भी मिलता है, जो मानवता और हमारी वर्तमान चेतना से असंबद्ध प्रतीत होते हैं। हालांकि यह इस बात का प्रमाण प्रतीत हो सकता है कि पृथ्वी मनुष्यों से एक अलग इकाई है—जिसमें हमारे सभी दृष्टिकोण, इरादे, विश्वास और भावनाएं शामिल हैं—वास्तव में ऐसा कभी नहीं होता।

चेतना किस प्रकार संसारों को आकार देती है

हमारा ब्रह्मांड अनेक मंडलों या संसारों से बना है, और ये सभी—निम्नतम से उच्चतम तक—वहाँ रहने वाले प्राणियों की चेतना की समग्र अवस्था को दर्शाते हैं। एक प्रकार से कहें तो स्वर्ग और नरक उन लोगों के लिए स्थान मात्र हैं जिनकी चेतना की अवस्था उपयुक्त है।

ठीक इसी ग्रह की तरह।

पृथ्वी एक ऐसी जगह है जहाँ दोनों चरम सीमाएँ समाहित हैं, लेकिन अन्य दुनियाएँ भी मौजूद हैं जहाँ एक ध्रुवीयता गायब हो जाती है। बुराई के क्षेत्रों में, केवल दर्द, भय और पीड़ा ही होगी। इसके विपरीत, सुंदरता के क्षेत्रों में, कोई भी अप्रिय भावनाएँ नहीं होंगी।

कला में प्रतिबिंबित इस आनंदमय संसार को देखकर कभी-कभी हम उसमें विलीन हो जाते हैं। हमारी आत्मा इसे अत्यंत खूबसूरती से याद करती है और वहां लौटने की लालसा रखती है। चित्रकार और कवि, संगीतकार और नर्तक हमें एक आदर्श भूमि की झलक दिखा सकते हैं।

यही कारण है कि हममें से कई लोगों को प्रकृति की अभिव्यक्तियाँ अत्यंत शांतिदायक और उपचारक लगती हैं। वहीं, जो लोग अभी भी अंधकार में डूबे हुए हैं, उन्हें ईश्वरीय संदेश पोषण देने के बजाय पीड़ादायक लग सकते हैं।

इसीलिए नरक के क्षेत्रों में प्रकाश बहुत कम होता है। सचमुच, सत्य और प्रेम का प्रकाश वहाँ सहन नहीं किया जा सकता। वहाँ पहुँचने वाले प्राणियों को धीरे-धीरे अधिक विकसित अवस्था में पहुँचना पड़ता है।

अंततः, उच्चतर अवस्थाओं का प्रकाश हमें विकास और उपचार के मार्ग पर आगे बढ़ने में मदद करता है।

हम सभी वास्तव में नरक की गहरी अंधेरी गहराइयों से निकलकर स्वर्ग की ओर अपनी यात्रा शुरू करते हैं। दरअसल, हम इतनी अंधकारमय अवस्था में होते हैं कि वहाँ एकता का भाव होता है। जैसे-जैसे हमारा विकास होता है और हमारी चेतना धीरे-धीरे विस्तृत होती है, तभी सकारात्मक ध्रुवता का प्रभाव शुरू होता है।

द्वैतवाद वास्तव में सही दिशा में एक कदम है।

दूसरे छोर पर, जब हम अपनी पूर्ण क्षमता तक पहुँच जाएँगे, तब हम एक बार फिर एकजुट होंगे। तब हम मृत्यु और विनाश, पीड़ा और तनाव से पूरी तरह मुक्त हो जाएँगे।

अंततः हम पूर्ण सामंजस्य में प्रवेश करेंगे।

द्वैत से ऊपर उठने के लिए समर्पण का उपयोग करना

इस समय, अपनी यात्रा के इस पड़ाव पर, हमें वास्तव में द्वैतवाद पर काबू पाने के लिए कुछ सुझावों की आवश्यकता है। शायद अगर हम इससे जुड़ी चुनौतियों और चालबाज़ियों को समझ सकें, तो हम द्वैतवादी अनुभव के कुछ दर्द और तनाव से बच सकेंगे।

आत्म-ज्ञान के आध्यात्मिक मार्ग पर चलने वाले लोग "समर्पण" शब्द का प्रयोग करना पसंद करते हैं, क्योंकि वे समझते हैं कि यह शब्द आध्यात्मिक पूर्णता से संबंधित एक महत्वपूर्ण अर्थ व्यक्त करता है।

ठीक ही तो है.

उदाहरण के तौर पर, हममें से जो लोग समर्पण करने में सक्षम नहीं हैं, उन्हें अपने अस्तित्व के मूल तत्व—अपने दिव्य स्वरूप—को खोजने में अधिक सफलता नहीं मिलेगी। हम प्रेम करने, सही मायने में सीखने और विकसित होने में सक्षम नहीं होंगे। हम कठोर, रक्षात्मक और आत्म-विश्राम बने रहेंगे।

निःसंदेह, समर्पण एक आवश्यक आंतरिक प्रक्रिया है जिससे हर अच्छी चीज प्रवाहित होती है।

हमें ईश्वर की इच्छा के आगे समर्पण करना होगा। क्योंकि इसके बिना हम अपनी संकीर्ण स्वार्थपरता के साथ चलते रहेंगे, जो बहुत दुख और भ्रम का कारण बनती है।

इसलिए आत्मसमर्पण का अर्थ है सत्य में रहने के लिए अपने अहंकार के प्रिय विचारों, लक्ष्यों और मतों को त्याग देना।

और यह बात स्पष्ट कर दें कि सत्य और ईश्वर पर्यायवाची हैं। 

हमें और किन चीजों के सामने आत्मसमर्पण करने की आवश्यकता है? एक तो, अपनी भावनाओं के सामने। यदि हम ऐसा नहीं करते—यदि हम अपनी भावनात्मक प्रकृति को कुचल देते हैं—तो हम स्वयं को दरिद्र बना लेंगे और मूलतः स्वयं को रोबोट में बदल देंगे।

हमें अपने प्रियजनों के प्रति भी समर्पण दिखाना होगा। हमें उन पर भरोसा करना होगा और उन्हें संदेह का लाभ देना होगा। यदि सत्य में रहने के उच्च उद्देश्य की पूर्ति इसी से होती है, तो हमें झुकने के लिए तैयार रहना चाहिए।

हमें अपने गुरुओं, चाहे वे आध्यात्मिक हों या अन्य, के प्रति समर्पित होना चाहिए, अन्यथा गुरु चाहे कितना भी अच्छा क्यों न हो, हमें कुछ भी प्राप्त नहीं होगा। यदि हम अपने मन में संशय रखते हैं, आंतरिक रूप से स्वयं को अलग रखते हैं, तो शायद हम मानसिक स्तर पर थोड़ा बहुत ही सीख पाएंगे।

लेकिन भावनात्मक और आध्यात्मिक स्तर सहित अन्य स्तर भी हैं, जो अंततः उपेक्षित रह जाएंगे। क्योंकि इन आंतरिक स्तरों पर, हम समर्पण किए बिना कुछ भी ग्रहण नहीं कर सकते।

इसे किसी भी सामान्य चीज पर लागू किया जा सकता है।

अगर हम किसी बात को सिर्फ मानसिक रूप से ग्रहण करते हैं, तो हमने उसे सचमुच नहीं सीखा है। चाहे वह कोई भी बात हो, अगर हम उसे अपनी आंतरिक वास्तविकता नहीं बनाते, तो हम वास्तव में उसे अपना नहीं मानते।

आत्मसमर्पण का दुरुपयोग

आत्मसमर्पण करने से इनकार करना अविश्वास, संदेह और भय से जुड़ा है। इसके अलावा, एक आम गलतफहमी यह भी है कि ऐसा करने से हम अपनी स्वायत्तता के साथ-साथ भविष्य में निर्णय लेने की क्षमता भी खो देंगे। लेकिन हमारा अड़ियल रवैया एक अतिप्रबलित इच्छाशक्ति को जन्म देता है जो व्यक्ति को थका देता है।

परिणामस्वरूप, हम बिना ईंधन के काम करते हैं।

दूसरी ओर, समर्पण पूर्णता की एक अवस्था है। जब हम सब कुछ त्याग देते हैं और मुक्त हो जाते हैं, तो समृद्धि अवश्य प्राप्त होती है। यह एक प्राकृतिक नियम है। जब हम अपनी अति-विकसित इच्छाशक्ति से चिपके रहते हैं, तो हम कलह को आमंत्रित करते हैं।

पृथ्वी पर, जब दो इच्छाओं का टकराव होता है, तो युद्ध छिड़ जाता है—बड़े पैमाने पर भी और छोटे पैमाने पर भी। यदि हम लोगों और राष्ट्रों के बीच शांति चाहते हैं, तो समझौता करना आवश्यक होगा।

सिर्फ यह कहना कि "समर्पण ही कुंजी है" कारगर नहीं होता।

यदि केवल यह उतना साधारण था।

उदाहरण के लिए, क्या हमें किसी ऐसे व्यक्ति के सामने आत्मसमर्पण कर देना चाहिए जिस पर वास्तव में भरोसा नहीं किया जा सकता? क्या हमें वास्तव में तब हार मान लेनी चाहिए जब परिस्थितियाँ संघर्ष की भावना की माँग कर रही हों, यदि हम सच्चाई के मार्ग पर चलना चाहते हैं?

किसी भी स्वस्थ और उत्पादक जीवन में एक ऐसा समय आएगा जब व्यक्ति को किसी अच्छे उद्देश्य के लिए खड़ा होना और लड़ना होगा, बेहतर स्थिति का बचाव करना होगा या न्यायसंगत दावों को साबित करना होगा।

सही-गलत का पता लगाने के लिए विवेकशील मन का होना अत्यंत आवश्यक है। अक्सर हम पूछते हैं: "मुझे कैसे पता चलेगा?" यहीं पर एक बड़ा भ्रम उत्पन्न हो जाता है।

दरअसल, झूठे आत्मसमर्पण और झूठे दावे के बारे में हमारे पास अन्य लगभग किसी भी चीज़ की तुलना में कहीं अधिक गलतफहमियां और भ्रामक धारणाएं हैं।

उदाहरण के लिए, हम अक्सर आत्मसमर्पण के बहाने हार मान लेते हैं और त्याग की मुद्रा में चले जाते हैं। जब आत्मसमर्पण ही सबसे ज़रूरी हो, तब हम दृढ़ता से अपनी पकड़ बनाए रखने से कैसे बच सकते हैं?

हम सही संतुलन कैसे प्राप्त करें?

ध्यान देने योग्य एक महत्वपूर्ण पहलू है आत्म-जिम्मेदारी। क्योंकि जब हम आत्म-जिम्मेदारी से इनकार करते हैं, तो आश्रित अहंकार के लिए आत्मसमर्पण करना लगभग असंभव हो जाता है। ऐसा लगता है मानो हमसे हमारी स्वायत्तता को त्यागने के लिए कहा जा रहा हो।

इससे यह बात स्पष्ट होती है कि जो व्यक्ति कभी हार नहीं मानता—कभी झुकता नहीं—वही व्यक्ति गुप्त रूप से, और शायद अवचेतन रूप से, एक ऐसे पूर्ण अधिकारी के आने और बागडोर संभालने की लालसा रखता है।

अंतरात्मा को जगाने के लिए विकृतियों को दूर करना

सच तो यह है कि स्वस्थ मन को खुद को मुक्त करने और समर्पित करने के लिए एक निश्चित मात्रा में शक्ति की आवश्यकता होती है। लेकिन जितना अधिक हम "किसी के निर्देशों का पालन करने" के विरुद्ध विद्रोह करते हैं, अपनी स्वायत्तता की रक्षा करने का दबाव महसूस करते हैं, उतना ही अधिक हमारे भीतर अपने जीवन को नियंत्रित न करने की दबी हुई इच्छा प्रबल होती जाती है।

अपने भीतर, हम अपने निर्णयों या उनके परिणामों के लिए जिम्मेदार नहीं बनना चाहते।

जब हम किसी मित्र, शिक्षक या जीवनसाथी को विश्वास के लिए चुनते हैं—जहाँ कुछ हद तक समर्पण की आवश्यकता होती है—तो अक्सर हम इस बात से अनजान रहते हैं कि दूसरे व्यक्ति से हमारी कमियों को सहन करने की अपेक्षा रखते हैं। फिर भी, जब वे हमारी विकृतियों को स्वीकार करते हैं, तो हम उन पर भरोसा नहीं करते।

स्वेच्छाचारिता और विकृत सोच का यह मिश्रण ही हमारी अवास्तविक अपेक्षाओं का आधार है।

विश्वास करना सीखने के लिए, हमें अपने बचकाने पूर्वाग्रहों और विनाशकारी इरादों से अपनी दृष्टि को मुक्त करना होगा। तभी हमारी अंतरात्मा काम करेगी और हमारे अवलोकन विश्वसनीय होंगे।

हमें अपने भीतर मौजूद दिव्य शक्ति से जुड़ने का एक खुला माध्यम मिलेगा।

हम यह जान जाएंगे कि किसी व्यक्ति को हमारा विश्वास जीतने के लिए परिपूर्ण होना आवश्यक नहीं है। और जब ऐसा करना सही होगा, तो हम झुकने में सक्षम होंगे।

आत्मसमर्पण का अर्थ यह नहीं है कि हम अच्छे निर्णय लेने की अपनी क्षमता को त्याग दें। बल्कि, आत्मसमर्पण करने से हमें यह एहसास हो सकता है कि मार्ग में परिवर्तन करना ही उचित है।

क्योंकि जीवन निरंतर स्वयं को पुनर्व्यवस्थित करता रहता है।

जैसे-जैसे हमारे आसपास की हर चीज और हर व्यक्ति बदलता रहता है, इस बात की कोई गारंटी नहीं है कि जो आज हमारे लिए सही है, वह कल भी सही होगा।

यदि हम सही तरीके से आत्मसमर्पण कर दें, तो यह हमें अधिक मजबूत और फुर्तीला बनाएगा। हम चीजों को अधिक स्पष्ट रूप से देख पाएंगे।

इस कठिन दौर से गुजरना एक अंतरिम अवस्था है, जिसमें हम पूरी तरह से परिपूर्ण नहीं होते। इसलिए, हम इतने वस्तुनिष्ठ नहीं होते कि आंतरिक समर्पण की भावना को पूरी तरह से अपना सकें, जिसके बिना परिपूर्ण होना असंभव है।

लेकिन हमें कोशिश करनी ही होगी।

प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष दोनों स्तरों पर, आंतरिक और बाहरी दोनों स्तरों पर, हमें हर संभव तरीके से आत्म-जिम्मेदारी विकसित करने का प्रयास करना चाहिए।

झुकने के लिए ताकत की आवश्यकता क्यों होती है

इसे पूरा करने के लिए प्रार्थना आवश्यक होगी। हमें सचेत और जानबूझकर उन लोगों पर भरोसा करने में मदद मांगनी होगी जो हमारे भरोसे के योग्य हैं, उनके मार्गदर्शन का पालन करने में और अपनी स्वेच्छा को त्यागने में।

अपनी स्वेच्छा का यह त्याग ईश्वर के प्रति एक प्रकार का कार्य है।

हम अपनी इच्छा को ईश्वर की इच्छा से प्रतिस्थापित करते हैं।

लेकिन कभी-कभी ईश्वर की इच्छा सीधे और तुरंत हमारे माध्यम से पूरी नहीं हो पाती। इसलिए वह दूसरों के माध्यम से पूरी होती है। उदाहरण के लिए, ईश्वर का हाथ हमें उन आध्यात्मिक नेताओं तक ले जाता है जिनके समक्ष हम अपनी इच्छा समर्पित कर सकते हैं।

यह भी ईश्वर की इच्छा है कि हम अपने भीतर की सुंदर अनैच्छिक प्रक्रिया के प्रति समर्पण करें। इसमें हमारे प्रेम के भाव और हमारी गहरी अंतरात्मा शामिल हैं। और यद्यपि ईश्वर की इच्छा है कि हम समर्पण करने में सक्षम बनें, हमें अपने सिद्धांतों पर अडिग रहने में भी सक्षम होना चाहिए।

वास्तव में, आत्मसमर्पण करने और सही के लिए खड़े होने के बीच कोई विरोधाभास या द्वंद्व नहीं है।

एक के बिना दूसरा संभव नहीं है।

वे दोनों एक संपूर्ण इकाई के महत्वपूर्ण भाग हैं।

हमारा मानवीय संघर्ष बहुत दुखद है। हम उस संतुष्टि की लालसा रखते हैं जो हमें मिल सकती है और मिलनी भी चाहिए। लेकिन फिर हम अपनी इस लालसा को पूरा होने से ही रोक देते हैं क्योंकि हम हार मानने को तैयार नहीं होते।

फिर भी, समर्पण करना हमारी आत्मा की स्वाभाविक प्रवृत्ति है, चाहे वह समस्त सृष्टि के रचयिता के प्रति हो, किसी अन्य व्यक्ति के प्रति हो या किसी के अनुयायी के प्रति हो।

यह कोई निष्क्रिय अभ्यास नहीं है। अंधेरी ताकतों को हमें यह विश्वास दिलाने से रोकने के लिए सक्रिय आक्रामकता की आवश्यकता होती है कि सब कुछ व्यर्थ है।

वे हमारे कान में फुसफुसाकर हमें निराशा और हताशा के आगे झुकने के लिए प्रोत्साहित करते हैं—दूसरे शब्दों में, झूठी हार मान लेने के लिए।

यदि हम बुराई पर विजय प्राप्त करना चाहते हैं, तो हमें दृढ़ रहना होगा। हमें भय के स्थान पर विश्वास और कायरता के स्थान पर साहस चुनने के लिए अपने विचारों और आंतरिक इच्छाशक्ति की शक्ति को सक्रिय करना होगा।

विचित्र बात यह है कि ईश्वर के सत्य में विश्वास करने और उसे दुनिया में फैलाने की हमारी क्षमता पर विश्वास करने के लिए बहुत साहस की आवश्यकता होती है।

झुकने की कला सीखना

हमारा काम कार्यों, विचारों और दृष्टिकोणों के बीच उस सूक्ष्म संतुलन को खोजना है, और सच्चे समर्पण की ग्रहणशील भावना को समझना है। लेकिन स्वेच्छा से त्याग करने का निर्णय शुरू में डरावना लग सकता है।

लेकिन सच तो यह है कि सुरक्षा का यही एकमात्र रास्ता है।

फिर भी, हमें अपने समर्पण की अनिच्छा का सामना करना होगा, उसी ईमानदारी और धैर्य के साथ जो हम हमेशा अपने कम सुखद पहलुओं को जानने में लगाते हैं। हमें अपने भीतर के उस कठोर आंतरिक भाग को पहचानना सीखना होगा जो इनकार करता है और पीछे हटता है।

यह अनैच्छिक, छिपा हुआ हिस्सा हमारी इच्छा के आगे आसानी से नहीं झुकेगा। बदलाव लाने के लिए हमें अपने भीतर के मसीह का आह्वान करना होगा।

जिस प्रकार हम ईश्वर की इच्छा को जानने और उसका पालन करने के लिए अपने सकारात्मक इरादे और सद्भावना के साथ आगे बढ़ते हैं, उसी प्रकार हमें दूसरों के प्रति विनम्र होने की क्षमता भी विकसित करनी चाहिए। लेकिन शुरुआत में यह पहलू थोड़ा धीमा पड़ सकता है।

यह तुरंत प्रतिक्रिया नहीं देगा, इसलिए हमें एक व्यापक प्रक्रिया के ढांचे के भीतर एक प्रक्रिया को घटित होने देने के लिए जगह बनाने की आवश्यकता है।

हमारी आत्मा के एक छिपे हुए कोने को हम सबके साथ तालमेल बिठाने का मौका चाहिए।

हम अपनी कल्पना से कहीं अधिक शक्तिशाली हैं।

सच कहें तो, हमें इस बात का जरा भी अंदाजा नहीं है कि हमारी आत्मा कितनी शक्तिशाली है। हम खुद को कम आंकते हैं, यह मानते हुए कि हम वास्तव में जितने हैं उससे कहीं अधिक अप्रभावी और कमजोर हैं।

क्योंकि हम ऐसा मानते हैं, इसलिए हमें ऐसा अनुभव होता है।

इससे हमारी क्षमताओं की पूरी ताकत को देख पाना मुश्किल हो जाता है। हालांकि हम कुछ भी बना सकते हैं, लेकिन अक्सर हम ऐसे अवांछित परिणाम पैदा करते हैं जो जीवन के प्रति हमारे नकारात्मक दृष्टिकोण से उत्पन्न होते हैं।

हमें अपनी जीवंत आत्मा की शक्ति को खोजना होगा। लेकिन हम इसके लिए अवरुद्ध हैं।

हम इस गलत धारणा में डूबे रहते हैं कि हम असहाय हैं और जीवन की कठिनाइयों से पराजित हो चुके हैं। ईश्वर के लोकप्रिय चित्रण भी हमारी इस असहायता की भावना को और मजबूत करते हैं।

जी हाँ, सारी शक्ति परमेश्वर के पास है, जो हर चीज़ का स्रोत है। फिर भी इसका यह अर्थ नहीं है कि हम इस शक्ति स्रोत से जुड़कर इसे अपने भीतर प्रवाहित नहीं होने दे सकते। हम इसके प्रति ग्रहणशील बन सकते हैं और बदले में, परमेश्वर के लिए एक सक्रिय माध्यम बन सकते हैं।

अगर हम यह जान लें और इस शक्ति का बुद्धिमानी से उपयोग करें, तो हम आश्चर्य का एक रिले स्टेशन बन सकते हैं।

स्वेच्छा की कठोर पकड़ को नरम करना

हमारी प्रगति में रुकावट का मूल कारण हमारे सीमित मन की स्वेच्छाचारिता है, जो अक्सर ईश्वरीय नियम और ईश्वर की इच्छा के विपरीत कार्य करती है। अपनी स्वेच्छाचारिता को दृढ़ता से पकड़े रहने से हम अपनी रचनात्मक शक्तियों को पंगु बना देते हैं।

हमारे भीतर का बचकाना, अपरिपक्व हिस्सा बड़ा होकर आत्मनिर्भर इकाई बनना नहीं चाहता।

इसे दिए जाने की इच्छा है।

हमें इस अज्ञान से जागृत होना होगा ताकि हम अपने भीतर छिपी परिवर्तन की क्षमता को पहचान सकें और अपनी आत्मा के सार को ठीक कर सकें। तभी हम जान पाएंगे कि हम वास्तव में कौन हैं।

इस नई जागरूकता में ही वह उपचार करने वाली, संतुलन बनाने वाली शक्ति निहित है जो द्वैत के विपरीत तत्वों का सामंजस्य स्थापित करती है: समर्पण और दृढ़ रहना, झुकना और स्वयं को मुखर करना, हार मानना ​​और सही लड़ाई लड़ना।

हम यह जान लेंगे कि दोनों पक्ष आवश्यक और समान हैं। हर परिस्थिति में, हम स्वतः ही एक सामंजस्यपूर्ण प्रतिक्रिया उत्पन्न करेंगे जो पर्याप्त और उचित होगी। लेकिन इस अवस्था तक पहुँचने के लिए हमें धीरे-धीरे प्रयास करना होगा, जब तक कि हम स्वाभाविक रूप से कार्य करने लगें और हमारी प्रतिक्रियाएँ सहज हो जाएँ।

एक बार जब हम आत्मसमर्पण कर देते हैं, तो अनायास ही आंतरिक शांति धीरे-धीरे स्वाभाविक रूप से उत्पन्न होने लगती है। यह हमारे स्वैच्छिक परिवर्तन प्रयासों का परिणाम है।

एक जानी-मानी घटना है जो यहाँ हो रही स्थिति को दर्शाती है। जब कोई व्यक्ति अत्यधिक पीड़ा में होता है, तो एक ऐसा बिंदु आता है जहाँ वह दर्द को सहन नहीं कर पाता। उस समय, अनैच्छिक रूप से, वह दर्द से लड़ना बंद कर देता है। समर्पण की भावना स्वतः ही हावी हो जाती है, जो चेतन मन और इच्छाशक्ति से परे होती है।

अचानक, दर्द समाप्त हो जाएगा और परमानंद में बदल जाएगा।

जो लोग राजनीतिक या सत्ता से जुड़े अन्य कारणों से मनुष्यों को यातना देते हैं, वे इस बात को जानते हैं। इससे यह पता चलता है कि समर्पण के माध्यम से दर्द सहित किसी भी चीज से मुक्ति पाई जा सकती है।

हमारा लक्ष्य स्वयं को पूर्ण बनाना और संपूर्ण होना है। और समर्पण की भावना हमें इसी दिशा में आगे बढ़ाती है।

हम स्वयं को और अपनी भावनाओं को अपने शिक्षकों और नेताओं, अपने करीबी साथियों और अपने दोस्तों के समक्ष समर्पित कर सकते हैं। जब भी संदेह हो, हम हमेशा ईश्वर के समक्ष आत्मसमर्पण कर सकते हैं।

यह एक ऐसा कार्य है जो हमेशा लाभकारी और उचित होता है।

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