किसी भी सफाई प्रक्रिया में, "पुराने के साथ और नए के साथ बाहर" होता है। जब हम अपनी आत्मा को ठीक करने का आध्यात्मिक कार्य इस उम्मीद में करते हैं कि हम एक दिन एकता पाएंगे, हमारे व्यक्तित्व के चमकदार नए हिस्से जागते हैं और हम पुराने धूल भरे पुराने टुकड़ों को छोड़ देते हैं। विस्तार होता है, उत्साह बढ़ता है और निश्चित रूप से शूटिंग के रूप में नई चुनौतियाँ आती हैं। लेकिन अब तक हमने यह जान लिया है कि अपरिहार्य कठिनाइयाँ भी हमें अधिक से अधिक सद्भाव की ओर ले जाने में मदद करती हैं।

एक बड़ा मास्टर प्लान है, जिसे मुक्ति की योजना कहा जाता है। इस योजना में, पृथ्वी समय के साथ बदलने के लिए है, अंततः प्रकाश और एकता के स्वागत योग्य निवास में बदल जाती है। कुंभया। लेकिन यह एक ऐसी प्रक्रिया नहीं है जो केवल सतह पर होती है। यह अपने निवासियों के परिवर्तन के माध्यम से आना चाहिए। और सत्वों की चेतना आत्म-संघर्ष और शुद्धिकरण के श्रमसाध्य कार्य से ही रूपांतरित हो सकती है। हमें वास्तविकता के अपने दूरस्थ आंतरिक स्तरों से जुड़ने का एक तरीका खोजना चाहिए जिसे बंद कर दिया गया है और निर्वासित कर दिया गया है।

जैसे ही यह परिवर्तन पृथ्वी पर होता है, जो विकास और विकास का कार्य नहीं करेंगे, वे अपने लिए एक नया निवास स्थान बनाएंगे। वहां, स्थितियां वैसी ही हैं जैसी अभी हमारे पास पृथ्वी पर हैं। हम पहले से ही देख सकते हैं कि कैसे निडर आत्माओं के लिए स्थिति में सुधार हो रहा है जो प्रयास कर रहे हैं।

इस विशेष आध्यात्मिक पथ की शिक्षाओं के बाद, वास्तव में, कम से कम समय में शक्तिशाली परिवर्तन करने का एक तरीका है। एक व्यक्ति एक ही जीवनकाल में पूरा कर सकता है जो औसत भालू को कई अवतार लेगा। संयोगवश, इस मार्ग का अनुसरण करने वाले बहुत से लोग इस जीवनकाल के भीतर पुनर्जन्म होने की मजबूत भावना रखने के लिए उपस्थित हो सकते हैं।

हमारे मार्ग में हमारी सहायता करने के लिए, आइए हम उस सबसे बड़े जाल को देखने के लिए और नीचे उतरें, जिसमें मानवता, हमारे इतने बड़े दिमाग के साथ, अक्सर: द्वैत में फंस जाती है। यह कारावास हमारे भय और पीड़ा और पीड़ा से उपजा है; यह जनमानस को अपने जाल में फँसाता है, जो तब ऐसी स्थितियाँ बनाता है जो उसके द्विध्रुवीय झुकाव को व्यक्त करती हैं। एकत्व को खोजने के लिए अपनी विकासवादी यात्रा में, हमें एक द्वैतवादी दुनिया के भ्रम में प्रवेश करने की आवश्यकता है। और यह शायद क्रैक करने के लिए सबसे कठिन अखरोट है।

चीजों को देखने के हमारे तरीके के अनुसार, हम एक ऐसी दुनिया में रहते हैं जो एक उद्देश्य, निश्चित स्थान है; सब कुछ रेडीमेड है। ऐसा लगता है कि हमारी चेतना की स्थिति का हमारे आस-पास की स्थितियों या प्राकृतिक नियमों पर कोई असर नहीं पड़ता है। वास्तविकता के इस संस्करण को प्रस्तुत करना, झूठा हो सकता है, हालांकि यह सबसे अधिक समझ में आता है। यह यथार्थवादी है। यह समझदार है। आइए इसे स्वीकार करें और आगे बढ़ें।

यहाँ समस्या है: एक हद तक, यह आकलन सही है। हमें दुनिया को जिस तरह से हम पाते हैं उसे स्वीकार करने और उसकी शर्तों पर उससे निपटने की ज़रूरत है। क्योंकि जब हम जागना शुरू करते हैं, और हमारी चेतना इस वास्तविकता को पार करना शुरू कर देती है, तो जन-मन द्वारा जो बनाया गया है वह जाने वाला नहीं है। तो अब हमारे पास प्रत्येक वास्तविकता में एक पैर है। हम उस द्वैतवादी राज्य को पूरी तरह से स्वीकार करते हैं जिसे बनाया गया है। लेकिन साथ ही हमारे पास कोहरे से उठने वाली चीजों की एक नई दृष्टि है।

इस नई जागरूकता के साथ, हम जानते हैं- हमारे पेट में, न कि हमारे सिर में- कि केवल अच्छा है, केवल अर्थ है, और डरने की कोई बात नहीं है। वहाँ शांति और आनंद का एक शाश्वत जीवन मौजूद है जहाँ अधिक दर्द नहीं है। परम वास्तविकता की इस समझ में यह एहसास है कि हम अपने पर्यावरण की स्थितियों का निर्माण करते हैं। यह जानना बोझ नहीं है; यह हमें मुक्त करता है और हमें सुरक्षित महसूस कराता है।

लेकिन यह जानकर भी, द्वैत के साथ इस सारे संघर्ष को छोड़ना मोहक हो सकता है। चलिए सीधे अच्छे सामान पर चलते हैं। इस प्रकार की सोच पहाड़ी का राजा बनने की बचकानी इच्छा से आती है, भले ही हमें शीर्ष पर अपना रास्ता धोखा देना पड़े। लेकिन जब हम सोचते हैं कि हम किसी भी चरण से बच सकते हैं, खासकर वे जिनमें अस्थायी पीड़ा शामिल है, हम स्वयं को भ्रमित करते हैं।

तो यहाँ थोड़ा विरोधाभास है। अगर हमें परम वास्तविकता का स्वाद मिलता है, लेकिन हमने इसे धोखा देकर प्राप्त किया है, तो हम अधिक असत्य में होंगे यदि हमने इसे बिल्कुल नहीं चखा होता और द्वैतवादी भ्रम की स्थितियों के लिए समझौता किया होता। फिर भी यह अलग है जब हम एक द्वैतवादी दुनिया की सीमित जीवन स्थितियों को पूरी तरह से स्वीकार करते हैं और उनसे ईमानदारी और रचनात्मक तरीके से निपटते हैं। एक परिपक्व व्यक्ति की तरह, हमारा दिमाग व्यवस्थित रूप से एक बड़ी वास्तविकता के संस्करणों को देखना शुरू कर देगा जो पहले अदृश्य थे। इसके परिपक्व होने के लिए, हमें कुछ गंभीर आत्म-खोज कार्य करने की आवश्यकता होगी, जिस तरह से हम इस पथ पर करते हैं।

जब हम यह आंतरिक कार्य करते हैं और कुछ प्रगति करना शुरू करते हैं, तो कई बदलाव आते हैं। वे हमारे दृष्टिकोण और इरादों में, और हमारी भावनाओं और विचारों में होते हैं। आखिरकार, हमारा पूरा विश्वदृष्टि बदल जाता है और हम वास्तविकता में बदलाव का अनुभव करते हैं। मान लीजिए कि हम परिस्थितियों का शिकार महसूस करके शुरुआत करते हैं, और यह कि दूसरे हमारे साथ कुछ बड़ा गलत कर रहे हैं। हमें लगता है कि हमारे पास कुछ भी बदलने का कोई सहारा नहीं है जब तक कि कोई और हमारे प्रति अपना व्यवहार या रवैया नहीं बदलता। ध्वनि बिल्कुल परिचित?

तो इस स्थिति में, हम एक दृढ़ विश्वास के साथ शुरू करते हैं, और हम जो कुछ भी देखते हैं वह हमारे दृढ़ विश्वास को दर्शाता है। जितना अधिक हम इसके बारे में आश्वस्त होते हैं, उतना अधिक प्रमाण हम अपने दोषों की सटीकता दिखाने के लिए एकत्र कर सकते हैं। इसलिए वहाँ। हम जो नहीं देखते हैं, वह यह है कि हम एक ऐसे दुष्चक्र में फंस गए हैं जिसके आत्म-विनाशकारी कानून वास्तव में क्या चल रहा है, इस बारे में हमारा दृष्टिकोण बताते हैं। इस तरह फँसा हुआ, हमारा दिमाग प्रेट्ज़ेल की तरह है।

इससे निकलने का एक ही रास्ता है, जितनी अच्छी इच्छा हम जुटा सकते हैं, उसके साथ अपने दिमाग को खोल दें। हमें अपने विश्वासों पर अपनी पकड़ को अस्थायी रूप से मुक्त करते हुए थोड़ा सा छोड़ देना चाहिए। तब हम नए पहलुओं को देखना शुरू कर सकते हैं जो हमने पहले कभी नहीं देखे थे। हो सकता है कि हम उस तरीके को पहचान सकें जिस तरह से हमने नाटक में सक्रिय रूप से योगदान दिया, चतुराई से सारा दोष दूसरे व्यक्ति पर डाल दिया। हम एक दुःस्वप्न पैदा करने के अपने जानबूझकर इरादे को भी देख सकते हैं। इसे देखकर हमारा नजरिया तुरंत बदल जाएगा।

अब सावधान, इसका मतलब यह नहीं है कि हम अपने ही सिर पर अपराध का बोझ लादते हैं और पूर्व खलनायक को इस क्षण के शिकार में बदल देते हैं। लेकिन संभावना है, अगर हम अपने शांत रहते हैं, तो अब हम देखेंगे कि हमने एक दूसरे को कैसे प्रभावित किया है। और वह कुछ नए विस्तरों को नहीं खोलता है। कोई भी गुलाब की तरह महक नहीं पाता है, क्योंकि हर किसी की खेल में कोई न कोई त्वचा होती है - यहाँ हर किसी के लिए चिकित्सा है।

यह वही है जो किसी भी अच्छे-बनाम-बुरे द्वैत की सतह के ठीक नीचे है। यदि हम देखें, तो एक दिन हमें वास्तविकता का यह अपरिवर्तनीय स्तर मिलेगा जिसमें अधिक जीवंतता है। क्योंकि यह सच में अधिक है।

जब हम द्वैत में फंस जाते हैं, तो हमारे पास सुरंग की दृष्टि होती है जो इस तथ्य के कारण अशुद्धि पैदा करती है कि हम सामान छोड़ देते हैं। चूंकि कुछ तत्व गायब हैं, इसलिए पूरी तस्वीर विकृत है। जरूरी नहीं कि हमारा विचार अपने आप में असत्य हो। लेकिन यह गलत है क्योंकि हम आवश्यक तत्वों को बाहर कर रहे हैं। हमेशा, हमेशा, हमेशा, यह हमारी जिम्मेदारी है कि हम अपनी दृष्टि की सीमाओं को खोजें और टटोलें और उनका विस्तार करें। यदि हम सामंजस्य में नहीं हैं, तब भी हमारे पास पूरी सच्चाई नहीं है।

यही तंत्र हमारे विश्वदृष्टि के पैमाने पर लागू होता है। हम जगह के चारों ओर देखते हैं और अपनी सीमित, अधूरी धारणा के साथ हम जो कुछ भी लेते हैं उसे फ़िल्टर करते हैं। अधिकांश भाग के लिए, हम देखते हैं कि दिन के रूप में क्या सादा है, लेकिन केवल सतही स्तर पर। लेकिन जैसे-जैसे हम अपने वास्तविक स्व को और अधिक खोजते हैं, हमारी व्यक्तिगत परिस्थितियों के बारे में हमारा दृष्टिकोण व्यापक होता जाता है। और हम सभी वास्तविकता पर व्यापक दृष्टिकोण रखने लगते हैं। फिर हम ऐसे संबंध बनाते हैं जिन्हें हम पहले मुश्किल से देख पाते थे, लेकिन जो अब उल्लेखनीय रूप से स्पष्ट प्रतीत होते हैं।

तो वापस उस निर्विवाद विश्वदृष्टि पर जिसमें हम काले और सफेद रंग में विपरीत देखते हैं। चीजों को इस तरह न देखना क्या यह भ्रम का प्रतीक नहीं लगेगा? वास्तव में, उपस्थिति के स्तर पर, द्वैत एक तथ्य है। जीवन मरता हुआ प्रतीत होता है, और बुरा हर अच्छे क्रैनी के नुक्कड़ पर दुबक जाता है। बीमारी और सेहत में उजाला और अँधेरा, और रात और दिन है।

दर्द और तनाव भी है जिसके तहत हम सभी प्रकाश की एक ज़ुल्फ़ खोजने की उम्मीद कर रहे हैं। हम इसे जानते हैं या नहीं, हमारी सबसे बड़ी लालसा सच्चाई के गहरे स्तर को खोजने की है - यही चांदी की परत है। चेतना के इस दूसरे स्तर के बारे में जागरूकता हमारे दिल को खुशी से भर देती है, यह जानकर कि हमारे पास उस वास्तविकता को जगाने की क्षमता है। और, हमारी विकासवादी यात्रा के किसी बिंदु पर, हमें वहां पूरे समय रहने को मिलता है। यह होटल कैलिफ़ोर्निया नहीं है।

ठीक है, तो इस दूसरे स्तर की धारणा को कैसे खोजें, इस पर कुछ और शब्द। सबसे पहले, हम केवल अपनी बाहरी इच्छा से वहां नहीं पहुंच सकते। यह हमें किसी पुस्तक या दर्शनशास्त्र की कक्षा में नहीं मिलेगा। वहाँ कोई विशिष्ट व्यायाम, विधि या अनुशासन नहीं है जिसका उपयोग हम खुद को वहाँ पहुँचाने के लिए कर सकते हैं। चेतना के इस परिवर्तन को होने के लिए एक गहन व्यक्तिगत शुद्धिकरण प्रक्रिया की आवश्यकता होती है। और वह हमेशा हमारे दैनिक जीवन की सबसे सांसारिक घटनाओं को देखने से शुरू होता है। हमारे दैनिक संघर्षों के प्रति हमारी प्रतिक्रियाओं में, हम अपना काम पाएंगे।

दिन-प्रतिदिन के व्यावहारिक मामले हमारे सूक्ष्म आध्यात्मिक दृष्टिकोण को व्यक्त करते हैं । उन्हें यह सोचकर छोड़ देना कि वे अप्रासंगिक हैं, आगे अलगाव पैदा करना है - हमारे व्यावहारिक जीवन बनाम आध्यात्मिकता का द्वैत। यह आसानी से एक भ्रमपूर्ण आध्यात्मिकता की ओर ले जाता है जो अभी पर आधारित नहीं है। इसलिए लोगों को यह रास्ता इतना व्यावहारिक लगता है। यह न केवल हमारे दैनिक जीवन के अनुकूल है, बल्कि यह हर खोज और अभिव्यक्ति में बदल जाता है, जिसमें हमारे प्रतीत होने वाले आध्यात्मिक विरोधी दृष्टिकोण भी शामिल हैं।

आइए कुछ और छोड़ें और चेतना के स्तर को प्राप्त करने के बारे में और अधिक विशिष्ट प्राप्त करें जो द्वंद्व से अलग है। शुरुआत के लिए, हमें यह महसूस करने की आवश्यकता है कि दर्द और भय द्वंद्व के चावल पर सफेद की तरह हैं। वे हमारी वास्तविकता में इतने उलझे हुए हैं, हमें कुछ और पता नहीं है। हम उन्हें ले जाते हैं, हम उनकी उपस्थिति के तहत झगड़ते नहीं हैं। यह एक बच्चे की तरह है जो शायद ही अपनी दर्दनाक स्थितियों को महसूस कर रहा है क्योंकि यह कभी और कुछ नहीं जानता है लेकिन अगर हम अपनी शर्तों को बदलने जा रहे हैं, तो हमें उन्हें इतना अवांछनीय होना चाहिए कि हम प्रयास करने के लिए तैयार हों। क्या अधिक है, हमारे पास एक स्याही है कि अन्य संभावनाएं हैं।

हम में से अधिकांश लोग नहीं जानते कि द्वैत दुख देता है। या अगर हम इस सच्चाई पर हैं, तो हम अभी भी यह नहीं जान पाएंगे कि यह कितना दर्दनाक है। इसके शीर्ष पर, हम अक्सर महसूस नहीं करते हैं कि दुनिया को देखने और जीने का एक और तरीका है। और यह कि यह दूसरी धारणा द्वैत की पीड़ा को समाप्त कर देती है।

जब हम द्वैत में बंधे रहते हैं, तो हम डरते हैं कि क्या अवांछनीय है और हम उससे दूर हो जाते हैं। हम मूल रूप से वांछनीय की गोद में उतरने की उम्मीद कर रहे हैं। लेकिन तनाव चिंता पैदा करता है, जो दर्द देता है। इससे पहले कि हम इसके प्रति सचेत हो सकें, हमें अपने शुद्धिकरण कार्य में कुछ प्रारंभिक प्रगति करने की आवश्यकता होगी।

क्या होता है कि हमारा मन द्वैतवादी अवस्था के दर्द और भय से भागने में लग जाता है। यह एक अवांछित विकल्प से दूर होने के लिए दबाव डालता है। तो यह केवल यह समझ में आता है कि हमें जिस चीज को छोड़ना है, वह है तनाव। लेकिन वास्तव में, दुख के विपरीत सुख की कामना कौन नहीं करता? मृत्यु पर जीवन कौन नहीं चाहता? कौन बीमारी के बजाय स्वास्थ्य के लिए जोर नहीं देगा? हम शायद ही इंसान होते अगर हमें खुशी, जीवन और स्वास्थ्य की इच्छा नहीं होती।

सौभाग्य से, एक ऐसी अवस्था है जिसमें हम अवांछनीय से लगभग उसी भावना से संपर्क कर सकते हैं जिस भावना से हम वांछनीय हैं। तब तनाव आराम कर सकता है। अजीब लगता है, है ना? लेकिन जब हम इनमें से किसी भी अवस्था का अनुभव करते हैं, तो उप-उत्पादों-हमारे विचारों और दृष्टिकोणों और भावनाओं पर ध्यान दें। अगर वांछित होता है, तो हम शायद प्रभु में विश्वास महसूस करते हैं; हम उसकी वास्तविकता की सच्चाई का अनुभव करते हैं और भीतर के मसीह के साथ जुड़ने में सक्षम होते हैं। हम इस ज्ञान में आनन्दित होते हैं कि "भगवान अपने स्वर्ग में है और दुनिया के साथ सब कुछ ठीक है।"

हममें से जिन्होंने द्वैतवादी पृथ्वी वास्तविकता से परे कभी-कभी आध्यात्मिक वास्तविकता का अनुभव किया है, हम जान सकते हैं कि यह असीम रूप से एक ही विश्वास पर लटकने के लिए अधिक चुनौतीपूर्ण है - एक ही जानने वाला - जब कुछ अवांछनीय होता है। ध्रुव स्विच के रूप में हमारी भावनाओं को एक कम्पास पर सुइयों की तरह उछाल दिया जाता है। हम इस दृष्टिकोण से अपने मूड का निरीक्षण करना शुरू कर सकते हैं। हमारे संदेह कब बुझते हैं? क्या उन्हें ऊपर लाता है? क्या वे किसी तरह से जुड़े हुए नहीं हैं या नहीं हमें कुछ ऐसा चाहिए जो हमें चाहिए था?

एक व्यक्ति जो मसीह में ठोस है, वह इस तरह से आस-पास नहीं करता है। जब हम क्राइस्ट हो जाते हैं, तो बाहर की तरफ जो कुछ भी होता है, वह हमारी आंतरिक वास्तविकता के केंद्र से बाहर नहीं निकलता है। हम भी सबसे अधिक दर्द के लिए एक अलग तरह से प्रतिक्रिया करेंगे, यह महसूस करते हुए कि सुख और दर्द एक हो सकते हैं। इस तरह, हम द्वैत को पार करते हैं।

पूर्वी धर्मों और पश्चिमी मनीषियों दोनों को सुख या दर्द से एक प्रकार की अलगाव को बढ़ावा देने के लिए जाना जाता है। वे सांसारिक तृप्ति से दूर रहते हैं, इसे आध्यात्मिक रूप से प्रबुद्ध होने का विरोध मानते हैं। ऐसे लोग हैं जो तपस्या को गले लगाते हैं और जानबूझकर दुख को सुख और दर्द से अलग करने की खोज में लगाते हैं।

इन दृष्टिकोणों में कुछ मूल्य हो सकता है, एक हद तक, लेकिन जानबूझकर किसी भी चीज की उपेक्षा नहीं करता है- यहां तक ​​कि कुछ वांछनीय - मूल रूप से हमें द्वैत के बीच में स्मैक-डाब होने के लिए वापस ले जाता है, केवल दूसरे छोर से उस पर आ रहा है? इसलिए अवांछनीय से इनकार करना सिर्फ एक पत्थर का फेंक है जो खुद को वांछनीय का आनंद नहीं लेने देता है।

एक और विरोधाभास है जो हममें से कई लोगों को, विशेष रूप से अधिक आध्यात्मिक ऊंचाइयों तक पहुंचने के इच्छुक लोगों को रोकता है। आध्यात्मिक शिक्षक और द्रष्टा हमें बताते हैं कि ईश्वर की इच्छा है कि हम खुश रहें। परमेश्वर चाहता है कि हम पूर्ण और स्वस्थ रहें, और जीवन में सफल हों। तो फिर हम इस जीवन से मुंह कैसे मोड़ सकते हैं जो भगवान ने हमें दिया है? क्या यह सही प्रतीत होता है कि हमें भौतिक संसार पर ध्यान देना चाहिए, इसके प्राणी सुखों को नकारते हुए, केवल इसलिए कि हम जानते हैं कि मन की एक गहरी और अधिक स्थायी अवस्था मौजूद है, जहाँ हमें चेतना में विभाजन और विराम को सहना नहीं पड़ता है कि यह द्वैतवादी दुनिया शामिल है?

सतह पर, कम से कम वास्तविकता के इस स्तर पर, ये सवाल संघर्ष से भरा प्रतीत होता है। लेकिन अगर हम थोड़ा गहराई से देखें, तो हम देखेंगे कि इसमें कोई विरोधाभास नहीं है। इस दुनिया में दी गई पूर्ति में रहस्योद्घाटन करना पूरी तरह से ठीक है, जो एक राज्य से दूसरे राज्य की ओर तनावपूर्ण युद्ध को छोड़ते हुए, आंतरिक दिव्य अवस्थाओं की अभिव्यक्ति हैं।

जब हम अपने दिलों की धड़कन को जानते हैं तो हम ऐसा करने में सक्षम होंगे कि एक शाश्वत ईश्वर है जो अंततः हमारी सर्वोच्च पूर्ति और सभी तरह से कल्याण चाहता है। इसलिए एक बार जब हम तनाव को रोक देते हैं, तो हम इस दूसरी वास्तविकता की झलक पा सकते हैं। लेकिन हमें दूसरे छोर से भी यह काम करना होगा: एक बार जब हम इस दूसरे राज्य पर नजर डालेंगे, तो हम तनाव को कम कर पाएंगे।

लगभग दो विरोधाभासों के बारे में समान महसूस करने वाले फाटकों से बाहर आना लगभग असंभव है; कोई तरीका नहीं है कि हम खुद को उसी तरह प्रतिक्रिया करने के लिए मजबूर कर सकें जैसे हम दर्द करते हैं। यह हमारे लिए सहज है कि हम खुशी की दिशा में आगे बढ़ें और दर्द से दूर रहें। लेकिन हमारे तनाव में, हम तब भी एक भय और सुख से वंचित अनुभव करते हैं, जो हमारे डर और दर्द से वंचित करने के अलावा और कुछ नहीं है। जब तक हम तनाव के साथ रहते हैं, तब तक संबंधित आंतरिक तनाव हमें उस परम अखंड अवस्था को महसूस करने से रोकेगा जिसमें कोई मृत्यु नहीं है और न ही कोई दर्द है। इसलिए मुझे साइन अप करें - लेकिन हम कैसे शुरू करें?

सबसे पहले, हमें चीजों को धीमा करना होगा और समीकरण के दोनों पक्षों के लिए अपनी खुद की प्रतिक्रियाओं का पालन करना शुरू करना होगा: जीवन के लिए और मृत्यु तक खुशी और दर्द के लिए। अब तक, हमारी प्रतिक्रियाएं दूसरी प्रकृति हैं, हम पेड़ों के लिए जंगल नहीं देख सकते हैं। हमें वापस खड़े होने की जरूरत है और देखना शुरू करेंगे कि अब तक हमने आम तौर पर क्या अनदेखी की है।

हम अपनी अधिकांश भावनाओं और दृष्टिकोणों को दो बाल्टी में उबाल सकते हैं: भय और इच्छा। डर की बाल्टी में, जहाँ हम दर्द और मौत से दूर रहते हैं, वहाँ गुस्सा, नाराजगी और कड़वाहट का एक उपाय होगा। ये भावनाएं, जो विशेष रूप से या यहां तक ​​कि भगवान में किसी को निर्देशित नहीं की जाती हैं, एक मनगढ़ंत लेकिन काफी विशेष स्थिति बनाती हैं।

हम कड़वाहट और क्रोध की इन भावनाओं को पूरी तरह से अपने सिस्टम में समाहित कर लेते हैं कि वे दर्द बन जाते हैं जिससे हम दूर होना चाहते हैं। जो एक दोष के रूप में शुरू हुआ था, जिसे हम सापेक्ष आसानी से भंग कर सकते थे, वह उलझा हुआ और बढ़ गया है। अब, यह न केवल गुस्से वाली भावनाओं को चोट पहुँचाता है, बल्कि उन्हें दबाने के लिए हमारा दबाव भी है। और चूंकि हमने उन्हें अपनी जागरूकता से बाहर कर दिया है, वे अब भूमिगत मौजूद हैं जहां वे हमारे द्वारा बिना किसी विरोध के अपना नुकसान करते हैं। हमें इन सबको दिन के उजाले में लाना चाहिए।

एक तरह से, यह व्यापक क्रोध इस बात से निपटने के लिए कठिन है कि क्या यह किसी चीज या किसी विशिष्ट व्यक्ति द्वारा निर्देशित किया गया था। हालांकि उत्तरार्द्ध हमारे नैतिक मानकों के दाने के खिलाफ जा सकता है और स्वयं की अच्छी तरह से पैक की गई छवि के विपरीत हो सकता है, जिसे हम दुनिया के सामने प्रस्तुत करते हैं - जिसे हमारी आदर्श आत्म-छवि कहा जाता है - कम से कम यह हमारे सामान्यीकृत पागल-से-अधिक तर्कसंगत और उचित लगता है। -रुद्र क्रोध।

अधिकांश लोग इस बात से सहमत होंगे कि यह जीवन के तरीके के खिलाफ रेल के लिए पागल है। मृत्यु की वास्तविकता का विरोध करना उचित कैसे है? इसके बारे में गुस्सा होने का क्या मतलब है? हम कैसे परेशान हो सकते हैं कि हम, हर किसी की तरह, कभी-कभी बीमार हो जाते हैं या दर्द सहते हैं? और फिर भी, जब तक हमें यह पता नहीं चल जाता है कि एक अखंड, मृत्युहीन, दर्द रहित अवस्था है, हम सभी इस क्रोध को जीवन और सृष्टि की ओर अनुभव करेंगे।

अगर हम इस भावना को व्यक्त कर सकते हैं, तो हम कहेंगे: “परमेश्वर हमारे साथ ऐसा करने के लिए इतना क्रूर कैसे हो सकता है, जो इस अपरिहार्य अंत को हम पर थोपता है कि हम शायद थाह न लें, और यह हमारे होने का कुल विनाश हो सकता है? मुझे इससे गहरा खतरा महसूस हो रहा है! "

हम में से जो लोग नास्तिकता को गले लगाते हैं, वे दावा करते हैं कि हमने इस धारणा को स्वीकार कर लिया है कि जब हम मरेंगे, तो हमारा अस्तित्व नहीं रहेगा। लेकिन यह बहुत ही "स्वीकृति" में क्रोध की जननी है। नास्तिकता अपने आप में एक पूरी तरह से संवेदनाहीन और मनमानी रचना के खिलाफ गहन कटुता का उद्घोष है जिसमें हमने कोई संभोग नहीं किया है। दुर्भाग्य से, जब हम नास्तिकता के कटिंग मूवमेंट को अपनाते हैं तो हम वास्तविकता के गहरे और अलग स्तर को समझने के लिए पूरी तरह से असंवेदनशील हो जाते हैं।

हमारे होने के अंत की कोई समझदार, वास्तविक स्वीकार्यता नहीं है। इस तरह की झूठी स्वीकृति जीवन के दर्द के बारे में या तो निराशा व्यक्त करती है, या यह एक कड़वा और नाराज इस्तीफा है। लेकिन क्या यह दिलचस्प नहीं है कि हम समान, समान कारण के लिए अनन्त जीवन को स्वीकार कर सकते हैं: भय। इस चक्रव्यूह से निकलने का रास्ता हमारे भय की सुरंग से होकर गुजरना है, जिसमें हमारा क्रोध, जीवन में कड़वाहट और क्रोध शामिल है - जो अब तक हमारे अचेतन में चारों ओर से घिर रहे थे - हमें चेहरे पर असहाय होने की इस दयनीय स्थिति में डालने के लिए। मौत और दर्द का।

एक बार जब हम इन भावनाओं को सतह देते हैं और पकड़ में आते हैं कि वे कैसे अनुचित और बचकाने हैं, तो हम नए संबंध बना सकते हैं। "ओह, तो यह है कि मैंने इन अप्रभावित भावनाओं को अपने जीवन में कैसे प्रसारित किया है; इस तरह मैं अपने गहरे बैठा हुआ गुस्सा व्यक्त कर रहा हूं। " हमारी भावनाओं को परिभाषित करने से कभी सच्चाई या स्पष्टता या एकता या सद्भाव नहीं होता है। विक्षेपण एक विकट सवारी है जो हमें अपनी आत्मा की पूर्ति से बहुत दूर ले जाती है, जिसके लिए हमें एकता की स्थिति के बारे में पता होना चाहिए जब हम एकता पाते हैं।

जब हम इन क्रोध-विरोधी-द-मशीन भावनाओं से अनजान होते हैं, तो भावनाएं स्वयं अधिक तर्कहीन हो जाती हैं। इससे उन्हें एक अच्छा, कठिन रूप लेना मुश्किल हो जाता है - या तो ऐसा लगता है - इसलिए वे और अधिक उपेक्षित हो जाते हैं। समय के साथ, हम अपने सारे दर्द और तनाव के साथ, द्वंद्व के जाल में फंस जाते हैं। यह हमें चिंतित करता है इसलिए हम पूरे भयभीत गंदगी से इनकार करते हैं, लेकिन डर से इनकार करने से अधिक भय पैदा होता है। हमारी इच्छाओं को नकारने से भी चिंता होती है, शांति नहीं। ऊग।

इन भावनाओं को शुद्ध करने का एकमात्र तरीका उनके माध्यम से जाने का साहस है। फिर वे कीमियागर के हाथों में सोने की तरह उभरेंगे। इसलिए हम अपने भय और इच्छाओं दोनों का उपयोग अच्छे के लिए कर सकते हैं, हमें अपनी लालसा को खोजने की दिशा में ड्राइव कर सकते हैं। और हमारे लालसा के दिल में, हम वास्तविकता की वास्तविक प्रकृति और पूर्ति की संभावना के बारे में जानने का एक कर्नेल पाएंगे।

जैसे-जैसे हम अपनी अतार्किक भावनाओं को दो-कदम-आगे-तीन-कदम-पीछे की प्रक्रिया में पहुंचाते हैं, हम जीवन की इच्छा की स्थिति में आ जाएंगे, इसलिए नहीं कि हम मृत्यु से डरते हैं, बल्कि इसलिए कि हम जानते हैं कि वहाँ है कोई मृत्यु नहीं - शरीर से परे जीवन बेहतर है। यह किताबी ज्ञान नहीं है, बल्कि एक गहन आंतरिक ज्ञान है।

यह जीवन को लटका देने के लिए समान नहीं है क्योंकि हम हर चीज का विनाश करने से डरते हैं जो हम हैं और बन गए हैं, और जीवन की पुष्टि करते हैं क्योंकि हम पृथ्वी पर अपने कार्य को यहां संजोते हैं। निश्चित रूप से, इस बात पर बहुत ख़ुशी हो सकती है कि यह किस तरह से आध्यात्मिकता को महसूस करता है, एक शाश्वत स्वर्ग की छोटी-छोटी पर्चियों को लघु-समय के लिए इस दो तरफा आश्रय में लाना।

जब हम दर्द को अस्थायी होने के कोण से देखते हैं, तो हम अपने संदेह को दूर कर सकते हैं कि दर्द अंतिम वास्तविकता है। क्योंकि अगर ऐसा होता, तो हमें पागल होने का अधिकार होता। यह सोचने के लिए हमें कड़वा बनाता है कि दर्द केवल जीवन के सौतेले बच्चों के लिए आता है, हमारे क्रोध को अंत तक बढ़ाता है, यह दर्द उस दवा में बदल जाता है जो इसका मतलब है।

फिर हम दर्द को अन्य भावनाओं के लिए एक लिटमस टेस्ट के रूप में देख सकते हैं, जिससे हमें उन्हें बाहर निकालने और उन्हें जागरूक बनाने में मदद मिलेगी। लेकिन अगर हम दर्द के खिलाफ अपनी ढाल लगाते हैं, तो एक कसाव होता है जो हमारे घावों को ठीक करता है। चंगा करने के लिए, हमें अपने पूरे सिस्टम को आराम देना होगा, जिसमें केवल शारीरिक से अधिक गहरे स्तर शामिल हैं। तब हम कभी-कभी मौजूद देवत्व की धाराओं के साथ जुड़ सकते हैं जो कि सभी को भेदते हैं।

यदि हम दर्द महसूस करने के सामान्य ठंड के खिलाफ बचाव कर रहे हैं, तो पीड़ा और कठोर आसन्न मौत के माध्यम से अपना रास्ता सफेद कर रहे हैं, हम तनाव की स्थिति में रहेंगे। हम उन सभी के प्रति कड़वी भावनाओं के खिलाफ रोष करेंगे जो विरोध और विरोध करने के लिए पागल है, और हम कभी भी चंगा नहीं करेंगे।

फिर भी, हमारे शरीर, मस्तिष्क और भावनाओं में विश्राम की गहरी स्थिति को प्राप्त करना असंभव लग सकता है। ऐसी अवस्था में, हम शरीर के सांसारिक सुखों को नहीं छोड़ेंगे, लेकिन हम उनकी अनुपस्थिति से भी नहीं डरेंगे। हम दर्द या मौत की ओर नहीं बढ़ेंगे, लेकिन हम शांति से रहेंगे। हमारे पास अधिक से अधिक नियमित रूप से अधिक से अधिक वास्तविकता की झलक होगी, क्योंकि हम भय और इच्छाओं दोनों के लिए हमारी प्रतिक्रियाओं का बारीकी से निरीक्षण करेंगे।

यहां तक ​​कि जब हम अपने संघर्ष को रोकते हैं, तो हम जानते हैं कि हाथ में सही तरह का संघर्ष है। जब हम डरते नहीं हैं और अब उत्सुकता से नहीं पहुंचते हैं, तो हम जानेंगे कि हम जो चाहते हैं वह सब कुछ यहीं उपलब्ध है, अभी हमारी उंगलियों पर। हम जो चलाते हैं वह एक भ्रम है, भले ही हम इसके अस्थायी दर्द को महसूस कर सकते हैं। जब हम दर्द की ओर बढ़ते हैं, तो हम अपने वास्तविक आत्म को प्रकट करते हैं।

जैसा कि हम अपने आप पर अधिक ईमानदार नज़र डालते हैं, हम अभी भी बनेंगे और परमेश्वर को उस सब में जानेंगे - जो कि सबसे अच्छे समय में और सबसे बुरे समय में, हम जो चाहते हैं और जो हम नहीं चाहते हैं। हम इस धारणा से अलग रहेंगे कि हमारे विकृत टुकड़े हम सभी हैं। तब मन की एक पूरी नई अवस्था — मन की एकात्मक स्थिति — अपने आप और धीरे-धीरे भीतर पहुंच जाएगी। क्या एक चमकदार राज्य में होना चाहिए। एक सच्चा रत्न।

पर लौटें जवाहरात विषय-सूची

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