उत्पत्ति की पुस्तक में कई मिथक हैं, जिनमें बाबेल के टॉवर का मिथक भी शामिल है। उत्पत्ति 11: 1-9 से पुनरावृत्ति करने के लिए:

1: मूल रूप से पूरी पृथ्वी एक भाषा की थी ... 2: और ... जैसा कि वे पूर्व से यात्रा करते थे ... उन्हें एक मैदान मिला ... और वे वहां से चले गए। 3: और उन्होंने कहा ... आइए हम एक शहर और एक मीनार का निर्माण करें जिसका शीर्ष स्वर्ग तक पहुँच सके ... ऐसा न हो कि हम पूरी पृथ्वी के चेहरे पर विदेशों में बिखरे हों। 4: और प्रभु आया था ... शहर और टॉवर को देखने के लिए जिसे पुरुषों के बच्चों ने बनाया था। 5: और… कहा… यह वे करना शुरू करते हैं: और अब कुछ भी उन पर प्रतिबंध नहीं होगा, जो उन्होंने करने की कल्पना की है…

6: आइए ... हम उनकी भाषा को यह समझें कि वे एक-दूसरे को नहीं समझ सकते ... 7: इसलिए प्रभु ने उन्हें सारी पृथ्वी के मुख पर विदेश से बिखेर दिया: और वे शहर और मीनार बनाने के लिए रवाना हुए: 8: ... क्योंकि प्रभु ने ... सारी पृथ्वी की भाषा को भ्रमित किया।

इस अंश पर पूरी किताबें लिखी जा सकती हैं—इसमें इतना कुछ समाहित है। फिलहाल, आइए सिर्फ एक पहलू पर ध्यान दें: "एक भाषा का" वाक्यांश।

बहुत समय पहले—पृथ्वी पर हमारे समय से पहले—मनुष्य पूर्ण प्राणी थे। हम पूरी तरह एकीकृत थे और अपने भीतर सामंजस्य में रहते थे—कोई संघर्ष या विरोधाभास नहीं था। हमारी आत्माएं आज की तरह खंडित और बिखरी हुई नहीं थीं।

यह कहना कि हममें एकाग्रता की कमी है, एक बहुत ही हल्की बात होगी, क्योंकि हममें से प्रत्येक के भीतर विरोधाभासी शक्तियों की भरमार है।

इन विरोधाभासों को "विभिन्न भाषाओं" के रूप में समझा जा सकता है। यह एक प्रतीक है जो दर्शाता है कि हम स्वयं को नहीं समझते हैं। चूंकि यह "बाबेल का टावर" हमारे भीतर मौजूद है, इसलिए यह बाहरी दुनिया में भी प्रकट होना चाहिए।

अराजकता का स्रोत यही है।

भीतर का बाबेल

इस दुनिया की परिस्थितियाँ यहाँ रहने वाले लोगों के भीतर चल रही बातों का समग्र परिणाम हैं। यह काफी हद तक भ्रम, अज्ञानता, गलत निष्कर्षों और परस्पर विरोधी लक्ष्यों का एक बेमेल मिश्रण है।

तब बाहरी उलझनें और समस्याएं हमें भ्रमित कर देती हैं, क्योंकि हम इस बात को नजरअंदाज कर देते हैं कि वे हमारी आंतरिक समस्याओं से किस प्रकार प्रभावित हो रही हैं। परिणामस्वरूप, हम कारण और परिणाम को आपस में जोड़ नहीं पाते।

हम इस सारी "बेबल" को समझ नहीं पा रहे हैं।

इस समस्या का समाधान हमारी भावनाओं के अर्थ को समझने में है, जिसे हम अब तक काफी हद तक नहीं समझ पाए हैं।

अगर हम खुद को ही नहीं समझ सकते, तो दूसरों को कैसे समझ सकते हैं? हमारी उलझनें ही हमारी संवाद करने की क्षमता को कमजोर करती हैं।

हमें अपनी बात समझाने में कठिनाई होती है।

इसलिए संवाद करने में कठिनाई भी बाबेल के टावर के समान है।

बाह्य जगत एक प्रतिबिंब है

बाबेल की कहानी की तरह, हम उन प्रतीकों से घिरे हुए हैं जो आंतरिक समस्याओं को दर्शाते हैं। यह बात राष्ट्रों, धर्मों, भाषाओं—यहां तक ​​कि वायुमंडलीय स्थितियों के लिए भी सच है।

ये सभी संबंधित व्यक्तियों के आंतरिक जगत के प्रतीक हैं। ये सभी आत्माओं में सामंजस्य और असामंजस्य दोनों को व्यक्त करते हैं।

इसलिए, जो दुनिया हमारी वास्तविकता को निर्धारित करती है, वह हमारी आंतरिक दुनिया है।

यही तो सारी समस्या की जड़ है।

जो दुनिया हम अपनी आंखों से देखते हैं, वह उसी का परिणाम है।

ज्यादातर मामलों में, हम इंसानों की सोच उल्टी होती है।

हमें लगता है कि दुनिया में घटित होने वाली घटनाएं हमें विचलित करती हैं। वास्तव में, हम ही विचलित होते हैं। जैसे-जैसे हम विकास और उपचार की अपनी यात्रा पर आगे बढ़ते हैं, हम देखेंगे कि यह बात सच है।

हम इसे अपने आसपास के परिदृश्यों में भी देख सकते हैं। वे सामूहिक रूप से सभी आत्माओं की अभिव्यक्ति हैं।

एक तरफ भव्यता है।

दूसरी ओर, प्रदूषण, गंदगी और निराशा का माहौल है।

जब हम रुककर चिंतन करते हैं तो विश्व भर की परिस्थितियाँ इतनी रहस्यमय नहीं रह जातीं।

वास्तव में, प्रकृति और मौसम राष्ट्रों के बीच संबंधों की तुलना में हमारी आत्मा की स्थिति का कहीं अधिक शुद्ध चित्रण प्रस्तुत करते हैं। हमारा प्राकृतिक वातावरण हमारे चिंतन, ध्यान और मनन के पहलुओं को दर्शाता है, जहाँ हम अपने विचारों को उच्चतर स्तर तक ले जाते हैं।

इस समय हम अकेले रह सकते हैं और खुद से संतुष्ट रह सकते हैं। समस्या तब शुरू होती है जब दूसरे लोग हमारे जीवन में आ जाते हैं।

अब हमें उनके साथ तालमेल बिठाना होगा—उनसे संवाद करना होगा—उनकी तमाम अहंकारी अपरिपक्वता के बावजूद जो सामने आती है।

प्रकृति में अकेले रहना अक्सर आसान लगता है।

जिस प्रकार प्रकृति हमारी आत्मा के कुछ पहलुओं का प्रतीक होती है, उसी प्रकार हम कला और कृत्रिमता को भी उनके बाहरी स्वरूप के रूप में देख सकते हैं। यदि हम इस दृष्टिकोण से देखें, तो भौतिक जगत की हर वस्तु आंतरिक मनोवृत्तियों का प्रतीक बन सकती है।

भाषा स्वयं लोगों के बीच वास्तविक बाधा नहीं है। ये तो किसी अधिक गहन चीज़ के प्रतीक मात्र हैं।

यदि हम अपनी आंतरिक बाधाओं को दूर कर दें, तो बाहरी बाधाएं अपने आप ही दूर हो जाएंगी।

हमें अभी बहुत लंबा रास्ता तय करना है—लेकिन हमने वास्तविक प्रगति भी की है।

कुछ दीवारें गिर गई हैं।

यह दर्शाता है कि हमारी कुछ आंतरिक सुरक्षा प्रणालियाँ—जो हमारे लिए बेहद हानिकारक हैं—हटा दी गई हैं। साथ ही, दुनिया में बाहरी दीवारों के टूटने से हमारे भीतर की दीवारें भी टूट गई हैं।

हम इन आंतरिक रक्षा तंत्रों को जितना अधिक नष्ट करते रहेंगे—जो किसी व्यक्ति को इतना नुकसान पहुंचाते हैं—उतना ही अधिक हम हर संभव तरीके से बेहतर विश्व परिस्थितियों में योगदान देंगे।

पूर्णता का भ्रम

बाबेल की मीनार के बारे में लिखे गए अंश में, ऐसे लोगों का जिक्र है जो एक ऐसी मीनार बनाने की कोशिश कर रहे थे जो इतनी ऊंची हो कि स्वर्ग तक पहुंच जाए। जाहिर है, ऐसा कभी संभव नहीं है।

लेकिन क्या हम परिपूर्ण बनने की कोशिश करते समय यही नहीं कर रहे होते?

हमारे भीतर का वातावरण किसी युद्धक्षेत्र जैसा है। फिर भी, हम सोचते हैं कि हमें परिपूर्ण दिखने का प्रयास करना चाहिए। ऐसी श्रेष्ठता हमारी वर्तमान आंतरिक स्थिति से मेल नहीं खाती।

इस पौराणिक कथा के अनुसार, लोग अपने अहंकार के कारण इस भ्रामक प्रयास को अंजाम देते हैं। वे महान ऊंचाइयों को छूना चाहते हैं, लेकिन उनके तरीके और इरादे गलत हैं।

यह देखना दिलचस्प है कि यह हम और हमारी आदर्श आत्म-छवि से कितना मिलता-जुलता है। जहाँ हम अपने अत्यधिक अपूर्ण स्वरूप को छिपाने के लिए एक परिपूर्ण मुखौटा बनाने का प्रयास करते हैं।

यह सफल नहीं हो सकता।

ऐसी संरचना का ढहना तय है—ठीक वैसे ही जैसे हमारा अहंकार तब टूट जाता है जब हमें एहसास होता है कि हम अपने इस हास्यास्पद स्वरूप के अनुरूप जी नहीं सकते।

हमारे अवास्तविक लक्ष्य और मांगें हमें कुचल देती हैं, और अंततः हम पराजित महसूस करते हैं।

भौतिक साधनों के माध्यम से शॉर्टकट लेकर स्वर्ग तक पहुंचने—पूर्णता प्राप्त करने—का प्रयास करना निश्चित रूप से असफल होगा।

यह व्यावहारिक नहीं है।

यह स्वर्ग तक पहुंचने के लिए मीनार बनाने से ज्यादा बेतुका नहीं है।

यह संभव नहीं है।

विकास और आत्म-विकास के लिए अधिक व्यावहारिक दृष्टिकोण की आवश्यकता होती है।

वापसी का चक्र

बाबेल के टावर की कहानी में, लोग शॉर्टकट के माध्यम से सीधे स्वर्ग तक पहुंचना चाहते थे।

लेकिन विकास की वास्तविक गति निरंतर पूर्ण होते चक्रों की है। यह बात ब्रह्मांड के विकास और हमारे व्यक्तिगत आध्यात्मिक पथों पर समान रूप से लागू होती है।

हम एक बाहरी गति से शुरुआत करते हैं और फिर पूर्णता की ओर लौटते हुए आंतरिक गति की ओर बढ़ते हैं।

मानव जाति के लिए, हम पूर्व से शुरुआत करते हैं, जो शाश्वतता के एक बिंदु का प्रतीक है—हालाँकि यह कहने का एक विरोधाभासी तरीका है। इसलिए, पश्चिम ही हमारा लक्ष्य है।.

पूर्व दिशा वह परिपूर्ण स्थान था जिससे हमने शुरुआत की थी।

पश्चिम वह पूर्णता है जिसे हम एक दिन फिर से प्राप्त कर लेंगे।

लेकिन वास्तव में वे एक ही हैं—यह एक चक्र है।

केवल हमारी मानवीय आंखों के माध्यम से ही हम दो अलग-अलग दिशाएं देख पाते हैं।

जब हम आध्यात्मिक यात्रा पर निकलते हैं, तो शुरुआत में हमारा ध्यान आध्यात्मिक पहलुओं पर होता है, जिनसे हम धीरे-धीरे दूर हो जाते हैं। बाद में, हम फिर से उसी ओर लौटते हैं, लेकिन इस बार हमारे पास उस दौरान प्राप्त हुई नई समझ होती है।

हम वहीं लौट आए हैं जहां से हमने शुरुआत की थी, लेकिन अब हालात अलग हैं।

हम अधिक समृद्ध और अधिक बुद्धिमान हो गए हैं।

पूर्णता के मामले में भी ऐसा ही है। हम इस पर फिर से काम करेंगे। और जब हम वहां पहुंचेंगे, तो हम पहले से कहीं अधिक परिपूर्ण होंगे।

हम स्वयं से ही विमुख हो गए हैं

यह हमारे खंडित स्वरूप का "परिपूर्ण" संस्करण है—हमारा अपना निजी बाबेल का टावर—जो हमें अंदर से विभाजित कर देता है। परिणामस्वरूप उत्पन्न अलगाव उस आंतरिक विदेशी भाषा का प्रतीक है जिसे हम समझ नहीं पाते।

हमें नहीं पता कि हम ऐसा क्यों करते हैं या हम वैसी प्रतिक्रिया क्यों देते हैं जैसी हम देते हैं।

इससे हम खुद से ही अजनबी हो जाते हैं।

हमारे मन में एक निश्चित दिशा में जाने की इच्छा होती है। फिर हम उसी के अनुसार कार्य करते हैं, लेकिन हमें यह एहसास नहीं होता कि ठीक विपरीत दिशा में भी गहरी धाराएँ बह रही हैं।

वे चीजों को उल्टा कर देते हैं, जिससे अराजकता फैल जाती है।

यह बात भी बाबेल के टावर की कहानी में दिखाई देती है।

इस अद्भुत मिथक में बहुत सारी सच्चाई समाहित है।

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