पुरुषों और महिलाओं के लिए समान रूप से, हमें लगता है कि हम व्यावहारिक रूप से दो अलग-अलग प्रजातियां हैं। यह दो अलग-अलग दुनियाओं की तरह है जिनके पास एक-दूसरे को समझने में कठिन समय है। और हमें लगता है कि इन दुनिया के बीच एक पुल का निर्माण संभव नहीं है। प्रत्येक को लगता है कि दूसरों के सोचने और महसूस करने का तरीका एक पहेली है। हम लिंगों की इस लड़ाई के साथ चलते हैं, केवल एक-दूसरे की ज़रूरत से बाहर आते हैं।
सच में, हमारे मतभेद आधे नहीं हैं जितना हमें लगता है कि वे हैं। हम एक-दूसरे के विपरीत हैं, पुरुषों में सक्रिय वर्तमान और महिलाओं को अधिक निष्क्रिय माना जाता है। हालांकि पुरुष अधिक निष्क्रिय होते हैं, लेकिन महिलाएं अधिक सक्रिय होती हैं। हम एक ही सिक्के के दो पहलू हैं।
बाहरी सक्रिय पक्ष अंदर से निष्क्रिय होगा, और इसके विपरीत। यह प्रवृत्ति हमारे प्राणियों के कई पहलुओं में दिखाई देती है। कुछ गुण, जैसे बुद्धि और अंतर्ज्ञान, पुरुषों और महिलाओं दोनों में समान रूप से विकसित हो सकते हैं और होने चाहिए। लेकिन लंबे समय से ऐसी सामूहिक मान्यता रही है कि पुरुष अधिक बौद्धिक होते हैं और महिलाएं अधिक सहज होती हैं, ऐसा लगता है कि हम वास्तव में इस तरह हो गए हैं। लेकिन यह केवल एक निश्चित तरीके से विकसित होने के प्रोत्साहन का परिणाम है। यह हमारे स्वभाव के लिए मौलिक नहीं है।
बस दो लिंगों की शारीरिक शारीरिक रचना को देखते हुए, यह स्पष्ट है कि पुरुष और महिला एक-दूसरे के समकक्ष हैं। और यह पाठ्यक्रम भावनात्मक स्तर को अधिक गहराई से समझने के लिए अनुवाद करता है, क्योंकि शरीर एक प्रतीक है जो आत्मा और मानस को दर्शाता है।
इसलिए हम यह देख सकते हैं कि उत्पत्ति की पुस्तक में आदम और हव्वा के मिथक में यह कैसे व्यक्त किया गया है। यहां आपके पास मर्दाना और स्त्री का प्रतिनिधित्व है, जो क्रमशः सक्रिय और निष्क्रिय होगा। फिर भी कहानी में, हमारे पास हव्वा है, जो स्त्री और निष्क्रिय पहलू है, जो फॉल ऑफ एंजल्स की ओर पहला कदम बढ़ाती है। ऐसा क्यों होगा?
यहां प्रतीकवाद प्रत्येक दो लिंगों में इन दो बलों की उपस्थिति से संबंधित है। गतिविधि, जैसे कि, किसी भी महिला के लिए गलत नहीं है, जो कि निष्क्रियता से ज्यादा किसी पुरुष के लिए गलत है। लेकिन अगर हम एक स्वस्थ सक्रिय वर्तमान को दबाते हैं, तो यह बग़ल में आने वाला है। यह गलत दिशा में जाने लगेगा और विनाश का कारण बनेगा। इसी तरह यदि हम एक निष्क्रिय वर्तमान को दबाते हैं और एक अस्वास्थ्यकर मजबूरी का विरोध करते हैं। लंबे समय से चली आ रही इन गड़बड़ियों से पुरुषों और महिलाओं दोनों को एक झटका लगा है। क्योंकि लोगों पर इसका बहुत ही हानिकारक प्रभाव पड़ता है, जिन्हें हम अपने सेक्स के बजाय उन लोगों के रूप में विकसित करने की अनुमति नहीं देते हैं जो हम हैं।
आदम और हव्वा के मिथक में जो हुआ वह ऐतिहासिक तथ्य के रूप में नहीं लिया जाना चाहिए। इसे प्रतीक के रूप में लिया जाना है। तो हव्वा इस धारणा का प्रतीक है कि गतिविधि विनाशकारी हो जाती है अगर इसे खुले तौर पर, स्वस्थ तरीके से कार्य करने की अनुमति नहीं है। उसी टोकन के द्वारा, एडम सड़क के किनारे बैठे थे और बहुत निष्क्रिय थे। यह अपने तरीके से गलत और विनाशकारी था। यदि वह निष्क्रिय नहीं था, जहां उसे सक्रिय होना चाहिए था, तो वह ईव को रोक सकता था।
इसलिए वे दोनों अपने तार पार कर चुके थे। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि उन्हें दूसरी दिशा में कड़ी मेहनत करनी चाहिए थी। यह एक गलतफहमी होगी और इससे भी कोई मतलब नहीं होगा। आदम और हव्वा पतन से पहले हमारे मूल जन्मजात गुणों वाले लोगों के प्रतीक हैं, जहां गतिविधि महिला में मौजूद थी और पुरुष में गतिविधि। यह है कि चीजों को कैसे जाना चाहिए, और यह सिर्फ एक सवाल है कि ये ताकतें एक साथ कैसे काम करती हैं और प्रकट होती हैं। यदि हमने इस प्रतीकवाद को पकड़ लिया होता, तो हम प्रत्येक सेक्स में व्यक्तित्व के एक वैध हिस्से को दबाने के लिए नहीं जाते।
इसके बजाय, हमने ईव की गतिविधि को गलत माना और निष्कर्ष निकाला कि, अहा, गतिविधि महिलाओं के लिए नुकसानदेह होनी चाहिए। गोनन्घ्न। विचाराधीन घटना यह बता रही थी कि गेट-गो से सक्रिय और निष्क्रिय धाराएँ पुरुषों और महिलाओं दोनों में मौजूद हैं, और वे केवल एक समस्या का कारण बनते हैं जब वे गलत तरीके से हो जाते हैं। इसलिए हम एक दूसरे से बिल्कुल अलग नहीं हैं।
लेकिन एडम और ईव केवल सक्रिय और निष्क्रिय तत्वों से अधिक का प्रतिनिधित्व करते हैं। वे अपने सभी पहलुओं में मर्दानगी और स्त्रीत्व के प्रतीक हैं। तो इस कहानी की अन्य व्याख्याएं भी हो सकती हैं, इस स्तर से परे।
उदाहरण के लिए, हम आगे पता लगा सकते हैं कि ईव फॉल के करीब एक कदम क्यों लगता है। यह गतिविधि के अलावा अन्य रुझानों के कारण था। महिलाओं ने ऐतिहासिक रूप से अपनी सहज क्षमताओं पर जोर दिया है और अपने बौद्धिक लोगों की उपेक्षा की है। नतीजतन, जिज्ञासु और जिज्ञासु होना मर्दाना तत्व माना जाता है, क्योंकि एक वैज्ञानिक के साथ संबद्ध होगा। और महिलाओं का आध्यात्मिक रूप से अधिक झुकाव रहा है। समाज ने इन भेदों का निर्माण किया है, लेकिन दोनों ही तत्व दोनों लिंगों में मौजूद हैं।
ईव पतन के लिए तुरंत एक और जिम्मेदार होने के साथ, यह फिर से दर्शाता है कि महिलाओं में भी बौद्धिक जिज्ञासा मौजूद है। यह तब होता है जब हम इसे दबा देते हैं कि यह मिसकैलीन हो जाता है और इसलिए हानिकारक होता है। लेकिन अगर जिज्ञासा को कानूनी रूप से व्यक्त किया गया है और बुद्धिमत्ता के साथ जोड़ा गया है, तो रचनात्मक और रचनात्मक चीजें सामने आ सकती हैं। सभी के लिए।
इस मिथक में, यह वास्तव में स्पष्ट रूप से नहीं दिखाया गया है कि ईव में गतिविधि और बौद्धिक जिज्ञासा को दबा दिया गया था। लेकिन हम जानते हैं कि वे निस्संदेह उपस्थित थे। उन्हें होना ही था-वे उसके स्वभाव का हिस्सा हैं। तो सब ठीक है और अच्छा है जब तक सब कुछ ठीक से चैनल नहीं हो जाता। लेकिन देखिए कि ईव से संबंधित महिलाओं की अंतर्ज्ञान सतहों की अवधारणा किस तरह पतन की शुरुआत करती है। यदि कोई महिला अधिक सहज रूप से इच्छुक है तो वह आध्यात्मिक शक्तियों के लिए अधिक खुली है, इसलिए वह अधिक ऊंचाइयों को प्राप्त कर सकती है और इसलिए अधिक गहराई तक पहुंचती है। आउच।
ईडन गार्डन में, दो पेड़ हैं। ज्ञान का पेड़ है, जो मना है क्योंकि हमें धीरे-धीरे जागरूकता के लिए आना होगा। यह हमारे लिए एक चांदी की थाली पर काम नहीं आएगा। अमरता का वृक्ष भी हमारे ऊपर अवतरित आत्माओं के रूप में लागू होता है। इन पेड़ों में से कोई भी संभवतः आत्मा की दुनिया में रहने वाली एक मुक्त आत्मा पर लागू नहीं हो सकता है।
एक बार जब हमारी विकास यात्रा हमें पृथ्वी ग्रह पर लाती है, अगर हम एक आंतरिक निश्चितता के साथ पैदा हुए हैं कि हम अमर हैं - अगर हम यह जानते थे कि बिना आत्म-विकास के श्रम के माध्यम से संघर्ष करना पड़ता है - तो हमारी उत्तरजीविता वृत्ति बनाने के लिए बहुत कमजोर होगी यह। इसलिए यह अनिश्चितता, जो हमें अपनी समस्याओं को हल करने और हमारे भ्रमों को दूर करने के लिए करती है, हमारी अपनी सुरक्षा के लिए है।
अन्यथा, नीचे की रेखा, हम बहुत आलसी होंगे। हम यहां आएंगे, लेकिन काम नहीं मिलेगा। हम धीमी गति से लेन में रहने से संतुष्ट होंगे, थोड़ी सुधरी हुई परिस्थितियों को स्वीकार करेंगे लेकिन सभी तरह से खुद को पूरी तरह से मुक्त करने और बाद में जल्द से जल्द एकता में प्रवेश करने के लिए प्रोत्साहन नहीं होगा।
साल्वेशन की पूरी योजना, जो कि शुरू करने के लिए बिल्कुल एक तेज प्रक्रिया नहीं है, बाद में इतनी जल्दी आ जाएगी। यदि हम जानते हैं कि हम वापस आने के लिए एक राउंड-ट्रिप टिकट के लिए जानते थे तो लोग पृथ्वी-जीवन पर उसी तरह नहीं लटके होंगे। इसके बारे में नहीं जानने से चीजों को जल्दी करने में मदद मिलती है।
वैकल्पिक रूप से, यदि हम आत्म-विकास में अपनी कड़ी मेहनत से प्राप्त सफलताओं के माध्यम से अमरता के बारे में एक आंतरिक विश्वास में आते हैं, तो यह हमारी इच्छाशक्ति को प्रभावित नहीं करेगा। इसके विपरीत, हम इस सांसारिक अनुभव का स्वागत करने के लिए पहले की तुलना में अधिक आएंगे, जब हम पकड़ रहे थे क्योंकि हम निश्चित रूप से नहीं जानते थे। हम उस सुंदरता का आनंद लेंगे जो हमें घेरती है, इसलिए नहीं कि हमें लगता है कि यह सब कुछ है, लेकिन ठीक है क्योंकि हम जानते हैं कि यह नहीं है।
एक बार जब हमने काम पूरा कर लिया, तो हमें एहसास होगा कि हम वास्तव में अमर हैं। इस तरह जीने की खुशी का अनुभव करने के लिए, यह जानते हुए कि एक बेहतर स्थिति मौजूद है - जो केवल आध्यात्मिक विकास के माध्यम से ही आ सकती है - जिसे हम चेतना की उच्च अवस्था में रहना कहते हैं।
इससे पहले, यह हमारी त्रुटियां और गलत धारणाएं हैं जो पृथ्वी पर जीवन को कठिन बनाते हैं। यह श्रम का पसीना है जो त्रुटियों को जारी करता है, और यही वह है जो इस आंतरिक विश्वास की ओर जाता है जिसे हम यहां बता रहे हैं। यह हमारे बाहर से एक धारणा नहीं है, यह भीतर से एक जान है।
सभी धर्म आत्मा की अमरता के बारे में सिखाते हैं। लेकिन ज्ञान और निश्चितता एक ही चीज नहीं है। ज्ञान किसी को भी दिया जा सकता है, हालांकि यह व्यक्ति के ऊपर है कि वे इसे मानते हैं या नहीं। हालाँकि, विकास के एक निश्चित चरण तक पहुँचकर ही निश्चितता प्राप्त की जा सकती है।
लेकिन फिर, अगर हम इस ग्रह पर हैं, तो हम वास्तव में अमर नहीं हैं। हम अभी भी मृत्यु और पुनर्जन्म के चक्रों में हैं, और हम हर बार अंधेरा, निराशा और दुखों को थोड़ा और दूर करने जा रहे हैं। हमें निरंतर खुशियों और आनंद से भरे इस तरह के शाश्वत जीवन का आनंद लेने के लिए अपनी त्रुटियों से पूरी तरह मुक्त होने की आवश्यकता है। तो वृक्ष अमरता का मतलब है कि हम जानते हैं कि यह मौजूद है। यह वह है जिसे हम जगाना चाहते हैं।
हमारा वर्तमान दृष्टिकोण केवल उदास है क्योंकि हम अभी भी बुराई और पाप के भ्रम में रह रहे हैं। और फिर भी हम पकड़ते हैं। जब तक हम अत्यधिक आत्म-विनाशकारी नहीं होते हैं, तब तक हम रहना चाहते हैं, भले ही हम कुदाल के लिए एक पंक्ति हो। और यह बहुत अच्छी बात है।
कुछ धर्म सिखाते हैं कि आदम और हव्वा ने पहला पाप किया, जो मानवता के कामुकता को देखने के तरीके से जुड़ा हुआ है। लेकिन चलो अंडे के गलत पक्ष पर चिकन न डालें। हमारा विचार है कि सेक्स पापपूर्ण है इस प्रतीकवाद से नहीं आता है। हमें इसे चारों ओर स्विच करने की आवश्यकता है। हमने इस प्रतीकवाद की व्याख्या इस तरह से की है क्योंकि हमारे पास इस तरह की धारणा है कि आनंद गलत है।
यह इस तथ्य से उत्पन्न होता है कि हम, मनुष्य के रूप में, हमारे अंदर नकारात्मकता है। इस हद तक मौजूद है, खुशी ही लगभग खतरनाक है। ट्विस्ट यह है कि बस एक और अधिक है और वहाँ है, जिस तरह से हम इस मिथक की हमारी व्याख्या है कि सेक्स को पाप कहना है।
जिस हद तक कोई दुखी है, अपने भीतर दर्द का अनुभव कर रहा है, उस हद तक वे खुशियों की सभी किस्मों से दूर हो जाएंगे। खुशी के मूर्त अनुभव तब सत्यानाश की तरह प्रतीत होंगे। ऐसा क्यों होगा? आंशिक रूप से क्योंकि वहाँ जाने के लिए एक इच्छा होनी चाहिए, अपने आप को जीवन धारा को सौंपने के लिए - एक व्यक्ति को जीवन की प्रक्रिया पर भरोसा करने के लिए तैयार होना चाहिए। लेकिन अनुबंधित, अलग अहंकार अपने आप पर निर्भर करता है। तंग होने पर, कम जीवन को रचनात्मक, सार्थक तरीके से जीया जा सकता है।
एक सर्वोच्च ज्ञान है जो हमें प्रत्येक, स्वचालित रूप से और स्वाभाविक रूप से, उन चैनलों में मार्गदर्शन करेगा जहां हम अपनी विकासवादी यात्रा पर जाने के लिए बाध्य हैं। लेकिन अहंकार खुद को इससे दूर कर देता है, साथ ही जीवन के आनंद की धारा से भी। जब यह बाहरी अहंकार स्वयं पर इतना जोर देता है कि यह पूरे आंतरिक व्यक्ति को अनुबंधित करता है, तो स्रोत से संपर्क कट जाता है। कनेक्शन मार दिया जाता है।
इस अवस्था में, यह संकुचन की शिथिलता जैसा प्रतीत होता है - जो खुशी का कारण बन सकता है - खतरनाक होगा, क्योंकि व्यक्ति अब अनैतिक महसूस करता है। सुरक्षा तो केवल अनुबंधित, अलग, अलग-थलग अहंकार को बनाए रखने में पाई जा सकती है। क्या लड़ाई है। और जब से हम झगड़ते हैं और लड़ने के लिए तैयार होते हैं, हम उसी चीज़ से भी लड़ते हैं जो हमें इस मानव रूप में शुरू करने के लिए यहाँ लाया था। इस सहूलियत के बिंदु से, कामुकता की प्रक्रिया खतरनाक लगती है। हम इससे भयभीत हो जाते हैं और इसलिए हम इस नैतिक नियम को बुरा मानते हैं।
यह विचार कि आनंद भयावह है केवल इस हद तक जारी रहेगा कि कोई उनकी आत्मा में मुक्त नहीं है। दूसरे शब्दों में, यदि हम मानते हैं कि कहीं न कहीं एक प्राधिकरण है जो यह निर्णय लेता है कि हम गलत हैं या कुछ बुरा कर रहे हैं, तो हम भयभीत रहेंगे।
लेकिन अगर हम अपनी पहचान को खुद में बदल देते हैं, तो यह जानते हुए कि हम वही हैं जो यह तय कर सकते हैं कि हमारे लिए क्या सही है और क्या गलत, तो खुशी घबराने वाली नहीं है। इसके अन्य पहलू भी हैं। उदाहरण के लिए, आत्म-जिम्मेदारी है। यदि हम अपने जीवन के सभी पहलुओं के लिए कुल जिम्मेदारी लेने से डरते हैं, तो आनंद का अनुभव भयावह और दर्दनाक दोनों होगा। यह हमें सीधे, नग्न रूप से और स्वयं के मूल में छू सकता है कि यह असहनीय लगता है। इसलिए हम इससे बचाव करते हैं। हम इसे इतनी खुशी के साथ कमजोर महसूस करने के लिए नहीं करते हैं। परिणाम? सुन्न होना।
जब हम इस सुन्नता में प्रवेश करते हैं, तो भावनाओं की पहली इंकलाब शर्म और शर्मिंदगी की अनुभूति होगी। यह कपड़े पहने लोगों के सामने नग्न होने जैसा होगा। लेकिन इसका किसी और से कोई लेना-देना नहीं है। भावना अपने आप को और हमारे अपने बंद अहंकार की ओर है जो इस आवरण को खुद पर डालती है।
जब हम खुद को नग्न और वास्तविक होने की प्रामाणिकता की शर्म महसूस करते हैं - तो हम सीधे खुशी के इस भय में दोहन कर रहे हैं। इससे पहले, वहाँ अक्सर खुशी की शर्म की बात है, असली होने की शर्म, खुद के होने की - हमारी श्वास, नग्न, असली खुद की। और यह हमें डराता है क्योंकि यह बहुत नग्न है, बहुत कमजोर है। यहीं, आत्मा अपने आप को ऐंठती है और इस भावना के खिलाफ खुद को सख्त कर लेती है।
यदि हम यहीं रुक सकते हैं, तो इस भावना के बारे में जान सकते हैं, और बस कुछ मिनटों के लिए महसूस होने दें, यहां तक कि कुछ सेकंड के लिए, हम इस भावना के संपर्क में आ जाएंगे। और इस तरह, हम अपने परमात्मा की गहराई में सही बात कर सकते हैं, जो हमें आनंद लेने का साहस देने की शक्ति है - खुद के लिए नग्न होने के लिए।
यह वास्तविक होने का एकमात्र तरीका है और इन विशाल सार्वभौमिक शक्तियों का उपयोग करना है जो हमारे भीतर और आसपास मौजूद हैं, उनका उपयोग करके जीवन को सबसे रचनात्मक अनुभव हम कल्पना कर सकते हैं। विस्तार और अनुभव के लिए वास्तव में अनंत संभावनाएं हैं जिन्हें हम हर संभव तरीके से जान सकते हैं।
यह तभी संभव है जब हम अपने आप को आनंद में नग्न और रचनात्मक शक्तियों में नग्न होने की अनुमति दे सकते हैं क्योंकि वे हम में से प्रत्येक में मौजूद हैं - बिना शर्म के। यह बाइबिल की कहानी, स्वर्ग में आदम और हव्वा के मिथक द्वारा व्यक्त किया गया प्रतीकवाद है। यह ठीक यही बात कर रहा है।
बाइबिल में पाए जाने वाले उपमाओं और प्रतीकवाद को एक बार की ऐतिहासिक घटनाओं के रूप में नहीं माना जाना चाहिए। वे हमारी आत्माओं में लगातार बनाए जा रहे हैं। यदि हम आदम और हव्वा के बारे में सोचते हैं और वे जो प्रतिनिधित्व करते हैं, उन्हें उन विकृतियों से अलग करते हैं जो मानव मन और मानव धर्म उन पर हावी होते हैं, हम सत्य को पा सकते हैं क्योंकि यह उन में और साथ ही स्वयं में मौजूद है।
जैसा कि हमने कहा, आदम और हव्वा को स्वर्ग छोड़ने से होने वाली दासता की हमारी सभी कठिनाइयाँ, कठिनाइयाँ और भावनाएँ हमारे सुख के भय से संबंधित हैं, हमारे नग्न होने के डर से - वास्तविक होने से। एडम और ईव के मिथक में एक नागिन द्वारा अनुनय भी शामिल है। जबकि सर्प को कई प्रतीक दिए गए हैं, इस मामले में, यह मुख्य रूप से वह संकेत देता है जिसे हम पशुवत जीवन शक्ति मानते हैं। यह आनंद शक्ति है क्योंकि यह मनुष्य में चलती है। और जिस तरह सांप वास्तव में कम नहीं है, वह कम नहीं है। यह केवल हमारी दृष्टि है जिससे ऐसा लगता है।
उर्वरता का प्रतीक होने के अलावा, सर्प ज्ञान का प्रतीक भी है। यह जीवन शक्ति जिसे पशुवत कहा जाता है, निम्न और अंधों की अपनी जबरदस्त बुद्धि है। यह केवल विकृत जीवन शक्ति है जो अंधा और विनाशकारी है। लेकिन अपनी मूल सुंदरता में, इसका अपना ज्ञान है। यहां प्रजनन क्षमता प्रजनन से परे हो जाती है। यह अपनी रचनात्मकता में सबसे गहरे अर्थों में भी उपजाऊ है - अपनी बहुआयामी संभावनाओं के साथ जीवन की प्रचुरता का प्रतिनिधित्व करता है।
पेड़ गलत तरह के ज्ञान का प्रतीक है। यह बौद्धिकता है जो हमें पल के तत्काल अनुभव से अलग करती है, जो केवल तब हो सकती है जब मन, शरीर और वास्तविक दिव्य आत्मा को एकीकृत किया जाता है। जब ये पहलू खंडित हो जाते हैं, तो ज्ञान अनुभव से अलग हो जाता है। उस मामले में, मन और अनुभव बहुत अलग हो सकते हैं, जैसा कि हम सभी जानते हैं। वह मन व्यक्ति की भावनाओं और अनुभव से अलग एक ज्ञान का वृक्ष है।
ऐसा नहीं है कि आदम और हव्वा फल खाने और बाहर खदेड़ने वाले थे। यहाँ कोई "माना जाता है"। प्रत्येक बनाया जा रहा है पूरी तरह से और पूरी तरह से स्वतंत्र है। यह वास्तव में एक वास्तविकता नहीं है जिसे हम अपने प्रमुखों में जान सकते हैं। हमें अनुभव करना होगा, कम से कम कई बार, इसको समझने के लिए इस अस्तित्व-बल के प्रवाह में क्या महसूस होता है। यही मतलब है कि मुक्त होने का मतलब है, कोई भी बाड़ और कोई अधिकार नहीं जो किसी की भी अपेक्षा करता है।
इस तरह के चौंका देने वाला अहसास हममें अभी भी जिंदा है के युवा हिस्सों के लिए भयावह है। इन अपरिपक्व पहलुओं से डर लगता है कि इस तरह की स्वतंत्रता का क्या मतलब होगा। लेकिन जब हम इस परिप्रेक्ष्य को इकट्ठा कर सकते हैं कि आत्म-साक्षात्कार एक विशेषाधिकार है, एक कठिनाई नहीं है - आत्म-जिम्मेदारी के समान - तो स्वतंत्रता एक अद्भुत खुशी बन जाती है।
यह एक व्यापक-खुली दुनिया है जिसमें हम रहते हैं। कोई "मस्ट" नहीं हैं। अत्यधिक संगठित शक्तियों का सिर्फ वैध कामकाज ही है जिसका हम सदैव स्वागत करते हैं। हम उन्हें समझने या उनकी परवाह न करने और परिणाम भुगतने के लिए पूरी तरह से स्वतंत्र हैं। हमारी पसंद।
हम ही भुगतने का फैसला कर रहे हैं। और जब हम आत्म-साक्षात्कार के करीब पहुंचते हैं, तो हम इस महत्वपूर्ण सत्य को उजागर करेंगे: हम जानबूझकर पीड़ित हैं। हमें नहीं करना है। लेकिन हम इसे चुनते हैं। हम द्वेष, हठ या प्रतिरोध के कारण विनाशकारी दृष्टिकोण रखते हैं, या हो सकता है कि हम किसी को - जीवन, शायद, या हमारे माता-पिता को दंडित करना चाहते हैं - हमें अपना रास्ता न देने के लिए।
यह बचकानापन और जिद्दीपन, यह हमेशा कहीं न कहीं होता है। हम में से हर एक की एक खुराक है। हममें से वह हिस्सा है जो दुख से जूझ रहा है। जब हम इसके बारे में जानते हैं, तब भी हम इसे नहीं छोड़ेंगे। हम एक पीड़ित-मुक्त मार्ग पर स्वतंत्रता के मार्ग को देखते हैं, लेकिन हम लात मारते हैं और चिल्लाते हैं। यह एक लंबा समय हो सकता है इससे पहले कि हम अपने घुटने के मोज़े को ऊपर खींचते हैं और सही दिशा में जाने के लिए मुड़ते हैं।
यह ऐसा है जैसे हम सोचते हैं कि यह पीड़ित होना सुरक्षित है। यह पाठ्यक्रम अत्यधिक अतार्किक है, इसलिए हम इसे अपने अचेतन में उतार देते हैं। तब हमारे शानदार चेतन मन इसे एक भगवान से आने वाले धार्मिक आदेश में महिमा देते हैं जो कहता है: हाँ, हमें पीड़ित होना चाहिए क्योंकि यह हमारे लिए अच्छा है! शीश।
आइए स्पष्ट हो, यह एक पूरी तरह से अन्य मामला है जिसे मानव जाति कर सकती है, यदि हम चाहते हैं, तो दुख को कुछ फल में बदल दें। लेकिन पहले हम दुख को चुनना शुरू करते हैं। लगातार। पुरे समय। इस पूरे सौदे का सबसे फलदायी हिस्सा वह क्षण है जिसे हम खुद को इसे चुनते हुए देखते हैं। ठीक है, हम इस चरण को देने के लिए तैयार हो सकते हैं। लेकिन एक पल पहले नहीं।
कई लोगों के लिए, यह एक अजीब अवधारणा है। लेकिन अगर हम अपनी आत्माओं में गहरी यात्रा करते हैं, तो हम पाएंगे कि यह कोई सिद्धांत नहीं है। यहां प्रस्तुत कुछ भी नहीं एक सिद्धांत है। हम यह जान सकते हैं कि एक बार हम अपने भीतर इन टुकड़ों को पा लें - अगर हम इस रास्ते से जाने के लिए तैयार हैं, तो साहसपूर्वक और खुले दिमाग के साथ।
आगे का रास्ता इसे मानसिक अवधारणा के रूप में स्वीकार करने के माध्यम से नहीं है। हमें अपने भीतर एक जीवित वास्तविकता के रूप में यह सब अनुभव करना होगा। यह केवल हमारे व्यक्तिगत ब्लॉक के समाशोधन के माध्यम से आ सकता है। हमें उन्हें समझना चाहिए और उनका पूरी तरह से सामना करके उन्हें पार करना चाहिए।
हम अपने अहंकार स्वयं के साथ ब्रह्मांड के महान स्वतंत्रता और धन का अनुभव नहीं कर सकते हैं। नहीं, हमें अपने बड़े आत्म - अपने वास्तविक, दैवी स्व के साथ एकीकृत होना चाहिए। यह आत्म-विकास के कार्य करने के एक उपोत्पाद के रूप में होता है। समय के साथ, हम अपने मूल राज्य में अधिक से अधिक जीने के लिए व्यवस्थित हो जाएंगे।
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