अब आइए चेतना को एक अलग दृष्टिकोण से देखें। हम मनुष्यों को यह समझने में कठिनाई होती है कि चेतना एक ऐसी चीज है जो संपूर्ण सृष्टि में व्याप्त है। हमारा मानव मस्तिष्क इसे केवल मानव रूप से संबंधित, मस्तिष्क से जुड़ा हुआ और हमारे व्यक्तित्व का एक उप-उत्पाद मानने के लिए अभ्यस्त है।
ऐसा नहीं है।
चेतना किसी निश्चित रूप से बंधी नहीं होती, इसलिए यह सर्वव्यापी है। यह हर चीज में विद्यमान है, जिसमें पदार्थ का हर कण भी शामिल है। निर्जीव पदार्थ में चेतना ठोस अवस्था में होती है, ठीक उसी प्रकार जैसे ऊर्जा किसी निर्जीव वस्तु में स्थिर हो जाती है।
ये दोनों चीजें—चेतना और ऊर्जा—एक ही चीज नहीं हैं, बल्कि जीवन की अभिव्यक्तियों के संबंधित पहलू हैं।
जैसा कि विकास अपने पाठ्यक्रम का अनुसरण करता है, ऊर्जा और चेतना अधिक से अधिक मोबाइल और जीवंत हो जाती है, इसलिए चीजें तेजी से आगे बढ़ती हैं। चेतना के मामले में, यह जागरूकता में लाभ करता है। ऊर्जा के लिए, यह रूपों को बनाने और आगे बढ़ने के लिए अधिक रचनात्मकता प्राप्त करता है।
यदि चेतना का कोई पहलू विनाशकारी या असामंजस्यपूर्ण है, तो उसे अलग ही रहना चाहिए।
स्वयं के बिखरे हुए टुकड़े
बहुत समय बीतने के साथ-साथ चेतना का पृथक्करण हुआ है। इस प्रक्रिया को शब्दों में बयां करना असंभव है। हालांकि, इसका परिणाम यह है कि चेतना के कुछ अंश अब ब्रह्मांड में विचरण कर रहे हैं, ऐसा कहा जा सकता है।
हम जिन गुणों के बारे में सोच सकते हैं, मानव जाति में ज्ञात हर मनोवृत्ति, हम जिन व्यक्तित्व गुणों की कल्पना कर सकते हैं, वे सभी चेतना की अभिव्यक्ति हैं। और चेतना का प्रत्येक कण जो अभी तक संपूर्ण में एकीकृत नहीं हुआ है, उसे एक सामंजस्यपूर्ण संपूर्ण बनाने के लिए सभी के साथ संश्लेषित और एकीकृत होने की आवश्यकता है।
हमें इसे समझने के लिए अपनी कल्पना शक्ति का इस्तेमाल करना होगा। उदाहरण के लिए, क्या हम कल्पना कर सकते हैं कि कोई परिचित व्यक्तित्व लक्षण किसी व्यक्ति से अलग भी मौजूद हो सकता है?
क्या कोई विशेषता स्वयं व्यक्ति नहीं है , बल्कि समग्र चेतना का एक स्वतंत्र कण है?
इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि गुण अच्छा है या बुरा। यह इनमें से कोई भी हो सकता है: प्रेम, दृढ़ता, आलस्य, अधीरता, सुस्ती, हठ, दयालुता या द्वेष। व्यक्तित्व के विकास में इन सभी गुणों का समावेश होना आवश्यक है।
क्योंकि यही एकमात्र तरीका है जिससे प्रत्येक का सामंजस्य और शुद्धिकरण हो सकता है, जो प्रकट हो रही चेतना को समृद्ध करता है और विकास के साथ-साथ चेतना के एकीकरण के लिए परिस्थितियाँ बनाता है।
एकीकरण के बारे में। यह समझना महत्वपूर्ण है कि यदि चेतना का कोई पहलू विनाशकारी या असामंजस्यपूर्ण है, तो उसे अलग रहना चाहिए। जिन लोगों ने स्वयं इस पर कार्य किया है, वे इसकी पुष्टि कर सकते हैं।
सकारात्मक गुण, जो चेतना के रचनात्मक भाग हैं, एक सामंजस्यपूर्ण संरचना का हिस्सा हैं। वे संपूर्ण को समृद्ध करते हैं और पूरे एकीकृत क्षेत्र का विस्तार करते हैं। मानवीय भाषा इसे और अधिक स्पष्ट रूप से समझाने के लिए सीमित है, और वैसे भी, यह शिक्षा हमारे लिए सबसे अधिक तभी लाभदायक होगी जब जानकारी व्यावहारिक हो, अमूर्त नहीं।
हम असल में कौन हैं?
चेतना के प्रत्येक पहलू की अपनी अनूठी विशेषताएं होती हैं, जैसे कि उसकी प्रकृति के अनुसार एक निश्चित दर पर कंपन करना। यह उन चीजों के लिए भी सत्य है जिन्हें हम अपनी पांच इंद्रियों से अनुभव कर सकते हैं, साथ ही उन अनेक अन्य संवेदी अभिव्यक्तियों के लिए भी जिन्हें हम महसूस नहीं कर पाते। क्योंकि अनगिनत रंग, सुगंध और स्वर हैं जिनके बारे में हम कुछ भी नहीं जानते।
मनुष्य चेतना के अनेक पहलुओं का सम्मिश्रण है। कुछ पहलू हमेशा से शुद्ध रहे हैं, कुछ पहले ही शुद्ध हो चुके हैं, और कुछ अन्य पहलू नकारात्मक और विनाशकारी हैं, और इसलिए अलग-अलग अंगों की तरह हैं।
जब हम अवतार लेते हैं, तो हमारा कार्य इन पृथक पहलुओं को रूपांतरित करके चेतना के विभिन्न पहलुओं में विलीन करना होता है। मानव अस्तित्व को समझाने का कितना अनूठा तरीका है!
यह बात मानवता पर भी लागू होती है और चेतना के उन उच्च स्तरों पर भी जहाँ संघर्ष इतना कष्टदायी या कठिन नहीं होता। उच्चतर अवस्थाओं के अस्तित्व को समझना हमें यहाँ आवश्यक कार्य करने में सहायता प्रदान कर सकता है।
हमारी समस्या यह है कि हमें आम तौर पर यह समझ नहीं आती कि यहाँ क्या हो रहा है । हम जिन संघर्षों में फँस जाते हैं, उनसे हम अनजान रहते हैं, और इसी वजह से हम मामलों को और भी बदतर बना देते हैं।
किसी व्यक्ति के भीतर जितना तनाव और संघर्ष होता है, उसी हद तक चेतना के विभिन्न पहलू एक-दूसरे से विरोधाभास में होते हैं। हम इस संघर्ष के मूल कारण से अनभिज्ञ रहते हुए, किसी एक पहलू से खुद को जोड़ने की कोशिश में भटकते रहते हैं।
इस भूलभुलैया में अंधाधुंध भटकते हुए, हम इस बात से भी अनजान हैं कि हमारा वास्तविक स्वरूप क्या है, वह कहाँ स्थित है और इस भ्रम के बीच उसे कैसे खोजा जाए।
हमें यह नहीं पता कि हम अपने सर्वोत्तम गुणों का ही रूप हैं, या शायद हम वह कठोर अंतरात्मा हैं जो हमारी नकारात्मक विशेषताओं के लिए हमें फटकारती है। या शायद हम वह विनाशकारी राक्षस हैं जो हमारे भीतर छिपा हुआ है?
हमारा सबसे अच्छा स्वरूप किस हिस्से में निहित है?
क्या यह उस राक्षस के प्रति हमारा क्रोध है? या वह हिस्सा जो यह दिखावा करता है कि राक्षस का अस्तित्व ही नहीं है?
चाहे हमें पता हो या न हो, इस तरह की खोज हमारे भीतर चलती रहती है, और बेहतर होगा यदि हम इस संघर्ष के अस्तित्व के प्रति अधिक जागरूक हो सकें। आत्म-ज्ञान के किसी भी मार्ग को देर-सवेर इन प्रश्नों से जूझना ही पड़ेगा, क्योंकि मूलतः यह आत्म-पहचान की समस्या है।
हम असल में कौन हैं?
एक वास्तविक स्व है जो न तो हमारे सबसे बुरे पहलू हैं, न ही अस्तित्व के बारे में हमारा भय है, और न ही वह आवरण है जो इन सब को ढकने की कोशिश करता है।
अपने घावों को ही अपनी पहचान मान लेना
समस्या यह है कि मनुष्य हमारे द्वारा उल्लेखित किसी भी पहलू से खुद को जोड़ पाता है। क्योंकि हम अपने नकारात्मक गुणों के समान नहीं हैं, और न ही हम उस अंतरात्मा के समान हैं जो हमें उनके लिए दंडित करती है। हम अपने सकारात्मक गुणों के समान भी नहीं हैं।
Despite the fact that we've managed to integrate the positive parts into the whole of our being, that's not the same thing as identifying with them. It would be more correct to say this: "I am the part which managed this integration by sorting, deciding, thinking, acting and willing. This is what allowed me to absorb into myself the aspects that were previously an appendage."
चेतना के जिन पहलुओं को हम ठीक करने और आत्मसात करने का प्रयास करते हैं, उन सभी की अपनी-अपनी इच्छा होती है। यदि हमने आत्म-उपचार के मार्ग पर चलना शुरू कर दिया है, तो शायद अब तक हम इस बात से अवगत हो चुके होंगे। यदि हम अंधाधुंध संघर्ष कर रहे हैं और भटक रहे हैं, तो हम चेतना के इन विभिन्न पहलुओं द्वारा नियंत्रित होंगे क्योंकि हमने अभी तक अपने वास्तविक स्वरूप को नहीं पाया है।
जब हम अपने वास्तविक स्वरूप को पहचानना सीख जाते हैं, तभी हमें अपनी शक्ति का पता चलता है। अंधाधुंध जुड़ाव हमें उलझा देता है और हमारी रचनात्मक ऊर्जा को अवरुद्ध कर देता है। आत्म-बोध की कमी हमें निराशा की ओर ले जाती है।
यदि हम अपनी अज्ञानता में यह गलत धारणा बना लें कि हम केवल अपने विनाशकारी हिस्से हैं, तो हम एक विशेष प्रकार के आंतरिक संघर्ष में उलझ जाते हैं। एक ओर, हम हिंसक आत्म-घृणा, आत्म-दंड और आत्म-विनाश के साथ प्रतिक्रिया करेंगे।
दूसरी ओर, चूंकि हम मानते हैं कि हम ही ये नकारात्मक गुण हैं, तो हम इन्हें छोड़ना कैसे चाहेंगे? फिर इनका सामना करके इन्हें समझने की कोशिश क्यों करें?
हम बार-बार इस दुविधा में उलझे रहते हैं कि "मुझे जैसा हूँ वैसा ही रहना चाहिए, अपरिवर्तित और बिना सुधार के, क्योंकि यही मेरी पहचान है और मैं अपना अस्तित्व समाप्त नहीं करना चाहता," और "मैं इतना बुरा हूँ कि मुझे जीने का कोई अधिकार नहीं है; मुझे खुद को ही सजा देकर खत्म कर देना चाहिए।"
अगर हम इस संघर्ष को वास्तविक मानते हैं, तो हम इसका सामना कैसे कर सकते हैं? इसीलिए हमने इस पूरे मामले को दबा दिया।
फिर हम "मानो" की तरह जीवन जीते हैं। दिखावा करके हम अपनी पहचान को अपने मुखौटे में ढाल लेते हैं। अब हमारा संघर्ष यह है कि हम जिस झूठे दिखावे के नीचे जी रहे हैं, उसे उजागर न होने दें।
और दिखावा छोड़ देना? कभी नहीं।
दूसरा विकल्प यही है कि हम फिर से उसी दर्दनाक संघर्ष में डूब जाएं। इसीलिए तो हमारे अंदर इतना प्रतिरोध है!
यह सब व्यर्थ है। क्योंकि इनमें से कुछ भी सच्ची वास्तविकता नहीं है। वास्तव में एक वास्तविक स्व है जो न तो हमारे सबसे बुरे पहलू हैं, न ही अस्तित्व के प्रति हमारा भय, और न ही वह आवरण जो इन सब को छुपाने का प्रयास करता है।
हमारी मुख्य चिंता: हमें अपने वास्तविक स्वरूप को खोजना होगा।
हमारी चेतना से शुरुआत करें जो हमारे पास पहले से मौजूद है।
हमारे वास्तविक स्वरूप के पूर्णतः प्रकट होने से पहले ही, उसका एक अंश हमारे लिए इस समय उपलब्ध है: हमारा सचेत स्वरूप, अपने सर्वोत्तम रूप में, जैसा कि वह इस क्षण में है। यह हमारे व्यापक अस्तित्व का एक सीमित अंश मात्र हो सकता है, लेकिन यह हम ही हैं।
यही वह "मैं" है जिसे हमारी सारी उलझनों को सुलझाकर व्यवस्था स्थापित करनी होगी। यह वास्तव में हमारे जीवन के कई क्षेत्रों में पहले से ही मौजूद है, लेकिन हम इसे अनदेखा कर देते हैं। आज तक, हमने इस स्थिति पर ध्यान नहीं दिया है जहाँ हम एक झूठी पहचान के अंधाधुंध नियंत्रण में हैं और इसके परिणामस्वरूप उत्पन्न होने वाले दुष्परिणामों को समझने की कोशिश कर रहे हैं।
उस "मैं" से जुड़ना सुरक्षित है जो इस संघर्ष का सामना करने का निर्णय लेने में सक्षम है। यह हमारा वह हिस्सा है जो आस-पास की परिस्थितियों को देख पाता है। जैसे-जैसे हम जागृत होते हैं और आत्म-जागरूकता का उच्च स्तर प्राप्त करते हैं, वैसे-वैसे हमारे लिए निर्णय लेना और अपना दृष्टिकोण चुनना संभव हो जाता है।
हम इसे इस तरह भी कह सकते हैं कि जिस हद तक हम कुछ निश्चित निर्णय लेते हैं और कुछ विशेष दृष्टिकोण अपनाते हैं, उसी हद तक हमारी चेतना जागृत और विस्तारित होगी।
अधिकांश लोग चेतना के उस हिस्से का सही उपयोग करने में असफल रहते हैं जो उन्हें तुरंत उपलब्ध होता है, और इसका उपयोग वहीं करते हैं जहाँ उन्हें सबसे अधिक पीड़ा और संघर्ष का सामना करना पड़ता है। हम यह महसूस नहीं कर पाते कि हमारे इस हिस्से में पहचान की समस्या को सुलझाने की कितनी शक्ति है।
लेकिन एक बार जब हम इसे व्यवस्थित रूप से करना शुरू कर देंगे, तो हमारे जीवन में एक बड़ा बदलाव आएगा और हम अपने विकास के एक नए चरण में पहुंच जाएंगे।
हम सत्य के अपने पूर्व-प्राप्त ज्ञान पर भरोसा कर सकते हैं। हम सद्भावना से कार्य करने की अपनी क्षमता पर निर्भर रह सकते हैं। हम अपनी पहचान की खोज के इस संघर्ष में सकारात्मक, साहसी और प्रतिबद्ध रहने की अपनी क्षमता का आह्वान कर सकते हैं।
हम इस समस्या से निपटने के लिए आगे बढ़ने का तरीका चुन सकते हैं। जिस हद तक हम इन चीजों को करेंगे, हमारी चेतना का विस्तार होगा और वह आध्यात्मिक चेतना से अधिकाधिक परिपूर्ण हो जाएगी।
यदि हम अपने जीवन को संचालित करने के तरीके में अपनी अंतर्निहित चेतना का उपयोग नहीं करते हैं, तो आध्यात्मिक चेतना हमारे माध्यम से प्रकट नहीं होगी। लेकिन यदि हम अपनी मौजूदा चेतना का उपयोग करते हैं, तो गहन ज्ञान की नई प्रेरणाएँ और समझ हमारे अस्तित्व की गहराई से उत्पन्न होंगी।
लेकिन अगर हम सबसे आसान रास्ता अपनाते रहेंगे, अंधाधुंध संलिप्तता में लिप्त होते रहेंगे और अपनी सच्ची पहचान की खोज करना छोड़ देंगे, तो हम एक दयनीय अस्तित्व से संतुष्ट हो जाएंगे और आदत के अनुसार प्रतिक्रिया करने और फिर अपने बुरे व्यवहार को सही ठहराने के पुराने चक्र में फंसे रहेंगे।
यदि हम बाध्यकारी व्यवहारों में लिप्त होते रहेंगे और निराशाजनक, नकारात्मक सोच में खो जाएंगे, तो हम अपने दुख में ही उलझे रहेंगे और हमारी वर्तमान चेतना का उपयोग नहीं किया जा सकेगा।
परिणामस्वरूप, हमारी चेतना का जरा सा भी विस्तार नहीं होगा, न ही यह उन नकारात्मक गुणों को रूपांतरित या संश्लेषित कर पाएगी जिनसे यह अब गलत तरीके से जुड़ी हुई है। यहाँ से, हम कोई भी गहन मूल्य नहीं ला सकते, जब तक कि हम अपने पास पहले से मौजूद मूल्यों के साथ काम नहीं करेंगे।
यह जीवन का एक आध्यात्मिक नियम है जो हमारे अस्तित्व के हर स्तर पर लागू होता है। हमें इसे हल्के में नहीं लेना चाहिए।
हमारा अपराधबोध पूरी तरह से स्वयं की गलत पहचान से उत्पन्न होता है। यदि हम यह मान लें कि हम वास्तव में अपने ही राक्षस हैं, तो विकल्प स्पष्ट प्रतीत होता है: हमें स्वयं का विनाश करना होगा।
जहां हम खुद को खो देते हैं
इनमें से कई शिक्षाएँ उच्चतर स्व, निम्नतर स्व और मुखौटेदार स्व के बारे में बात करती हैं। ये तीन संक्षिप्त शब्द वास्तव में एक व्यापक अर्थ को समाहित करते हैं, क्योंकि प्रत्येक में कई विविधताएँ और उप-विभाजन शामिल हैं। हमारी सुविधा के लिए, हम चेतना के कुछ पहलुओं को उनकी श्रेणी के अनुसार वर्गीकृत कर सकते हैं।
इसलिए, जब हम स्वयं के किसी विशेष पहलू या पहलुओं के समूह से खुद को जोड़ते हैं, तो हम स्वयं के उस क्षेत्र में पूरी तरह से डूब जाते हैं।
उदाहरण के लिए, उच्चतर आत्मा की एक अभिव्यक्ति सद्भावना है। लेकिन हमारे अंदर अच्छाई की एक और इच्छा भी होती है जो उच्चतर आत्मा का पहलू नहीं है, और हम आसानी से इन दोनों को लेकर भ्रमित हो सकते हैं। हालांकि, ये दोनों बिल्कुल भी एक समान नहीं हैं। दूसरी इच्छा दिखावे के लिए अच्छा बनने की हमारी इच्छा है।
यहां, हमारी अच्छाई का उपयोग हमारी बुराई या निम्नतर स्व को नकारने के लिए किया जाता है। हम ऐसा तब करते हैं जब हमारा सचेतन भाग, जो निर्णय लेता है और चुनाव करता है, हमारे नकारात्मक पहलुओं का सामना करने की चुनौती स्वीकार नहीं करना चाहता।
हमारे विनाशकारी पहलू—हमारे भीतर के राक्षसी भाग—स्पष्ट रूप से हमारे निम्नतर स्व में निहित हैं। लेकिन हमारे विनाशकारी पहलुओं के प्रति जो भारी अपराधबोध हम महसूस करते हैं, जो हमें दंडित करने और यहाँ तक कि नष्ट करने की धमकी देता है—निश्चित रूप से यह हमारे उच्चतर स्व की अभिव्यक्ति है, है ना? नहीं, ऐसा नहीं है, हालाँकि यह आसानी से ऐसा प्रतीत होता है।
दरअसल, हमारा अपराधबोध हमारी विनाशकारी प्रवृत्ति से भी अधिक विनाशकारी है।
हमारा अपराधबोध पूरी तरह से हमारी झूठी आत्म-पहचान से उत्पन्न होता है। यदि हम यह मान लें कि हम वास्तव में अपने ही राक्षस हैं, तो विकल्प स्पष्ट प्रतीत होता है: हमें स्वयं को नष्ट करना होगा। लेकिन हम विनाश से भयभीत होते हैं, जिसके कारण हम अपने राक्षस से चिपके रहते हैं। लेकिन यदि हम राक्षस का अवलोकन करें, तो हमने एक छोटा सा कदम उठाया है जो हमें अपने उस हिस्से से जुड़ने के लिए पर्याप्त है जो अवलोकन करता है।
यह मत भूलिए कि हममें से कोई भी इस संघर्ष में पूरी तरह से डूबा हुआ नहीं है। अगर ऐसा होता, तो इससे बाहर निकलने की कोई उम्मीद ही नहीं होती। इसलिए, हमारी नकारात्मक बातें हम सभी की पहचान नहीं हैं।
हम अपने अस्तित्व के कई पहलुओं को खोज सकते हैं जहाँ हम अपनी रचनात्मक सोच की शक्ति का उपयोग करते हैं, अपने दिमाग का विस्तार करते हैं और परिणामस्वरूप, कुछ उत्पादक निर्माण करते हैं। लेकिन आइए उन क्षेत्रों पर ध्यान केंद्रित करें जो इतने आकर्षक नहीं हैं, जहाँ हम उत्पादक या विस्तारित नहीं हो रहे हैं।
जब तक हम अपनी विनाशकारी प्रवृत्तियों को पहचानने में असमर्थ—या अधिक सटीक रूप से कहें तो अनिच्छुक—होते रहेंगे, तब तक हम उनमें ही खोए रहेंगे। उसके बाद, सही आत्म-पहचान प्राप्त करना संभव नहीं है।
यद्यपि अपनी विनाशकारी प्रवृत्ति को छिपाने की हमारी इच्छा, जिस चीज़ को हम छिपा रहे हैं उससे कहीं अधिक बुरी है, फिर भी यह कम से कम यह दर्शाती है कि हम अपनी विनाशकारी प्रवृत्ति से छुटकारा पाना चाहते हैं। इस प्रकार, अपने निम्न स्व की विनाशकारी प्रवृत्ति को छिपाने की हमारी इच्छा, हमारे उच्च स्व से प्राप्त एक गलत, भ्रामक और गलत ढंग से समझा गया संदेश है, जो स्वतंत्रता की लालसा रखता है।
यह हमारे वास्तविक स्वरूप की लालसा की व्याख्या करने का एक गलत तरीका है और समाधान लागू करने का भी एक गलत तरीका है।
खुद को देखने से मिलने वाली स्वतंत्रता
आइए अपने उस हिस्से पर लौटें जो अवलोकन करता है और देखें कि हम अपने चेतन मन को बेहतर ढंग से कैसे सक्रिय और उपयोग कर सकते हैं। क्योंकि हम अपने इस पहलू का विस्तार करना चाहते हैं, ताकि सार्वभौमिक चेतना इसमें समाहित हो सके।
जब हम आध्यात्मिक मार्ग पर चलना शुरू करते हैं, तो हमारा काम अपने मुखौटे को उतार फेंकना होता है, अपनी सुरक्षात्मक भावनाओं को त्यागना होता है और अपनी शर्मनाक कमियों को उजागर करने के प्रतिरोध पर काबू पाना होता है। हैरानी की बात यह है कि हम अनुभव करते हैं कि अपनी नकारात्मक विशेषताओं को स्वीकार करने से एक नई स्वतंत्रता मिलती है।
ऐसा क्यों है? इसका स्पष्ट उत्तर यह है कि स्वयं को सच्चाई से देखने का साहस और ईमानदारी मात्र ही मुक्तिदायक है और इससे बहुत आवश्यक राहत मिलती है।
लेकिन यह उससे कहीं अधिक है।
जब हम अपने भीतर के किसी विनाशकारी पहलू को स्वीकार करते हैं, तो हमारी पहचान में एक सूक्ष्म लेकिन स्पष्ट बदलाव आता है। इससे पहले, हम अंधाधुंध अपनी विनाशकारी प्रवृत्ति को अंजाम दे रहे थे, इसलिए हम इन पहलुओं के द्वारा असहाय रूप से नियंत्रित थे।
यह इस बात का संकेत है कि हम उन्हें वही मानते थे जो हम हैं।
क्योंकि हम उनसे सहानुभूति रखते थे, इसलिए हम उन्हें स्वीकार नहीं कर सकते थे। आखिर वे अस्वीकार्य तो थे ही। लेकिन जिस क्षण हम उस चीज़ को देखते हैं जो पहले अस्वीकार्य थी, हम अस्वीकार्य होना बंद कर देते हैं। अब हम अपने उस हिस्से से जुड़ जाते हैं जो देखने का निर्णय ले सकता है और लेता भी है।
फिर, हमारा एक और हिस्सा सक्रिय हो जाता है जो वास्तव में उनके बारे में कुछ कर सकता है। शुरुआत में, यह केवल उन्हें देखना और यह समझने की कोशिश करना हो सकता है कि वे यहाँ क्यों हैं। लेकिन अब हम उस स्थिति से बिल्कुल अलग स्थिति में हैं जब हम उन कुरूप लक्षणों से खुद को जोड़ते थे।
जिस पल हम उन्हें पहचानते हैं, हम उनके साथ पहचाना जाना बंद कर देते हैं। यही कारण है कि यह हमें हमारे व्यक्तित्व के सबसे खराब हिस्सों को स्वीकार करने के लिए हमारे प्रतिरोध के साथ जूझने के बाद हमारे सच में वर्तमान खुद को देखने के लिए मुक्त करता है। एक बार जब हम यह स्पष्ट भेद कर लेते हैं, तो स्वयं के बारे में अधिक से अधिक जागरूक बनना आसान और आसान हो जाएगा, जैसा कि हम अभी हैं।
जब हम ऐसा करते हैं—अपने विनाशकारी पहलुओं को पहचानते हैं, उन पर नज़र रखते हैं और स्पष्ट रूप से उनका वर्णन करते हैं—तब हम अपने वास्तविक स्वरूप को पा लेंगे, जिससे हम सुरक्षित रूप से जुड़ सकते हैं। यहाँ से हमारे पास कई विकल्प हैं, जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण है पहचानने, अवलोकन करने और व्यक्त करने की यह क्षमता।
ऐसा करने से हमारी आत्म-घृणा समाप्त हो जाएगी।
लेकिन जब तक हम अपने वास्तविक स्वरूप से जुड़ने की इस अत्यंत महत्वपूर्ण प्रक्रिया की उपेक्षा करते रहेंगे, तब तक स्वयं से घृणा करने से बचने का कोई रास्ता नहीं दिखता।
मानव होने की छिपी हुई गरिमा
अब हमने जिस शक्ति का उपयोग करना शुरू किया है, उसमें अतिरिक्त क्षमताएं हैं। यह उन नए दृष्टिकोणों को पहचान और अपना सकती है जो आत्म-निर्णय की उस विनाशकारी भावना से मुक्त हैं। इस हिस्से में नकारात्मकता का सत्यपूर्ण आकलन करने की क्षमता है।
लेकिन इस तरह की उपयोगी आलोचना और यह मानने में कि हम जो आंकते हैं वही हमारे वास्तविक स्वरूप का सत्य है, ज़मीन-आसमान का अंतर है।
यह समझना मददगार है कि हमारे भीतर का यह हिस्सा—वह हिस्सा जो हमारी विनाशकारी प्रवृत्ति को स्वीकार करता है—के पास अन्य विकल्प भी उपलब्ध हैं, जो इसे हमारी अंतिम वास्तविकता के बहुत करीब ले जाते हैं।
यह जानकर कितना फर्क महसूस होता है कि मनुष्य होने का कर्तव्य अपने साथ नकारात्मक पहलुओं को लेकर चलना है ताकि उन्हें रूपांतरित करके संपूर्ण अस्तित्व में पुनः समाहित किया जा सके। यह दृष्टिकोण निराशा की भावना पैदा किए बिना सत्यता के लिए स्थान बनाता है।
यह सोचकर कितना गौरव महसूस होता है कि हम विकास के हित में यह महत्वपूर्ण कार्य कर रहे हैं!
जब हम इस संसार में आते हैं, तो अपने साथ नकारात्मक पहलू भी लेकर आते हैं। कुछ महत्वपूर्ण नियम हैं जो यह निर्धारित करते हैं कि हम कौन से पहलू लेकर आएंगे, लेकिन प्रत्येक व्यक्ति इस कार्य को करके एक विशाल दायित्व पूरा करता है। जो व्यक्ति इस प्रकार का कार्य करने का संकल्प नहीं लेता, वह वास्तव में पहले से ही काफी शुद्ध हो सकता है, और इसलिए अपेक्षाकृत सामंजस्यपूर्ण और विकसित हो सकता है।
लेकिन आत्म-साक्षात्कार के इस कार्य में वे उस प्रकार से सार्वभौमिक विकास में योगदान नहीं दे रहे हैं जिस प्रकार हम दे रहे हैं। हमारा यह कार्य हमें महान गौरव का अनुभव करने का कारण देता है, जो इस तथ्य से उत्पन्न क्षणिक पीड़ा से कहीं अधिक महत्वपूर्ण है कि हम अपने वास्तविक स्वरूप को भूल गए हैं।
अचेतन जीवन से जागृत होना
जब हम द्वैत से परे के क्षेत्रों से निपटते हैं, तो अक्सर हमें स्पष्ट विरोधाभासों का सामना करना पड़ता है। परम वास्तविकता के करीब पहुंचने पर यही होता है।
इनमें से एक बात यह है: हमें अपने कुरूप पहलुओं को अपने व्यक्तित्व का हिस्सा मानकर स्वीकार करना होगा और उनकी ज़िम्मेदारी लेनी होगी, तभी हम यह समझ पाएंगे कि यही हमारा असली स्वरूप नहीं है। यह पूरी तरह संभव है कि हम उनकी ज़िम्मेदारी लें और यह न मानें कि वही हमारी एकमात्र वास्तविकता है।
जब हम उनकी ज़िम्मेदारी लेते हैं, तभी हमें यह अद्भुत अहसास होता है कि हम वे नहीं हैं। बल्कि, हम अपने भीतर कुछ ऐसा लिए हुए हैं जिसकी ज़िम्मेदारी हम विकास के उद्देश्य से लेने को तैयार हैं।
एक बार जब हम यह महत्वपूर्ण कदम उठा लेते हैं, तो हम अगले कदम के लिए तैयार हो जाते हैं: एकीकरण।
अब तक हमने जो कदम उठाए हैं, उनका संक्षिप्त विवरण इस प्रकार है:
- हम आधे-अधूरे हैं, न जाने ऐसे माहौल में जी रहे हैं कि हम कौन हैं और आँख बंद करके हर उस चीज़ से जूझ रहे हैं जिससे हम अपने बारे में घृणा करते हैं, होशपूर्वक, अर्ध-सचेत और अनजाने में।
- हम धीरे-धीरे जागृत होने लगते हैं, और जो हमें पसंद नहीं है उसे स्पष्ट रूप से समझने और व्यक्त करने लगते हैं। अब हम महसूस कर सकते हैं कि यह केवल हमारा एक पहलू है, न कि हमारे वास्तविक स्वरूप का गुप्त और परम सत्य।
- हम धीरे-धीरे अवलोकन करने वाले "मैं" बन जाते हैं, और हमें यह एहसास होता है कि हम नए विकल्प चुन सकते हैं। हम ऐसे विकल्प और संभावनाएं खोज लेंगे जिनके बारे में हमने पहले कभी सोचा भी नहीं था, जादू से नहीं बल्कि उन तरीकों को आजमाकर जिन्हें हमने पहले अनदेखा किया था।
इस तरह के नए दृष्टिकोणों में ये बातें शामिल हो सकती हैं: आत्म-स्वीकृति जो छोटी-छोटी बातों को बढ़ा-चढ़ाकर पेश न करे; अपनी गलतियों से सीखना; तत्काल सफलता न मिलने पर भी आगे बढ़ते रहने का दृढ़ संकल्प; उन अज्ञात संभावनाओं में विश्वास करना जो तभी सामने आएंगी जब हम इस तरह के सकारात्मक दृष्टिकोण अपनाएंगे।
जब हमने स्वयं को मानने के ऐसे नए तरीके अपनाने शुरू कर दिए हैं, तो हम चौथे और अंतिम चरण में आगे बढ़ने में सक्षम होंगे:
- हम अपने नकारात्मक, विनाशकारी पहलुओं के कारण को समझेंगे, और यह उन्हें भंग कर देगा ताकि उन्हें फिर से एकीकृत किया जा सके।
जैसे-जैसे हमारी चेतना का विस्तार होता है और वह सार्वभौमिक चेतना में विलीन हो जाती है, आध्यात्मिक वास्तविकता और भी अधिक प्रकट हो सकती है। यही स्वयं को शुद्ध करने का अर्थ है। जिस हद तक हम ऐसा करते हैं, अपने जीवन को इस प्रकार जीते हैं, उसी हद तक ब्रह्मांड की समग्र चेतना अलग-अलग कणों में विभाजित होना कम हो जाती है।
इस प्रकार हम सभी एकीकरण के लक्ष्य की ओर मिलकर काम करते हैं।
विखंडन से पूर्णता की ओर का मार्ग
ऊपर कही गई सभी बातों पर विचार करने से हमें कई महत्वपूर्ण बातें समझ में आएंगी। सबसे पहले, हम यह देखेंगे कि सत्य के विकृत रूप पर आधारित हमारी राक्षसी प्रवृत्तियों को पहचानना कितना महत्वपूर्ण है। हम अपने इन विनाशकारी पहलुओं की ज़िम्मेदारी लेंगे, जो विरोधाभासी रूप से हमें इनसे अलग होने से मुक्ति दिलाएगा।
हम स्वयं को भलीभांति जान लेंगे और देखेंगे कि नकारात्मक तत्व मात्र अतिरिक्त अंग हैं, जिन्हें हम विलीन करते हुए अपने भीतर पुनः समाहित कर सकते हैं। ऐसा करने से, उनका मूल स्वरूप और ऊर्जा हमारी चेतना का हिस्सा बन सकती है, जिससे हम इस संसार में स्वतंत्र रूप से विचरण कर सकेंगे।
हमारी वर्तमान वास्तविकता चाहे कितनी भी अप्रिय क्यों न हो, हम उसका सामना कर सकते हैं। उसे स्वीकार करके और उसका विश्लेषण करके हम उससे भयभीत नहीं होंगे। हमारे वास्तविक स्वरूप की असली शक्ति—जो इस क्षण में विद्यमान है—यह है कि हम आस-पास की परिस्थितियों को समझ सकते हैं और अलग विकल्प चुन सकते हैं।
हमारे भीतर मौजूद उस महान दिव्य चेतना को साकार करने की दिशा में उठाए जाने वाले कदमों में स्वयं को एक नए तरीके से खोजना और जानना शामिल है।
जब तक हम ये कदम नहीं उठाते, हमारा सबसे गहरा और सच्चा स्वरूप एक सिद्धांत और संभावना ही बना रहेगा। यह हमारी वर्तमान वास्तविकता का हिस्सा नहीं होगा। हम इसके बारे में जान सकते हैं, यहाँ तक कि इसके अस्तित्व पर विश्वास भी कर सकते हैं। लेकिन जब तक हम अपनी दैनिक समस्याओं को सुलझाने के लिए अभी उपलब्ध चेतना का उपयोग नहीं करते, तब तक हम इसे प्राप्त नहीं कर पाएंगे।
जब हम इन चार चरणों के माध्यम से काम करते हैं, तो हमारा चेतन मन नई बुद्धि और सच्चाई के लिए खुल जाएगा। इसके साथ ही ऊर्जा, मजबूत भावनाएं, प्यार और दर्दनाक विरोधाभासों को दूर करने की क्षमता आ जाएगी। जैसे-जैसे हम अधिक आनंद और आनंद पैदा करने की दिशा में आगे बढ़ेंगे, हमारा जीवन समृद्ध होता जाएगा।
जब हम अपने वास्तविक स्वरूप से जुड़ना शुरू करते हैं, तो एक गहरा बदलाव आता है जिससे हमारी आत्मा में व्याप्त अथाह भय दूर हो जाता है। हममें से कई लोग इस भय को सचेत रूप से अनुभव नहीं करते।
लेकिन जब हम अपने काम के कगार पर खड़े होते हैं, एक अवस्था से दूसरी अवस्था में दहलीज पार करने के लिए तैयार होते हैं—जब हम खोए हुए, अंधे और भ्रमित होने से अपने वास्तविक स्वरूप में बदलने की तैयारी करते हैं—तब यह भय उत्पन्न हो उठता है।
अधिक सटीक रूप से कहें तो, हम अपने आतंक के प्रति सचेत हो जाएंगे।
अधिकांश मानवता कगार पर खड़ी है, यह कदम उठाना चाहती है। लेकिन वहां हम हिचकिचाते हैं।
भीतरी चट्टान को पार करना
कुछ लोगों के लिए यह परिवर्तन काल कुछ हफ्तों तक चल सकता है। दूसरों के लिए यह कई जन्मों तक जारी रह सकता है। यह हमारी मर्ज़ी है। हम अपने डर को छिपा सकते हैं या उसका सामना कर सकते हैं। अगर हम उसका डटकर सामना करने का विकल्प चुनते हैं, तो हम इस परिवर्तन काल से जल्दी निकल जाएंगे।
इसे छिपाने से हमें कुछ हासिल नहीं होगा। चाहे कुछ भी हो जाए, यह हमारे जीवन पर अमिट छाप छोड़ेगा।
लेकिन हमारे छिपे हुए भय भी इस आतंक के अनुभव से कम पीड़ादायक और जीवन को सीमित करने वाले नहीं हैं। वास्तव में, कहावत है कि इसका ठीक विपरीत सच है। आतंक केवल इसलिए मौजूद है क्योंकि हम अभी तक यह नहीं जानते कि जिन नकारात्मक पहलुओं से हम नफरत करते हैं, उनसे परे एक वास्तविक स्व भी है।
अगर हम यह जानने की हिम्मत नहीं जुटा पाते कि यह डर जायज़ है या नहीं, तो हम यह पता नहीं लगा पाएंगे कि यह जायज़ नहीं है। हम कभी भी उस सच्चाई को नहीं जान पाएंगे कि हम अपने डर से कहीं ज़्यादा हैं।
मानवता का एक बड़ा हिस्सा इस मोड़ पर खड़ा है, यह कदम उठाने को बेताब। लेकिन हम वहीं हिचकिचाते हैं। क्योंकि यह मोड़ किसी खाई जैसा लगता है। इसलिए हम एक अपूर्ण जीवन से ही संतुष्ट हो जाते हैं। हम अगले चरण में कदम नहीं रखते और भय हमारे भीतर सुलगता रहता है।
फिर हम इस भय को नकार देते हैं, इसे अपनी चेतना से बाहर धकेल देते हैं, जहाँ यह दमित भय हमारे व्यक्तित्व पर कहर बरपाता है। हम धीरे-धीरे भटकते जाते हैं, क्योंकि हम अपने अस्तित्व के मूल से और अधिक विमुख होते जाते हैं।
जब हम अंततः अपने डर का सामना करने का निश्चय कर लेते हैं, तो भय गायब हो जाता है। हमें पता चलता है कि हम वास्तव में कौन हैं।
जीवन का दुखद होना जरूरी नहीं है। यह परिपूर्ण और समृद्ध, खुला और अनंत हो सकता है।
जैसे ही हम स्वयं का अवलोकन करना शुरू करते हैं, हमारी पहचान बदल जाती है और हमें स्वयं को नष्ट करने की इच्छा नहीं रहती। न ही हमें अपनी पहचान को मुखौटे के पीछे छिपाने की आवश्यकता होती है, क्योंकि हमारी सच्ची पहचान न तो घृणा का राक्षस है और न ही तुच्छ, स्वार्थी अहंकार।
संक्षेप में, अपने वास्तविक स्वरूप से एकात्म होकर हम विनाश के भय को दूर करते हैं। यह केवल मृत्यु का भय नहीं है, बल्कि स्वयं के विनाश का भय है, जो एक ही बात नहीं है।
जागरूकता एक-एक करके लिए गए फैसलों से आती है।
आइए, उस चेतन मन की ओर लौटें जिस तक हमारी अभी पहुँच है। इसमें स्वयं को—या स्वयं के एक पृथक पहलू को—अवलोकन करने की क्षमता है और इसमें विकल्प मौजूद हैं। और हमारी अवांछनीय, अविकसित विशेषताओं के प्रति हमारा दृष्टिकोण ही फर्क पैदा करेगा।
यह हमारे विस्तार के लिए महत्वपूर्ण है।
चेतना का जागरण, या हमारा विस्तार, अक्सर एक जादुई प्रक्रिया मानी जाती है जो अचानक घटित होती है। ऐसा नहीं है। जागृत होने का—सच्ची आध्यात्मिक चेतना प्राप्त करने का—एकमात्र तरीका है अपने भीतर मौजूद उस भौतिक तत्व पर ध्यान देना जो वर्तमान में पूरी तरह से विकसित नहीं हुआ है।
जब भी हम उदास या चिंतित होते हैं, जब भी हम किसी स्थिति के बारे में निराशा या कोई अन्य नकारात्मक दृष्टिकोण महसूस करते हैं, तब भी हमारे पास विकल्प होते हैं।
लेकिन सुप्त शक्तियों को जगाने और उन्हें सक्रिय करने के लिए हमें अपनी आंतरिक इच्छाशक्ति का उपयोग करना होगा। जब हम अपनी उपलब्ध क्षमता का उपयोग करके ऐसा करते हैं, तो एक कहीं अधिक शक्तिशाली शक्ति प्रकट होती है।
यह प्रक्रिया धीरे-धीरे और स्वाभाविक रूप से होती है।
अक्सर लोग किसी आसन पर बैठकर या किसी अन्य आध्यात्मिक साधना में लीन होकर किसी चमत्कार की प्रतीक्षा करते हैं। इस बीच, उनका मन नकारात्मकता में उलझा रहता है। अंततः, हम या तो निराश हो जाते हैं या हमारा भ्रम टूट जाता है।
लेकिन सच्चाई यही है: कोई भी व्यायाम, प्रयास या कृपा की आशा हमें कभी भी वास्तविक जागरूकता नहीं दिलाएगी, न ही हमारे वास्तविक स्वरूप को प्रकट करेगी।
अक्सर लोग तकिये पर बैठकर किसी चमत्कार की प्रतीक्षा करते हैं। इस बीच, उनका मन पूरी तरह से नकारात्मकता में उलझा रहता है।
खुद से मिलने के तरीके को बदलना
हमारे विचारों में अपार शक्ति होती है। हममें से अधिकांश लोग इस रचनात्मक ऊर्जा की क्षमता को कम आंकते हैं। इस कारण हम अपने लिए एक बेहतर जीवन रचने की अपनी शक्ति को नजरअंदाज कर देते हैं। इस शक्ति का सदुपयोग करना चुनौतीपूर्ण है, लेकिन साथ ही यह एक रोमांचक साहसिक यात्रा भी है।
अभी हम अपने चेतन मन की गहराइयों में उतरकर, अपनी कठिनाइयों का सामना करने के नए और बेहतर तरीके खोज सकते हैं। प्रतिक्रिया देने का इससे अधिक रचनात्मक तरीका क्या हो सकता है?
हमें इस तरह से प्रतिक्रिया करने की आवश्यकता नहीं है।
हमारे पास अनेक विचार हैं और इसलिए अनेक संभावनाएं भी उपलब्ध हैं। हम एक नए लक्ष्य की ओर अग्रसर हो सकते हैं।
यदि हम स्वयं का अवलोकन करने और अपनी पहचान बदलने का विरोध करते हैं, तो हम अपने भीतर की उस चीज़ से जुड़े रहेंगे जिससे हमें सबसे अधिक घृणा है। यदि ऐसा होता रहा, तो हम नए विकल्पों तक पहुँचने में असमर्थ रहेंगे।
लेकिन अगर हम खुद से यह सवाल पूछ सकें, "मैं अपने अंदर जो कुछ भी नापसंद करता हूं, उसके प्रति मेरा क्या रवैया होना चाहिए?" तो हम बहुत बड़ी प्रगति कर लेंगे।
वास्तव में, यह जानना कि हम अपना दृष्टिकोण बदल सकते हैं, हमारी आध्यात्मिक यात्रा के इस चरण में सबसे महत्वपूर्ण खोजों में से एक है। इसके लिए हमारे वास्तविक स्वरूप से किसी बड़े रहस्योद्घाटन की आवश्यकता नहीं है। इसका सीधा सा अर्थ है कि हम अपने पास मौजूद संसाधनों का उपयोग कर रहे हैं, जो संयोगवश, हमारे विकास के हजारों वर्षों के दौरान हमने स्वयं को उपलब्ध कराए हैं।
जो कुछ हम देखते हैं, उसके बारे में हमारे दृष्टिकोण को लेकर हमारे पास क्या विकल्प हैं? हम पूरी तरह से निराश और हताश बने रह सकते हैं, यह सोचते हुए कि बदलना और कभी अलग होना असंभव है—कि वास्तव में यही हमारा एकमात्र स्वरूप है।
वैसे, अब तक हम यही करते आ रहे थे, बस अनजाने में। या फिर हम उतनी ही गलत लेकिन विपरीत दिशा में जा सकते हैं, यह सोचकर कि हम रातोंरात बड़े बदलाव ला सकते हैं।
यह किसी भी तरह से बेहतर या सकारात्मक नहीं है, क्योंकि इससे भी अंततः निराशा ही मिलेगी, बल्कि इसमें जायज़ नकारात्मकता का एक अतिरिक्त झटका भी होगा। अवास्तविक निराशा और अवास्तविक जादुई आशा दोनों ही चरम सीमाएं हैं, और प्रत्येक एक दुष्चक्र की ओर ले जाती है जो हमें कभी भी हमारे वास्तविक स्वरूप तक नहीं पहुंचा सकती।
आंतरिक संवाद की शुरुआत
क्या यही एकमात्र विकल्प हैं?
क्या हमारा दिमाग इसके अलावा कुछ और नहीं सोच सकता?
कुछ इस तरह कैसा रहेगा: "इस बात की अच्छी संभावना है कि जैसे-जैसे मैं आगे बढ़ूंगा, मैं भूल जाऊंगा और फिर से भ्रम की स्थिति में खो जाऊंगा। यह एक स्वाभाविक प्रतिक्रिया है, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि यह मुझे मेरे रास्ते से भटका दे। मुझे अपना रास्ता खोजने के लिए बार-बार संघर्ष करना होगा, चाबी की तलाश करनी होगी। मैं यह कर सकता हूं, और मैं यह करूंगा। धीरे-धीरे, मैं मजबूत हो जाऊंगा और मुझे नई ऊर्जा और संसाधन मिलेंगे जो मेरे पास पहले नहीं थे।"
"सुंदर रचना करने में समय लगता है, इस बात से मैं विचलित नहीं होऊंगी। मैं अपने प्रति धैर्य रखूंगी। मैं बचकाने ढंग से यह उम्मीद नहीं करूंगी कि मेरा सारा काम एक ही बार में हो जाए। मैं इस काम को करने के लिए अपनी पूरी शक्ति का उपयोग करना चाहती हूं, लेकिन मैं यथार्थवादी भी रहूंगी। मैं चाहती हूं कि मेरा वास्तविक स्वरूप मुझे मार्गदर्शन दे। लेकिन अगर मैं अभी तक उसकी आवाज़ नहीं सुन पा रही हूं—क्योंकि शुरुआत में मेरी ऊर्जाएं बहुत घनी और मेरी चेतना बहुत मंद हो सकती हैं—तो मैं भरोसा रखूंगी, प्रतीक्षा करूंगी और हार नहीं मानूंगी।"
मैं जीवन नामक इस चीज़ को अपना सर्वश्रेष्ठ देना चाहता हूँ। बार-बार, मैं उन चीज़ों को देखने की कोशिश करूँगा जो मुझे पसंद नहीं हैं, और उन्हें स्पष्ट रूप से लिखूँगा ताकि भविष्य में मैं उन्हें आसानी से पहचान सकूँ और उनसे खुद को अलग कर सकूँ। मैं अपने सामने आने वाली हर चीज़ को समझने के तरीके खोजूँगा, ताकि अंततः मैं इससे उबर सकूँ।
हमारे पास ऐसा दृष्टिकोण चुनने का विकल्प है। यह कोई जादू नहीं है। यह एक चुनाव है, और हम इसे अभी से कर सकते हैं। हर दुविधा में, डूबकर खो जाने के बजाय, अवलोकन और पहचान करने का विकल्प मौजूद होता है। ज्ञान पहले से ही हमारे भीतर मौजूद है जिसे हम अपने अनुभव पर लागू कर सकते हैं। अभी हमारे पास मौजूद ज्ञान का उपयोग करके हम अपने ज्ञान और अनुभव के दायरे को बढ़ा सकते हैं।
हम जितना अधिक ऐसा करेंगे, उतना ही हमारा विस्तार होगा। हम अपने विखंडित पहलुओं को सार्वभौमिक जीवन शक्ति में एकीकृत कर लेंगे और हम वही बन जाएंगे। यह तीन-तरफ़ा आंतरिक संवाद स्थापित करके सबसे अच्छी तरह से होता है।
चेतन मन, या अहंकार, को राक्षसी पहलुओं, या निम्नतर मन, के साथ-साथ दिव्य मन, या उच्चतर मन, से भी संवाद करना चाहिए। इससे उच्चतर मन निम्नतर मन से सीधे संवाद कर पाता है। किसी भी सार्थक संवाद की तरह, दोनों पक्ष इन तीन मार्गों में से किसी भी मार्ग से संवाद कर सकते हैं।
आध्यात्मिक यात्रा में हमें इस तरह के संवाद में प्रवेश करने के लिए तैयार होने में कुछ समय लग सकता है। लेकिन स्वयं का अवलोकन करके, हम इसके लिए मार्ग प्रशस्त करते हैं, क्योंकि हमारा वास्तविक स्वरूप—जो वर्तमान में हमारे निम्न स्वरूप और उच्च स्वरूप दोनों से मिलकर बना है—प्रकट होता है।
जब हम इन आंतरिक आवाजों को सत्य को उजागर करने के लिए मिलकर काम करते हुए सुन पाएंगे, तब हमें पता चलेगा कि यही हमारी वास्तविक पहचान है। हमारी सच्ची शक्ति यहीं निहित है।
इस जगह पर डरने की कोई बात नहीं है।
"मेरे दोस्तों, इस व्याख्यान के लिए भी गहन ध्यान देने की आवश्यकता है। इसमें से अधिकांश सामग्री पहली बार में समझ में नहीं आती क्योंकि यह कठिन है।"
इसके लिए आपको अपने मन को एकाग्र करना होगा, अपनी सद्भावना का उपयोग करना होगा और ध्यान के माध्यम से आध्यात्मिक वास्तविकता और शक्ति के उच्चतर क्षेत्रों से संपर्क स्थापित करना होगा ताकि आप मेरी कही हुई बातों को आत्मसात कर सकें और उन्हें अपने जीवन में लागू कर सकें।"
-पार्कवर्क गाइड
अहंकार के बाद की विषयवस्तु पर वापस लौटें
मूल पैथवर्क व्याख्यान # 189 पढ़ें: स्व-पहचान चेतना के चरणों के माध्यम से निर्धारित की जाती है
