सभी मनोविज्ञान और दर्शनशास्त्र इस बात पर सहमत हैं कि प्रेम ही संतुष्टि की कुंजी है। यह सुरक्षा प्रदान करता है और हमारे विकास को गति देता है।
जहां प्रेम नहीं होता, वहां असामंजस्य ही होता है, जो वास्तविकता में न जीने का परिणाम है।
लेकिन प्रेम कोई आदेश नहीं हो सकता।
यह एक स्वतंत्र, सहज आत्मिक गतिविधि है—कर्तव्य नहीं। लोग जितना अधिक आज्ञाकारी होने के लिए या अपनी अंतरात्मा की आवाज़ पर प्रेम करने का प्रयास करते हैं, उतना ही कम वे प्रेम करते हैं। यह दुष्चक्र चलता रहता है।
जहां प्रेम मौजूद होता है, वहां तृप्ति अवश्य होती है।
दूसरे शब्दों में कहें तो, जब हम संतुष्टि की कमी का अनुभव करते हैं, तो यह इस बात का पक्का संकेत है कि हमारी आत्मा ने अभी तक प्रेम करना नहीं सीखा है।
यह एक सरल समीकरण है जिसे हम अक्सर नजरअंदाज कर देते हैं।
हमारे भ्रम, उलझनें और प्रेम की कमी अशांत भावनाओं का एक उलझा हुआ जाल बना देती हैं जो हमारी आत्मा में एक केंद्रक—एक बाहरी पिंड की तरह—बन जाता है।
प्रेम के पनपने के लिए हमें वास्तविकता और साहस की ठोस नींव पर खड़ा होना आवश्यक है। इसलिए प्रेम करने में सक्षम होने के लिए हमें भय, अविश्वास या भ्रम से मुक्त होना चाहिए।
तभी हमारे रिश्ते सफल हो पाएंगे।
जब हम वास्तविकता के अनुरूप, यथार्थ के साथ उपस्थित होते हैं, तभी हम सहज रूप से जान पाएंगे कि कब विश्वास करना उचित है और कब नहीं। हम अपने प्रियजनों को वैसे ही स्वीकार कर पाएंगे जैसे वे हैं, और अपनी भावनाओं को वास्तविकता के अनुरूप ढाल पाएंगे।
हमें अंधेरे में भटकने की जरूरत नहीं पड़ेगी, आधे भरोसे और आधे अविश्वास के साथ, अपने डर और अपनी जरूरतों के बीच उलझे रहने की जरूरत नहीं पड़ेगी।
जहां प्रेम का अभाव होता है, वहां हम भ्रम में पड़ जाते हैं। इसके विपरीत, जहां हम भ्रमित होते हैं, वहां हम प्रेम करने में सक्षम नहीं होते। हालांकि, प्रेम सभी संघर्षों को सुलझाने में सक्षम होता है।
हम आक्रामकता और आत्म-अभिव्यक्ति के बीच की रेखा पर मजबूती से चल सकेंगे। हम अधीनता और जानबूझकर प्रभुत्व जमाने के बीच के अंतर से भ्रमित नहीं होंगे।
हम अनुचित मांगों के खिलाफ अपने अधिकारों का दावा करेंगे, बिना शत्रुता का सहारा लिए।
हम तब अनुपालन करने से बचेंगे जब यह विनाशकारी होगा, लेकिन हठधर्मी विद्रोह का सहारा नहीं लेंगे। रियायत देना अपमानजनक या आत्मसमर्पण जैसा नहीं लगेगा।
प्रेम के माध्यम से ही हम विपरीत चरम सीमाओं की अनिश्चितता के बीच सही संतुलन पा सकते हैं। प्रेममय हृदय यह जानता है कि यह कैसे करना है। लेकिन जब हम केवल बौद्धिक समझ के बल पर उस सुनहरे मध्य मार्ग तक पहुँचने का प्रयास करते हैं, तो वह हमसे दूर हो जाता है।
हम चाहे कितनी भी कोशिश कर लें।
प्रेम से हमें शारीरिक स्वास्थ्य भी प्राप्त होगा, जो मानव जीवन के लिए अत्यंत आवश्यक है। प्रेम पवित्र करता है, इसलिए जहाँ भी यह विद्यमान होता है, वहाँ अच्छा स्वास्थ्य भी अवश्य होता है।
प्रेम की कमी और नकारात्मक भावनाओं के हावी होने की हद तक—विशेषकर लंबे समय तक रहने पर—स्वास्थ्य खराब रहेगा। इसके अलावा, हम पाएंगे कि प्रेम और आत्मविश्वास की भावनाएँ आपस में गहराई से जुड़ी हुई हैं।
इतनी सारी खूबियों के साथ, कौन प्यार नहीं करना चाहेगा? फिर भी, प्यार करने की यह सार्वभौमिक कुंजी हमारे लिए इस्तेमाल करना इतना मुश्किल क्यों है?
हम प्यार करने से जितना कतराते हैं, उससे ज्यादा किसी और चीज से नहीं कतराते।
हम किस बात से डरते हैं? प्यार करना इतना जोखिम भरा क्यों लगता है?
क्या यह वाकई इतना खतरनाक, इतना धमकी भरा और इतना अपरिवर्तनीय है? सच्चाई इससे कोसों दूर है।
लेकिन हम अपने भीतर ही जटिल दीवारें खड़ी कर लेते हैं, जिनके पीछे हम भागते हैं। हम भागीदारी से भागते हैं; हम अपनी गलतियों का सामना करने से भागते हैं; और हम अपनी ही विनाशकारी प्रवृत्ति को देखने से भागते हैं।
लेकिन अधिकतर हम प्रेम से दूर भागते हैं। अंततः, यही हमारी अन्य सभी समस्याओं का कारण बनता है।
प्रेम के प्रति हमारा प्रतिरोध दो बुनियादी गलतफहमियों से उपजा है। पहला, हम वास्तविकता को गलत तरीके से समझते हैं; हम अपने भ्रमों में फंस जाते हैं।
भ्रम हमेशा उलझन पैदा करता है, जिसके तुरंत बाद भय, शत्रुता, अलगाव, अवसाद, आत्म-दया, दुविधा और प्रतिशोध जैसी कई अन्य चीजें उत्पन्न होती हैं।
इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि जब हम इनमें से किसी भी उलझन में फंसे होते हैं तो प्रेम करना असंभव हो जाता है। हालांकि, अगर हमारे मूल्य और धारणाएं वास्तविकता के अनुरूप हों, तो प्रेम करने का भय अकल्पनीय होगा।
दूसरे, हम खुद को कम आंकते हैं और परिणामस्वरूप हीन भावना का अनुभव करते हैं। यह बात कुछ विरोधाभासी सी लगती है।
देखने में तो ऐसा लगता है कि हम खुद को ज्यादा महत्व न देने के बावजूद भी प्यार कर सकते हैं। लेकिन असल में ऐसा नहीं है।
क्योंकि यदि हम स्वयं को वास्तविकता में नहीं देखते, तो हम दूसरे को भी वास्तविक नहीं मान सकते। हमारी असहायता, कमजोरी और अपर्याप्तता की भावना के कारण, दूसरे हमारे लिए विशालकाय बन जाते हैं, जिनसे हमें अपना बचाव करना पड़ता है।
हमारी रक्षात्मक प्रतिक्रियाएँ दूसरों को अस्वीकार करने, उनसे नाराज़गी जताने और उन्हें तुच्छ समझने के रूप में प्रकट होती हैं, जिसे वे महसूस कर सकते हैं। लेकिन हम उनकी कमज़ोरियों को समझने में असमर्थ रहते हैं—यह महसूस करने में असमर्थ रहते हैं कि दूसरों की भी मानवीय ज़रूरतें होती हैं।
इस प्रकार, उनकी वास्तविकता—उनकी ताकत और कमजोरियाँ—रंगीन और विकृत हो जाती हैं। दोनों ही हमें व्यक्तिगत रूप से शत्रुतापूर्ण तत्व प्रतीत होते हैं। इसलिए, स्वयं को कम आंकने के कारण हम दूसरों के प्रति शत्रुतापूर्ण हो जाते हैं, भले ही हम इसे बाहरी विनम्रता से छिपाने की कोशिश करें—यह सोचकर कि यह प्रेमपूर्ण प्रतीत होगा।
हम खुद को इतना कम समझते हैं कि हम इस बात को नहीं समझते कि हमारे कार्यों या प्रतिक्रियाओं का दूसरों पर कितना प्रभाव पड़ता है।
ये दो परस्पर संबंधित प्रवृत्तियाँ—स्वयं को कम आंकना और वास्तविकता की गलत व्याख्या करना—प्रेम करने में बाधाएँ उत्पन्न करती हैं और इसे खतरनाक बनाती हैं, यही कारण है कि मानव हृदय प्रेम करने में इतना डरपोक और अनिच्छुक होता है।
अत्यधिक सावधानी बरतने से हम और भी अधिक एकाकी हो जाते हैं। हममें से कई लोग आधे-अधूरे मन से तैयार हैं, लेकिन यह प्रेम को आंशिक रूप से स्वीकार करने के बजाय उसे पूरी तरह से नकारने जैसा है। हम आधे-अधूरे उपायों से शर्तें तय करते हैं।
हमारे सभी भ्रमों, उलझनों और विकृत धारणाओं के साथ, प्रेम की कमी निष्पक्ष आत्म-मूल्यांकन में बाधा डालती है। इसके परिणामस्वरूप और अधिक असामंजस्य और अशांत प्रतिक्रियाएँ होना निश्चित है।
इन सब बातों से अशांत भावनाओं का एक उलझा हुआ जाल बन जाता है जो हमारी आत्मा में एक केंद्रक की तरह—एक बाहरी वस्तु की तरह—मौजूद हो जाता है।
अपने मूल, शुद्ध स्वरूप में, हमारी आध्यात्मिक प्रकृति इन बाधाओं से अनभिज्ञ थी। हमारी प्रकृति हमेशा से प्रेम, समृद्धि, उत्पादकता और सार्थक विकास से जुड़ी रही है।
हम अपनी स्वाभाविक अवस्था में वास्तविकता की सटीक समझ से प्राप्त ज्ञान से परिपूर्ण होते हैं। लेकिन हमारी आत्मा में मौजूद यह पराया तत्व, विकृत धारणाओं का यह केंद्र, हमें हमारी स्वाभाविक अवस्था से विमुख कर देता है—वह अवस्था जिसे व्यक्त करने के लिए हम जन्म लेते हैं।
हमें इस बाहरी तत्व का एहसास होता है और हम इससे छुटकारा पाना चाहते हैं। लेकिन हम गलत तरीकों से इसका मुकाबला करते हैं।
दुर्भाग्य से, हमारा संघर्ष उस चीज़ के ठीक विपरीत है जो इसे खत्म करने में हमारी मदद कर सकती है। हम इसके अस्तित्व को महसूस तो करते हैं, लेकिन पूर्ण स्वीकृति के लिए आवश्यक कदम उठाने का साहस नहीं जुटा पाते।
हम इसे नकार कर और भागकर संघर्ष करते हैं।
इस पराये अस्तित्व को नकारने की आवश्यकता नहीं है। हम ऐसा इसलिए करते हैं क्योंकि हमें सत्य और प्रेम की शिक्षाओं को व्यवहार में लाना नहीं आता।
इसलिए इससे छुटकारा पाने के बजाय, हम मूल आत्मा के ऊपर और अधिक बाहरी पदार्थ लाद देते हैं। हमारा इनकार, इसके अस्तित्व को स्वीकार करने से कहीं अधिक दुख का कारण बनता है।
तो हमारे पास एक और रास्ता है—सत्य का एक और द्वार जो हमें मुक्त कर देगा। हमें बस इतना करना था कि उस बाहरी वस्तु का और अधिक बारीकी से अध्ययन करें और उसके अस्तित्व में आने के कारण का पता लगाएं।
इसके बजाय हम ऐसा व्यवहार करते हैं मानो इसका अस्तित्व ही न हो।
हमें इस पराये स्वरूप को स्वीकार करने में इतनी कठिनाई क्यों होती है?
यह आंशिक रूप से हमारा डर है कि दूसरे हममें खामियां निकालेंगे और हमें अस्वीकार कर देंगे। यह आंशिक रूप से हमारा डर भी है कि यह पराया शरीर ही हम हैं—हमारा परम स्वरूप।
एक तरह से, यह बात समझ में आती है। इस अवस्था में, प्रेम की हमारी एकमात्र भावनाएँ—हमारी उदारता, निस्वार्थता और दयालुता—उन भावनाओं के आवरण से आती हैं जिन्हें हमने उस पर्याप्त शरीर पर थोप दिया है।
यह तो बस एक पतली सी परत है जो हमें यह यकीन दिलाने की कोशिश कर रही है कि हम अच्छे और सभ्य लोग हैं।
हमें अपनी अच्छाई के बारे में एक गलत धारणा है जो हमें हमारी वास्तविकता के बारे में ठोस आधार प्रदान नहीं करती। हमने अभी तक अपने भीतर छिपी सच्ची अच्छाई और प्रेमपूर्ण दयालुता को नहीं खोजा है।
इसके बिना, हम अपनी अच्छाई के विपरीत को स्वीकार करने का साहस नहीं कर सकते, इस पराये शरीर की उपस्थिति को स्वीकार करके, जो हमारे वास्तविक स्वभाव से भिन्न है।
इसलिए हम संघर्ष जारी रखते हैं।
सबसे बड़ी समस्या खुद से भागना है। अंधेरे में रहना हमारी आत्मा के लिए बहुत कष्टदायक है।
हमारे भीतर के जीवंत केंद्र से हमें "मुझे करना चाहिए" की बनावटी प्रतिक्रिया के बजाय "मैं करना चाहता हूँ" की स्वाभाविक प्रतिक्रिया सुनाई देती है। हमारी बेरोकटोक "चाहत" स्वतंत्र और पूरी तरह से सही लगती है।
यह उस सच्चे स्व से उत्पन्न होता है जो बाहरी पदार्थों की परतों से ढका हुआ है। हमारा सच्चा स्व वह स्रोत है जिससे हमारी प्रेममयी बुद्धि सहज रूप से प्रवाहित होती है।
यहीं पर संघर्ष-मुक्त संतुष्टि आपका इंतजार कर रही है।
हमें उस सच्चाई तक पहुँचने के लिए अपने दिखावटी अच्छेपन के आवरण को उतार फेंकने के लिए तैयार रहना होगा। लेकिन हमें डर है कि हमारे ढोंग के पीछे प्रेम का विपरीत ही छिपा है। हमें नहीं पता कि इसके परे भी एक वास्तविकता है।
इसी वजह से हम अपनी अच्छाई की सच्चाई—अपने सच्चे प्रेम और उदार स्वभाव—का अनुभव नहीं कर पाते।
इसमें शामिल होने का मतलब कुछ जोखिम उठाना है।
हमें स्वयं यह जानना होगा कि यह परायापन हमारा वास्तविक स्वरूप नहीं है। हमें यह समझना होगा कि इसे नकारना ही हमारे इतने सारे दुखों का कारण है।
अंततः, हम इससे आगे बढ़कर उस छिपे हुए वादे की भूमि तक पहुंचना चाहते हैं।
हम जिन तरीकों से प्रेम नहीं करते, उनका विश्लेषण करके ही हम अपने प्रेम को महसूस कर पाएंगे। अपने स्वार्थ को सावधानीपूर्वक उजागर करके ही हम यह समझ पाएंगे कि यह हमारा संपूर्ण स्वरूप नहीं है।
प्रेम देने की हमारी क्षमता असीमित है। हमें इसे खोजने के लिए साहस की आवश्यकता है।
हम प्रेमपूर्ण भावना से दूसरों से संपर्क स्थापित करने से शुरुआत करते हैं, और सबसे बढ़कर हम यह जानना चाहते हैं कि हम वास्तव में कौन हैं। हर दिन, हम किसी भी असामंजस्य के प्रति अपनी प्रतिक्रियाओं का विश्लेषण कर सकते हैं।
क्योंकि यदि असामंजस्य है, तो कहीं न कहीं सत्य की गलत व्याख्या हुई है। हम शांत ध्यान में बैठकर सत्य में रहने के लिए प्रार्थना कर सकते हैं।
हमारी प्रार्थनाओं का उत्तर पत्थर से नहीं मिलेगा।
समय के साथ, भय और प्रतिरोध पर हमारी विजय इस बात का जीता-जागता प्रमाण बन जाएगी कि अपने अस्तित्व के केंद्र से जीना कैसा होता है। हम पहले से कहीं अधिक सहजता से बाधाओं से मुक्त होते जाएंगे।
हमारे भीतर से—हमारे सौर जाल के माध्यम से—एक नई बुद्धि और शक्ति, एक नई शांति और अद्भुत जीवंतता का प्रवाह होगा। हम समस्त सृष्टि के प्रति निर्भीक प्रेम और सुरक्षा की गहरी भावना का अनुभव करेंगे।
हम स्वयं को और दूसरों को समझेंगे, जिससे हमारी आत्मा की गतिविधियाँ ब्रह्मांड की लय के साथ प्रवाहित हो सकेंगी।
जैसे-जैसे हम प्रेम करना सीखते हैं, वैसे-वैसे हम आनंद के अनुभवों के लिए खुलते जाते हैं। हम अपनी वर्तमान स्थिति को, चाहे वह कैसी भी हो, स्वीकार करते हैं और उससे भागते नहीं हैं।
जब हम हर पल सत्य में लीन रहेंगे, तो हमें शांति प्राप्त होगी, चाहे कितनी भी अशांति को दूर करना बाकी हो।
समस्या न तो स्वयं समस्या थी, न ही संघर्ष, और न ही वह गलतफहमी जिसने उथल-पुथल को जन्म दिया।
सबसे बड़ी समस्या यह है कि हम खुद से भाग रहे हैं।
अंधेरे में रहना हमारी आत्माओं के लिए बहुत कष्टदायक होता है।
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