हम जिस आनंद के बारे में बार-बार सुनते हैं, वह आखिर है क्या? दरअसल, यह एक ऐसी अवस्था है जिसे अनुभव करने के लिए हम स्वाभाविक रूप से बाध्य हैं। यह कोई सैद्धांतिक बात नहीं है।

यह एक प्राकृतिक नियम है।

आनंद स्वाभाविक है

आनंद की अवस्था में न होना स्वाभाविक नहीं है।

किसी प्रकार की बाधा ही हमें आनंद से बाहर निकालती है। अन्यथा, हम वहीं बने रहते।

यह परलोक में जीवन का कोई अस्पष्ट वादा नहीं है। यह हमारे लिए संभव है। इसके लिए किसी अथक प्रयास या पूर्णता की ऐसी स्थिति की आवश्यकता नहीं है जो हमारे वर्तमान जीवन शैली के विपरीत हो।

इसके लिए कुछ भी अलग होने की जरूरत नहीं है। इस तरह की खुशी संभव है।

अपने भीतर गहराई से हम जानते हैं कि यह हमारा जन्मसिद्ध अधिकार है।

और हम सब यही चाहते हैं—यह परम सुख। चाहे हम यह महसूस करें या न करें कि हमारी कोशिशें गलत दिशा में जा रही हैं, इससे सच्चाई नहीं बदलती।

हम सभी अपनी खोज को पुनर्व्यवस्थित कर सकते हैं और वह पा सकते हैं जिसकी हमें तलाश है।

आत्म-नापसंदगी इसे क्यों रोकती है?

आइए इस खोज के दो मुख्य पहलुओं पर नज़र डालें।

सबसे पहले, परमानंद प्राप्त करने की हमारी क्षमता सीधे हमारे आत्म-सम्मान से जुड़ी होती है—यानी स्वयं को पसंद करने की हमारी क्षमता से। यह समीकरण अंततः संतुलित होना ही चाहिए। आत्म-प्रेम की भावना जितनी प्रबल होती है, सुख उतना ही प्रबल होता है।

लेकिन यदि आत्म-प्रेम का अभाव हो, तो मन अपनी स्वाभाविक अवस्था का अनुभव नहीं कर सकता। ऐसा होने पर हम सार्वभौमिक शक्तियों से विमुख हो जाते हैं। यह एक ऐसी बाधा उत्पन्न करता है जो हमें ब्रह्मांड की विशाल शक्तियों से जुड़ने से रोकती है।

 इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि हमारे पास खुद को नापसंद करने का कोई अच्छा या वैध कारण है या नहीं।

बाधाएं अभी भी मौजूद हैं।

और हम इन्हें यूं ही नकार नहीं सकते। टालमटोल करने से आत्म-नापसंदगी के नकारात्मक प्रभाव दूर नहीं होंगे।

इसलिए हमें अपनी आंतरिक कार्यप्रणाली का गहनता से विश्लेषण करने की आवश्यकता है। वे एकदम सटीक रूप से घड़ी की तरह काम करती हैं।

आत्म-साक्षात्कार के किसी भी मार्ग पर हम इन अत्यंत सूक्ष्म आत्मिक हलचलों को समझे बिना नहीं चल सकते।

इस मामले में, किसी न किसी तरह, कहीं न कहीं, हम अपनी ही ईमानदारी का उल्लंघन कर रहे हैं।

यदि हम वास्तव में एक स्वतंत्र आत्मा बनना चाहते हैं, तो हमें स्वतंत्र निर्णय लेने की अपनी क्षमता में सुधार करने की आवश्यकता है जो हमें सार्वभौमिक कानूनों के अनुरूप बनाएगा।

अब और न ही दूसरों के विचारों पर आधारित मूल्यों या सांस्कृतिक मानदंडों के प्रति अंधभक्ति। अब और नहीं, "वे जो कहें वही करो।" और न ही दूसरों की राय को स्वीकार करके उसे पर्याप्त मानना।

जब हम बिना सोचे-समझे काम करते हैं, तो हम स्व-स्वतंत्रता को रोकते हैं।

यह हमारी कल्पना से कहीं अधिक व्यापक है।

हम शायद बड़े मुद्दों पर अच्छा काम कर रहे हैं—वे मुद्दे जिन्हें विकसित लोग आमतौर पर समझते और सुलझाते हैं। लेकिन हम कई छोटे मुद्दों को नज़रअंदाज़ कर देते हैं जिन पर स्पष्टता की आवश्यकता है।

अंततः, जब भी हम किसी ऐसे नियम, राय या विश्वास को मान लेते हैं जो जीवन का सार्वभौमिक नियम नहीं है, तो हम आनंद की उन ब्रह्मांडीय भावनाओं के द्वार बंद कर देते हैं।

ईमानदार होने का साहस

प्राकृतिक नियमों और लोगों की मान्यताओं के बीच अक्सर अंतर होता है। कभी-कभी ये दोनों इतने मिलते-जुलते होते हैं कि इनमें फर्क करना मुश्किल हो जाता है।

लेकिन अंधभक्ति और स्वतंत्र आत्मा की स्वेच्छा से की गई पसंद में ज़मीन-आसमान का अंतर होता है। शब्द भले ही मिलते-जुलते हों, लेकिन आंतरिक अनुभव बिलकुल अलग होता है।

जब हम स्वतंत्र विचार विकसित करने में विफल होते हैं, तो हम अपनी ही ईमानदारी का उल्लंघन करते हैं। इसका कारण यह है कि हम अपने सवालों के जवाब खोजने और सच्चाई के मार्ग पर चलने की पहल नहीं करते।

विद्रोह करने वाले लोग सबसे बड़े अपराधी साबित हो सकते हैं। वे बस आम लोगों की राय का अनुसरण करते हैं और उन मान्यताओं को अपरिवर्तनीय मानते हैं।

जीवन के नियमों के बारे में अपने स्वयं के निष्कर्ष पर न पहुंचना हमारी ईमानदारी को क्यों नुकसान पहुंचाता है?

क्योंकि ऐसा करने में हम कायरता का परिचय दे रहे हैं।

हमें जो मिलता है, हम उसे स्वीकार कर लेते हैं और सवाल नहीं करते। दूसरों से स्वीकृति और प्रशंसा पाने का यह एक अवसरवादी तरीका है। लेकिन हम खुद को बेच रहे हैं और इस बारे में ईमानदार नहीं हैं।

हम सत्य के प्रति आंतरिक रूप से शत्रुतापूर्ण और साथ ही साथ अपने मन में स्वतंत्र नहीं हो सकते। इसलिए यदि हम पहले से बने-बनाए विचारों को दोहरा रहे हैं—चाहे हमें इसका एहसास हो या न हो—तो हम अपनी ही ईमानदारी का उल्लंघन कर रहे हैं।

इसका मतलब यह नहीं है कि बहुमत की राय गलत है। या अगर हम किसी विद्रोही अल्पसंख्यक समूह के साथ हैं, तो इसका मतलब यह नहीं है कि उनकी राय गलत है।

लेकिन अगर हम बाहरी तौर पर अपने विरोध में साहसी प्रतीत होते हैं, फिर भी बिना सवाल किए भावनात्मक रूप से आवेशित उद्देश्यों का अंधाधुंध पालन करते हैं, तो हम कायरता और अवसरवादिता से प्रेरित होकर कार्य कर रहे हैं।

किसी मुद्दे पर गहराई से विचार न करना केवल आलस्य से कहीं अधिक गंभीर बात है।

साहस की कमी है।

हम किसी समूह के अनुरूप तभी ढल रहे होते हैं जब हमें उनकी सख्त जरूरत होती है और हम उन्हें नाराज करने का जोखिम नहीं उठा सकते। यहाँ असली प्रलोभन यह है कि हम अपने लिए सोचना छोड़ दें।

शायद समूह की राय से सहमत होने पर हमें प्रशंसा मिलती है। यह हमारे आत्म-घृणा या आत्म-संदेह के लिए मरहम जैसा लगता है।

लेकिन इससे सिर्फ लक्षणों का इलाज होता है, जड़ का नहीं। हम अभी भी अपनी प्रकृति में निहित प्राकृतिक नियमों की अनदेखी कर रहे हैं।

इसीलिए यह हमारे शरीर को विषाक्त कर देता है।

हमें आत्म-घृणा के मूल कारण को दूर करने की आवश्यकता है। यह दूसरों की स्वीकृति पाने के लिए सच्चाई से समझौता करने की हमारी कायरता से उपजी है।

 इसे हटा दें, और खुद होने का हमारा साहस बढ़ जाता है।

तो यही दवा है।

खुद को पसंद करना कैसे सीखें

हमें चरणबद्ध तरीके से आगे बढ़ना होगा।

सबसे पहले, हमें अपने प्रश्नों को स्पष्ट करना होगा। इसके लिए हमें आत्मनिरीक्षण करना होगा। हम यह जानना चाहते हैं कि हमारे प्रश्न क्या हैं।

इस समय सबसे महत्वपूर्ण बात कार्रवाई नहीं है।

यह जानने के बारे में है।

शायद हमने अभी तक कोई कठिन कदम उठाने का साहस नहीं जुटाया है। कम से कम अब हम इस बारे में खुद से ईमानदार तो हैं।

अब हम खुद को धोखा नहीं दे रहे हैं और न ही हम अनजान हैं। यह हमें खुद के करीब लाता है—और सार्वभौमिक सत्य के भी करीब लाता है।

ऐसा करने से हम आनंद के स्रोत के और करीब पहुँच जाते हैं।

अगर हम जीवन के तथाकथित "स्वयं-समझे" पहलुओं को हल्के में लेना बंद कर दें, तो हम स्वाभाविक रूप से खुद को बेहतर समझने लगेंगे। हम जितना ऐसा करेंगे, उतना ही हम आनंद का अनुभव करने की अपनी क्षमता को मजबूत करेंगे।

यह ब्रह्मांड की एक स्वाभाविक प्रतिक्रिया है—एक प्राकृतिक स्थिति है।

हमारे भीतर उन चीजों की एक लंबी सूची है जिन्हें हम स्वाभाविक मानते हैं।

हमें जो मिलेगा उससे हम आश्चर्यचकित रह जाएंगे।

पीढ़ी दर पीढ़ी चली आ रही ऐसी मान्यताओं पर सवाल उठाने के लिए साहस चाहिए, और खुद को खास न समझने के लिए विनम्रता चाहिए। सत्य की खातिर हमें दूसरों की स्वीकृति की आवश्यकता को भी त्यागना पड़ सकता है।

दूसरा चरण है वर्तमान मनोदशा से भागने की हमारी प्रवृत्ति को पहचानना। हमारी प्रवृत्ति स्वयं से संपर्क से बचने की होती है। लेकिन जब भी हम स्वयं से अलग-थलग महसूस करते हैं, तो इससे जुड़ी एक मनोदशा होती है—चिंता, अवसाद, निराशा, ऊब।

यही बात अभी यहाँ मौजूद है।

अगर हम इससे भागने की कोशिश करना बंद कर दें—वह बनने की कोशिश करना बंद कर दें जो हम नहीं हैं—तो हम इससे पार पा सकते हैं।

इस पर चर्चा नहीं करनी है।

इसके आसपास मत जाओ।

इसे पढ़िए.

इससे हमें जीवन के हर पल में मौजूद आनंद का अनुभव हो सकता है।

इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि उस पल हमारी मनोदशा कैसी है। हमें बस उस पल में पूरी तरह से मौजूद रहने की जरूरत है।

प्राकृतिक नियमों के प्रति सच्चा रहने और अपने वर्तमान क्षण से ऊपर उठने की क्षमता हमारे वास्तविक स्व के जीवंत केंद्र से जुड़ने के लिए आवश्यक है - जो सभी अच्छाई का स्रोत है।

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^{पाथवर्क ®} का मूल व्याख्यान पढ़ें : #150 आत्म-प्रेम: परमानंद की सार्वभौमिक अवस्था की शर्त