पुरुष और महिलाएं अक्सर खुद को लगभग दो अलग-अलग प्रजातियों के रूप में देखते हैं। यह दो अलग-अलग दुनियाओं की तरह है जिन्हें एक-दूसरे को समझने में कठिनाई होती है।

हम मानते हैं कि इन दोनों दुनियाओं के बीच कोई वास्तविक सेतु नहीं बनाया जा सकता। दोनों एक-दूसरे के सोचने और महसूस करने के तरीके को एक रहस्य मानते हैं।

इसलिए, लिंगों के बीच संघर्ष जारी है, और वे केवल एक-दूसरे की जरूरत के कारण ही एक साथ आते हैं।

सच तो यह है कि हमारे बीच के मतभेद हमारी कल्पना से कहीं कम हैं।

कई मायनों में हम एक दूसरे के प्रतिबिंब हैं।

पुरुष सक्रिय स्वभाव के प्रतीक हैं और महिलाएं निष्क्रिय स्वभाव की। जहां पुरुष अधिक निष्क्रिय होते हैं, वहां महिलाएं अधिक सक्रिय होती हैं—और इसके विपरीत भी सच है।

हम एक ही सिक्के के दो पहलू हैं।

बाहरी सक्रिय पक्ष आंतरिक रूप से निष्क्रिय होगा, और इसके विपरीत भी। यह पैटर्न हमारे स्वभाव के कई पहलुओं में दिखाई देता है।

कुछ गुण—जैसे बुद्धिमत्ता और अंतर्ज्ञान—पुरुषों और महिलाओं दोनों में समान रूप से विकसित होने चाहिए और हो भी सकते हैं। लेकिन लंबे समय से यह आम धारणा रही है कि पुरुष अधिक बुद्धिमान होते हैं और महिलाएं अधिक सहज ज्ञान वाली होती हैं।

अब तो ऐसा लगता है कि हम सचमुच इसी तरह के बन चुके हैं।

यह काफी हद तक इस बात को दर्शाता है कि हमें किस तरह से विकसित होने के लिए प्रोत्साहित किया गया है। यह हमारी प्रकृति का मूल आधार नहीं है।

दोनों लिंगों की शारीरिक संरचना को देखकर यह स्पष्ट है कि पुरुष और स्त्री एक दूसरे के पूरक हैं। इससे भावनात्मक स्तर को और गहराई से समझने में मदद मिलती है, क्योंकि शरीर आत्मा और मन का प्रतीक है।

हमारे भीतर सक्रिय और निष्क्रिय शक्तियाँ

आइए देखें कि उत्पत्ति की पुस्तक में आदम और हव्वा की कथा में इसे कैसे दर्शाया गया है। यहाँ हमें पुल्लिंग और स्त्रीलिंग रूप दिखाई देते हैं, जो क्रमशः सक्रिय और निष्क्रिय अवस्थाओं का प्रतिनिधित्व करते हैं।

फिर भी कहानी में, हमें ईव दिखाई देती है - जो स्त्रीत्व और निष्क्रिय पहलू का प्रतीक है - जो स्वर्गदूतों के पतन की ओर पहला कदम उठाती है।

ऐसा क्यों है?

यहां प्रतीकात्मकता दोनों लिंगों में इन दो शक्तियों की उपस्थिति से संबंधित है। सक्रियता किसी महिला के लिए उतनी ही गलत नहीं है जितनी निष्क्रियता किसी पुरुष के लिए गलत है।

लेकिन अगर हम एक स्वस्थ सक्रिय धारा को दबा देते हैं, तो वह टेढ़ी दिशा में बहने लगेगी। वह गलत दिशा में जाने लगेगी और विनाश का कारण बनेगी।

जब हम किसी निष्क्रिय भावना को दबाते हैं और उस पर कोई अस्वस्थ बाध्यता थोप देते हैं, तब भी यही होता है। इन दीर्घकालिक समस्याओं से पुरुष और महिलाएं दोनों ही प्रभावित हुए हैं।

क्योंकि लोगों को उनके लिंग के आधार पर नहीं बल्कि उनके व्यक्तित्व के आधार पर स्वतंत्र रूप से विकसित होने से रोकना हानिकारक है।

आदम और हव्वा के साथ जो हुआ उसे ऐतिहासिक तथ्य के रूप में नहीं लेना चाहिए। इसे एक प्रतीक के रूप में लेना चाहिए।

हव्वा इस धारणा का प्रतीक है कि यदि किसी गतिविधि को खुले तौर पर, स्वस्थ तरीके से कार्य करने की अनुमति न दी जाए, तो वह विनाशकारी हो जाती है। इसी प्रकार, आदम भी निष्क्रियता से किनारे बैठा रहा।

वह भी अपने तरीके से उतना ही गलत और विनाशकारी था।

अगर वह उस जगह निष्क्रिय न होता जहां उसे सक्रिय होना चाहिए था, तो वह ईव को रोक सकता था।

इस लिहाज से, दोनों ही असंगत थे।

लेकिन इसका यह मतलब नहीं है कि उन्हें ठीक करने का तरीका उल्टा होना चाहिए था। यह एक घोर गलतफहमी होगी और इसका कोई खास मतलब भी नहीं बनता।

आदम और हव्वा दोनों ही पतन से पहले के उन लोगों के प्रतीक हैं जिनमें हमारी मूल सहज गुण मौजूद थे, जहां स्त्री में भी सक्रियता थी और पुरुष में भी सक्रियता थी।

यह तो बस इस बात का सवाल है कि ये शक्तियां एक साथ कैसे काम करती हैं और कैसे प्रकट होती हैं।

अगर हम इस प्रतीकात्मकता को समझ लेते, तो हम प्रत्येक लिंग के व्यक्तित्व के एक वैध हिस्से को दबाने के लिए आगे नहीं बढ़ते।

इसके बजाय, हमने ईव की गतिविधि को गलत माना और यह निष्कर्ष निकाला कि यह गतिविधि महिलाओं के लिए हानिकारक होनी चाहिए।

यह घटना दर्शाती है कि पुरुषों और महिलाओं दोनों में सक्रिय और निष्क्रिय धाराएँ मौजूद होती हैं। ये केवल तभी समस्या उत्पन्न करती हैं जब ये गलत दिशा में चली जाती हैं।

अंततः, हम इतने अलग नहीं हैं।

ईव का पतन से संबंध क्यों है?

आदम और हव्वा केवल सक्रिय और निष्क्रिय तत्वों का ही प्रतिनिधित्व नहीं करते। वे पुरुषत्व और नारीत्व के सभी पहलुओं के प्रतीक हैं।

इसलिए इस कहानी की अन्य व्याख्याएं भी हो सकती हैं, जो इस स्तर से परे हों।

उदाहरण के लिए, हम इस बात का और अधिक पता लगा सकते हैं कि ईव पतन के एक कदम और करीब क्यों प्रतीत होती है।

यह गतिविधि के अलावा अन्य रुझानों के कारण था।

इतिहास में, महिलाओं ने अपनी सहज क्षमताओं पर जोर दिया है और अपनी बौद्धिक क्षमताओं की उपेक्षा की है। परिणामस्वरूप, जिज्ञासु और उत्सुक स्वभाव को मर्दाना गुण माना जाने लगा है, जैसा कि वैज्ञानिक के साथ जोड़ा जाता है।

वहीं दूसरी ओर, महिलाएं आध्यात्मिक रूप से अधिक झुकाव रखती हैं। समाज ने इन भेदों को बढ़ावा दिया है।

लेकिन ये दोनों तत्व दोनों लिंगों में पूरी तरह से मौजूद होते हैं।

ईव को ही पतन के लिए अधिक जिम्मेदार क्यों माना जाता था?

यह एक बार फिर इस बात को दर्शाता है कि बौद्धिक जिज्ञासा महिलाओं में भी मौजूद होती है। जब हम इसे दबाते हैं, तभी यह गलत दिशा में चली जाती है और परिणामस्वरूप हानिकारक हो जाती है।

लेकिन अगर जिज्ञासा को सही ढंग से व्यक्त किया जाए और बुद्धिमत्ता के साथ जोड़ा जाए, तो रचनात्मक और सकारात्मक चीजें सामने आ सकती हैं।

पुरुषों और महिलाओं दोनों के लिए।

इस मिथक में यह स्पष्ट रूप से नहीं दिखाया गया है कि ईव में सक्रियता और बौद्धिक जिज्ञासा को दबा दिया गया था। जबकि ये गुण हमेशा से मौजूद थे।

उन्हें ऐसा होना ही था—वे उसके स्वभाव का हिस्सा हैं।

जब इन शक्तियों को सही ढंग से निर्देशित किया जाता है, तो सब कुछ सुचारू रूप से चलता है। फिर हम देखते हैं कि कैसे महिलाओं की अंतर्ज्ञान की अवधारणा उभरती है, जिसका संबंध हव्वा द्वारा पतन की शुरुआत से है।

यदि कोई महिला सहज ज्ञान से अधिक प्रभावित होती है, तो वह आध्यात्मिक शक्तियों के प्रति अधिक ग्रहणशील होती है। इसलिए वह अधिक ऊंचाइयों को प्राप्त कर सकती है... और परिणामस्वरूप अधिक गहराइयों तक भी पहुंच सकती है।

ईडन में दो वृक्ष

ईडन गार्डन में दो वृक्ष हैं। एक ज्ञान का वृक्ष है, जिसका उपयोग वर्जित है क्योंकि हमें धीरे-धीरे जागरूकता प्राप्त करनी होती है। जीवन की सुंदरता और आनंद का अनुभव करने की अपनी क्षमता को जगाने के लिए हमें संघर्ष करना पड़ता है।

यह हमें थाली में परोसकर नहीं मिलेगा।

दूसरा अमरता का वृक्ष है, जो हम जैसे अवतरित आत्माओं पर भी लागू होता है।

इन दोनों में से कोई भी वृक्ष आध्यात्मिक जगत में रहने वाली मुक्त आत्मा पर लागू नहीं हो सकता।

अमरता के वृक्ष को समझना

हम जैसे पतित फरिश्तों के लिए, हमारी विकास यात्रा हमें पृथ्वी पर ले आई है। हम अमरता के आंतरिक विश्वास के साथ पैदा नहीं होते। यदि हमें यह बात आत्म-विकास के कठिन परिश्रम के बिना पता होती, तो हमारी जीवित रहने की प्रवृत्ति इतनी कमजोर होती कि हम जीवित नहीं रह पाते।

यह अनिश्चितता, जो हमें अपनी समस्याओं को हल करने और अपनी उलझनों को दूर करने के लिए प्रेरित करती है, हमारी अपनी सुरक्षा के लिए है।

नहीं तो हम बहुत आलसी हो जाएंगे।

हम यहाँ आते तो थे, लेकिन अपना मिशन पूरा नहीं करते थे। हम थोड़ी बेहतर परिस्थितियों से ही संतुष्ट हो जाते थे। लेकिन हमारे पास पूरी तरह से आगे बढ़ने—खुद को पूरी तरह से मुक्त करने—की प्रेरणा नहीं होती थी।

परिणामस्वरूप, एकता की ओर हमारी वापसी धीमी हो जाएगी।

उद्धार की पूरी योजना—जो शुरू में एक धीमी, क्रमिक प्रक्रिया थी—बहुत बाद में फलीभूत होगी।

साथ ही, अगर हमें यह पक्का पता होता कि हम वापस लौटेंगे, तो लोग जीवन को बचाने के लिए उसी तरह से काम नहीं करते। इस बारे में न जानना ही चीजों को आगे बढ़ाता है।

या फिर, हम आत्म-विकास में अपनी कड़ी मेहनत से हासिल की गई सफलताओं के माध्यम से अमरता के बारे में आंतरिक दृढ़ विश्वास प्राप्त कर सकते हैं।

तब इससे जीने की हमारी इच्छा पर कोई असर नहीं पड़ेगा।

इसके विपरीत, हम इस सांसारिक अनुभव का पहले से कहीं अधिक स्वागत करेंगे, जब हम अनिश्चितता के कारण इस पर निर्भर थे।

हम अपने चारों ओर की सुंदरता का आनंद लेंगे। इसलिए नहीं कि हम सोचते हैं कि बस इतना ही है, बल्कि इसलिए कि हम जानते हैं कि ऐसा नहीं है।

जब हम यह काम पूरा कर लेंगे, तब हमें एहसास होगा कि हम वास्तव में अमर हैं।

ज्ञान बनाम आंतरिक ज्ञान

इस प्रकार जीने के आनंद का अनुभव करना, यह जानते हुए कि एक और भी बेहतर अवस्था मौजूद है - जो केवल आध्यात्मिक विकास के माध्यम से ही प्राप्त की जा सकती है - इसे ही हम चेतना की उच्च अवस्था में जीना कहते हैं।

उससे पहले, हमारी गलतियाँ और भ्रांतियाँ ही पृथ्वी पर जीवन को कठिन बनाती हैं। हमारे परिश्रम का पसीना ही इन गलतियों को उजागर करता है। यही वह आंतरिक दृढ़ विश्वास है जिसकी हम यहाँ चर्चा कर रहे हैं।

यह कोई बाहरी विश्वास नहीं है—यह भीतर से आने वाला ज्ञान है। यह एक निश्चितता है—अमरता की वास्तविकता का अहसास है।

सभी धर्म यह सिखाते हैं कि हमारी आत्मा अमर है। यह ज्ञान किसी को भी दिया जा सकता है। फिर यह व्यक्ति पर निर्भर करता है कि वह इस पर विश्वास करे या न करे।

उस प्रकार का ज्ञान, निश्चितता या आंतरिक ज्ञान के समान नहीं होता। ऐसी निश्चितता केवल विकास के एक निश्चित स्तर तक पहुँचने पर ही प्राप्त की जा सकती है।

बेशक, अगर हम इस ग्रह पर हैं, तो हम अभी वास्तव में अमर नहीं हैं। क्योंकि हम अभी भी मृत्यु और पुनर्जन्म के चक्र में हैं।

जब भी अंधकार, निराशा और पीड़ा हमारे जीवन में दस्तक देती है, तो हम थोड़ा-थोड़ा करके मरते चले जाते हैं। हमें अपनी गलतियों से मुक्त होना होगा—अपने दर्द में डूबकर—यदि हम निरंतर सुख और आनंद से परिपूर्ण शाश्वत जीवन का अनुभव करना चाहते हैं।

अमरता का वृक्ष होने का अर्थ है कि हम जानते हैं कि यह अस्तित्व में है।

हमें इसी बात का सामना करने के लिए जागना चाहिए।

हमारी वर्तमान स्थिति केवल इसलिए निराशाजनक है क्योंकि हम अभी भी अपने आंतरिक दोषों के कारण पाप और बुराई के भ्रम में जी रहे हैं।

जब तक यही स्थिति बनी रहेगी, हमें निश्चितता नहीं मिलेगी, इसलिए हम जीवन से जुड़े रहेंगे।

जब तक हम हद से ज्यादा आत्म-विनाशकारी नहीं होते, हम यहीं रहना चाहते हैं—भले ही यहां हमारा समय कठिन हो।

और यह बहुत अच्छी बात है।

पाप और कामुकता को उजागर करना

कुछ धर्मों में यह मान्यता है कि आदम और हव्वा ने पहला पाप किया था। यह बात मानवता के यौनिकता के प्रति दृष्टिकोण से जुड़ी हुई है। लेकिन यौन संबंध को पाप मानने की हमारी धारणा इस प्रतीकवाद से नहीं उपजी है।

हमें इस सोच को पलटना होगा।

हमने इस प्रतीकवाद की इस तरह व्याख्या इसलिए की है क्योंकि हमारे मन में यह धारणा गहराई से बैठी हुई है कि आनंद लेना गलत है।

इसका मूल कारण यह है कि हम मनुष्यों में नकारात्मकता मौजूद होती है। इस हद तक कि आनंद भी लगभग खतरनाक प्रतीत होता है।

इससे इस मिथक के बारे में हमारी यह व्याख्या स्पष्ट होती है कि यौन संबंध पाप है।

जिस हद तक कोई व्यक्ति दुखी होता है—जिस हद तक वह अपने भीतर पीड़ा का अनुभव करता है—उस हद तक वह हर प्रकार की खुशी से दूर भागता है। तब खुशी के प्रत्यक्ष अनुभव भी उसे विनाश के समान प्रतीत होते हैं।

ऐसा क्यों है?

इसका एक कारण यह है कि हमें त्याग करने की इच्छाशक्ति रखनी होगी—जीवन की धारा में खुद को पूरी तरह से समर्पित करना होगा। ऐसा करने के लिए, व्यक्ति को जीवन की प्रक्रिया पर भरोसा करने के लिए तैयार रहना होगा।

लेकिन संकुचित, पृथक अहंकार स्वयं को पकड़े रहता है।

हम जितना अधिक मजबूती से चीजों को पकड़े रहते हैं, उतना ही कम हम रचनात्मक और सार्थक तरीके से जीवन जी पाते हैं।

हममें से प्रत्येक को मार्गदर्शन देने के लिए एक सर्वोच्च ज्ञान उपलब्ध है—स्वयंस्फूर्त रूप से। यह हमें उन मार्गों पर आगे बढ़ने में मदद करता है जिन पर हमें अपने विकासवादी सफर में चलना निर्धारित है।

लेकिन अहंकार इस बात से खुद को अलग कर लेता है।

ऐसा करने से हम जीवन के आनंद के प्रवाह से अलग हो जाते हैं।

जब हमारा बाहरी अहंकार इतना प्रबल हो जाता है, तो यह पूरे आंतरिक व्यक्तित्व को संकुचित कर देता है।

फिर स्रोत से हमारा संपर्क टूट जाता है।

और कनेक्शन टूट जाता है।

इस अवस्था में, संकुचन का शिथिल होना—जिससे आनंद प्राप्त हो सकता है—खतरनाक प्रतीत होता है।

क्योंकि अब वह व्यक्ति स्वयं को बंधनमुक्त महसूस करता है।

सुरक्षा केवल संकुचित, पृथक और विमुख अहं अवस्था को बनाए रखने में ही पाई जा सकती है।

यह आंतरिक संघर्ष मानवीय स्वभाव का एक हिस्सा है।

हम घात लगाकर युद्ध के लिए तैयार हैं। इसलिए हम उसी चीज़ से भी लड़ रहे हैं जिसने हमें इस मानव रूप में यहाँ लाया है।

इस दृष्टिकोण से देखने पर, यौनिकता की प्रक्रिया खतरनाक प्रतीत होती है।

हम इससे डरने लगते हैं।

इसीलिए हम इसके बारे में यह नैतिक नियम बनाते हैं कि यह बुरा है।

सुख खतरनाक क्यों लगता है?

यह धारणा कि आनंद भयावह है, तभी तक कायम रहेगी जब तक व्यक्ति अपनी आत्मा में स्वतंत्र नहीं होगा।

दूसरे शब्दों में, अगर हम यह मानते हैं कि कहीं कोई ऐसी सत्ता है जो यह तय करती है कि हम गलत हैं—या कुछ बुरा कर रहे हैं—तो हम भयभीत होते रहेंगे।

लेकिन हम अपनी पहचान को स्वयं से जोड़ सकते हैं। हम यह जान सकते हैं कि हमारे लिए क्या सही है और क्या गलत है, यह तय करने वाले हम ही हैं।

तब आनंद डरावना नहीं लगेगा।

इसके अन्य पहलू भी हैं। उदाहरण के लिए, स्व-जिम्मेदारी।

यदि हम अपने जीवन के सभी पहलुओं की पूरी जिम्मेदारी लेने से डरते हैं, तो सुख का अनुभव भयावह और पीड़ादायक दोनों होगा।

यह हमें इतनी प्रत्यक्ष रूप से, नग्नता से और हमारे अंतर्मन तक, प्रभावित कर सकता है कि यह असहनीय प्रतीत होता है। इसलिए हम इससे अपना बचाव करते हैं।

हम इसे छिपाते हैं ताकि हमें उस आनंद के प्रति इतनी असुरक्षित भावना महसूस न हो।

नतीजा? सुन्नपन।

जब हम इस सुन्नता को भेदेंगे, तो भावनाओं के पहले संकेत शर्म और लज्जा की अनुभूतियां होंगी।

यह ऐसा होगा जैसे कपड़े पहने लोगों के सामने नग्न होना।

लेकिन इसका किसी और से कोई लेना-देना नहीं है। यह भावना हमारे अपने प्रति और हमारे उस बंद अहंकार के प्रति है जो खुद पर यह आवरण डाल लेता है।

जब हमें प्रामाणिक होने में, खुद को नग्न और वास्तविक होने देने में शर्म महसूस होती है, तो हम सीधे तौर पर आनंद के इस भय को उजागर कर रहे होते हैं।

इससे ठीक पहले, अक्सर आनंद की शर्म होती है, वास्तविक होने की शर्म होती है, खुद होने की शर्म होती है—हमारे सांस लेते हुए, नग्न, वास्तविक स्वरूप की शर्म होती है।

और यह बात हमें डराती है।

क्योंकि यह बहुत ही असुरक्षित और कमजोर महसूस होता है।

आत्मा इस भावना के विरुद्ध स्वयं को संकुचित और कठोर बना लेती है।

अगर हम यहीं रुककर, इस भावना के प्रति सचेत होकर, इसे कुछ मिनटों के लिए—यहां तक ​​कि कुछ सेकंडों के लिए भी—महसूस कर सकें, तो हम इस भावना से मिल पाएंगे।

हम अपने भीतर के दिव्य स्वरूप की गहराई से संवाद कर सकते हैं। इससे हमें आनंद का अनुभव करने का साहस मिलता है—अपने आप को पूरी तरह से स्वीकार करने का साहस मिलता है।

यही एकमात्र तरीका है जिससे आप पूरी तरह से वास्तविक बन सकते हैं।

 इसी के माध्यम से हम अपने भीतर और अपने आसपास मौजूद इन विशाल ब्रह्मांडीय शक्तियों तक पहुंच प्राप्त करते हैं।

विस्तार की संभावनाएं सचमुच अनंत हैं। हम कल्पना से परे भी कई रचनात्मक अनुभव प्राप्त कर सकते हैं।

ऐसी संभावनाएं तभी संभव हैं जब हम स्वयं को आनंद में पूरी तरह से डूबने दें। हममें से प्रत्येक के भीतर विद्यमान रचनात्मक शक्तियों को बिना किसी शर्म के स्वीकार करने दें।

यह प्रतीकात्मकता स्वर्ग में आदम और हव्वा की बाइबिल की कहानी के माध्यम से व्यक्त की गई है।

यह संबंध ही इस मिथक का मूल आधार है।

भीतर के प्रतीकों को पढ़ना

बाइबल में पाई जाने वाली उपमाओं और प्रतीकों को एक बार घटित हुई ऐतिहासिक घटनाओं के रूप में नहीं समझा जाना चाहिए। वे हमारी आत्माओं में लगातार पुनर्जीवित होती रहती हैं।

आदम और हव्वा के मामले में, हमें उन्हें उन विकृतियों से अलग करना होगा जो मानव मन और मानव धर्मों ने उन पर थोपी हैं। तभी हम समझ पाएंगे कि वे वास्तव में क्या दर्शाते हैं।

तब हम उनमें और स्वयं में, इसी क्षण, विद्यमान सत्य को पा सकते हैं।

उदाहरण के लिए, जैसा कि हमने कहा, आदम और हव्वा का स्वर्ग छोड़ना सुख के प्रति हमारे भय, नग्न होने के भय—वास्तविकता के भय से संबंधित है। हमारी सभी कठिनाइयाँ, परेशानियाँ और गुलामी की भावनाएँ इसी से उत्पन्न होती हैं।

आदम और हव्वा की पौराणिक कथा में एक सर्प द्वारा बहकाने की घटना भी शामिल है।

सर्प को अनेक प्रतीक दिए गए हैं। इस संदर्भ में, यह मुख्य रूप से उस चीज़ का प्रतीक है जिसे हम पशुवत जीवन शक्ति मानते हैं।

यह आनंद की वह शक्ति है जो मानवता में प्रवाहित होती है।

और जिस प्रकार साँप वास्तव में नीचे नहीं होता, वैसे ही वह नीचे नहीं होता। यह केवल हमारी दृष्टि का भ्रम है जो उसे ऐसा प्रतीत कराता है।

प्रजनन क्षमता का प्रतीक होने के साथ-साथ, सर्प ज्ञान का भी प्रतीक है। यह जीवन शक्ति—जिसे पशुवत, नीच और अंधा कहा जाता है—अपने आप में अपार ज्ञान रखती है।

केवल विकृत जीवन शक्ति ही अंधी और विनाशकारी होती है।

लेकिन अपनी मूल सुंदरता में ही इसमें अपना स्वयं का ज्ञान निहित है।

यहां उर्वरता का अर्थ केवल प्रजनन तक सीमित नहीं है। यह अपने सबसे गहरे अर्थों में भी उपजाऊ है—अपनी रचनात्मकता में—जो जीवन की प्रचुरता और उसकी बहुआयामी संभावनाओं का प्रतिनिधित्व करती है।

यह वृक्ष गलत प्रकार के ज्ञान का प्रतीक है।

बौद्धिक चिंतन ही हमें वर्तमान क्षण के अनुभव से अलग करता है। यह तभी संभव है जब मन, शरीर और वास्तविक दिव्य आत्मा का एकीकरण हो।

जब ये पहलू खंडित हो जाते हैं, तो ज्ञान अनुभव से अलग हो जाता है। जैसा कि हम सभी जानते हैं, उस स्थिति में मन और अनुभव बहुत भिन्न हो सकते हैं।

वह मन ज्ञान का एक वृक्ष है जो व्यक्ति की भावनाओं और अनुभवों से अलग हो गया है।

स्वतंत्र इच्छा और स्वतंत्रता

ऐसा नहीं है कि आदम और हव्वा को फल खाना था और उन्हें निकाल दिया जाना था।

यहां "ऐसा होना चाहिए" जैसी कोई बात नहीं है।

प्रत्येक प्राणी को पूर्णतः और संपूर्ण रूप से स्वतंत्र इच्छाशक्ति प्राप्त है।

यह ऐसी वास्तविकता नहीं है जिसे हम केवल अपने दिमाग से जान सकें। इसे समझने के लिए हमें कम से कम कुछ समय के लिए इस सत्ता के प्रवाह में होने का अनुभव करना होगा।

स्वतंत्र होने का यही अर्थ है, बिना किसी सीमा के और बिना किसी ऐसे अधिकार के जो किसी से कुछ भी मांगता हो।

इस तरह की चौंकाने वाली सच्चाई हमारे भीतर मौजूद युवा पहलुओं को भयभीत कर देती है। ये अपरिपक्व पहलू इस तरह की स्वतंत्रता के अर्थ को लेकर भयभीत हैं।

लेकिन जब हम यह परिप्रेक्ष्य प्राप्त कर लेते हैं कि आत्म-साक्षात्कार एक विशेषाधिकार है, कोई कठिनाई नहीं—ठीक उसी तरह जैसे आत्म-जिम्मेदारी—तो स्वतंत्रता एक अद्भुत आनंद बन जाती है।

हम जिस दुनिया में रहते हैं वह पूरी तरह खुली हुई है।

कोई भी काम अनिवार्य नहीं है।

कुछ अत्यंत संगठित शक्तियों की वैधानिक कार्यप्रणाली ऐसी होती है जिसे हम हमेशा अनदेखा कर सकते हैं। हम उन्हें न समझने या उन पर ध्यान न देने के लिए पूरी तरह स्वतंत्र हैं—और इसके परिणामों को भुगतने के लिए भी।

हम ही हैं जो कष्ट सहना चुनते हैं।

कष्ट सहने का विकल्प

और किसी समय, जब हम आत्म-साक्षात्कार के करीब पहुँचते हैं, तो हम इस महत्वपूर्ण सत्य को उजागर करेंगे: हम जानबूझकर कष्ट भोगते हैं।

हमें ऐसा करना अनिवार्य नहीं है—हम इसे चुनते हैं।

हम द्वेष, हठ या प्रतिरोध के कारण विनाशकारी मनोवृत्तियों को अपना लेते हैं। या शायद हम किसी को दंडित करना चाहते हैं—शायद जीवन को, या अपने माता-पिता को—क्योंकि उन्होंने हमें अपनी मर्जी से काम नहीं करने दिया।

यह बचकाना द्वेष और हठ, यह हमेशा कहीं न कहीं मौजूद रहता है।

हममें से हर किसी में इसकी थोड़ी मात्रा मौजूद है।

यही हमारा वो हिस्सा है जो दुख से चिपटा रहता है। जब हम इसके बारे में जानते भी हैं, तब भी हम इसे छोड़ना नहीं चाहते।

हमें लगता है कि स्वतंत्रता का मार्ग कष्ट रहित है—लेकिन हम इसका विरोध करते हैं। सही दिशा में मुड़ने में हमें काफी समय लग सकता है।

ऐसा लगता है मानो हम कष्ट सहना अधिक सुरक्षित समझते हैं। यह बात बिल्कुल तर्कहीन है—इसलिए हम इस विचार को अपने अवचेतन मन में दबा देते हैं।

फिर हमारा चेतन मन इसे एक धार्मिक आदेश के रूप में महिमामंडित करता है जो एक ऐसे ईश्वर से आता है जो कहता है: हाँ, हमें कष्ट सहना चाहिए क्योंकि यह हमारे लिए अच्छा है।

यदि हम चाहें तो मानवता अपने दुख को किसी फलदायी चीज में बदल सकती है।

हम इस बात को समझने से शुरुआत करते हैं कि हम हर समय दुख को ही चुनते हैं।

सबसे सार्थक क्षण तब आता है जब हम स्वयं को जानबूझकर इसे चुनते हुए पाते हैं। उस क्षण में, हम इसे छोड़ने के लिए तैयार हो सकते हैं।

लेकिन उससे ठीक पहले नहीं।

कई लोगों के लिए यह एक अजीब अवधारणा है। लेकिन अगर हम अपने अंतर्मन में गहराई से झांकें, तो पाएंगे कि यह कोई सिद्धांत नहीं है।

यह सब महज सिद्धांत नहीं है।

हम इस बात को तभी सच मान सकते हैं जब हम अपने भीतर इन तत्वों को पा लें—यदि हम साहसपूर्वक और खुले दिमाग से इस मार्ग पर चलने को तैयार हों।

आगे बढ़ने का रास्ता इसे एक मानसिक अवधारणा के रूप में स्वीकार करने में नहीं है। हमें इन सब का अनुभव करना होगा, एक ऐसी वास्तविकता के रूप में जो हमारे भीतर विद्यमान है।

यह केवल हमारी आंतरिक बाधाओं को दूर करके ही संभव है। हमें उन्हें समझना होगा और फिर उनका पूरी तरह से सामना करके उन्हें बदलना होगा।

हम अपने अहंकार से प्रेरित होकर ब्रह्मांड की महान स्वतंत्रता और समृद्धि का अनुभव नहीं कर सकते।

हमें अपने उच्चतर स्व—अपने वास्तविक, दिव्य स्व—के साथ एकीकृत होना चाहिए।

यह आत्म-विकास के कार्य के परिणामस्वरूप होता है। समय के साथ, हम स्वाभाविक रूप से, अधिकाधिक अपने मूल स्वरूप में - अपने असली, प्रामाणिक स्वरूप में - जीना सीख जाएंगे।

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