इस द्वैतवादी आयाम में, हम चेतना और ऊर्जा को दो अलग-अलग चीज़ें मानकर बात करते हैं। लेकिन यह सही नहीं है। सबसे पहले, यह समझना ज़रूरी है कि सृष्टि की हर चीज़ चेतना से ओतप्रोत है। इसलिए हर ऊर्जा में किसी न किसी रूप में और किसी न किसी मात्रा में चेतना मौजूद होती है।
कहने का तात्पर्य यह है कि चेतना ही ऊर्जा का सृजन करती है।
दरअसल, प्रत्यक्ष चेतना की ऊर्जा—हमारे विचारों, भावनाओं, इरादों, दृष्टिकोणों और विश्वासों की ऊर्जा—किसी भी अन्य प्रकार की ऊर्जा, चाहे वह विद्युत, भौतिक, जैविक या परमाणु हो, से कहीं अधिक शक्तिशाली होती है।
प्रत्येक विचार ऊर्जा है, और इस ऊर्जा के हमारे अनुभव को हम भावना कहते हैं।
हर विचार में भावना निहित होती है।
प्रत्येक विचार ऊर्जा है, और इस ऊर्जा का हमारा अनुभव ही भावना कहलाता है। इसका अर्थ यह है कि कोई भी विचार—यहाँ तक कि सबसे नीरस और एकाकी विचार भी—ऐसा नहीं हो सकता जिसमें भावना समाहित न हो।
हम कल्पना कर सकते हैं कि एक अत्यंत शुद्ध, अमूर्त विचार किसी भी भावना से पूरी तरह अलग हो सकता है, लेकिन ऐसा नहीं है। वास्तव में, बात इसके बिल्कुल विपरीत है। विचार जितना अधिक शुद्ध और अमूर्त होता है, उससे उतनी ही अधिक भावना जुड़ी होती है।
दरअसल, हमें अमूर्त विचार और अधूरे विचार के बीच के अंतर को समझना होगा।
हमें इन दोनों को लेकर भ्रमित नहीं होना चाहिए।
अमूर्त विचार एक अत्यंत एकीकृत आध्यात्मिक अवस्था से उत्पन्न होता है। एक असंबद्ध विचार उन भावनाओं और स्वयं के उन हिस्सों के विरुद्ध एक रक्षा तंत्र है जिन्हें हम अवांछनीय मानते हैं।
लेकिन सबसे अलग-थलग विचार भी पूरी तरह से भावना या ऊर्जा से रहित नहीं हो सकता। सतह के नीचे भय या आशंका की भावना हो सकती है—किसी ऐसी चीज के बारे में चिंता जिसे व्यक्ति टालना चाहता है।
जब इस तरह की भावनाएं मौजूद होती हैं, तो आत्म-घृणा भी आमतौर पर इसका हिस्सा होती है।
एक विशुद्ध अमूर्त विचार की सतह के नीचे पूर्ण शांति की एक ऊर्जा धारा—एक अनुभूति—प्रवेश करती है। यह आध्यात्मिक नियमों की अंतर्निहित समझ से उत्पन्न होती है जो विचार से जुड़े होते हैं, और इसलिए आनंद उत्पन्न करने के लिए बाध्य होते हैं। अधिक व्यक्तिपरक विचार कम शुद्ध होते हैं।
कोई विचार जितना अधिक व्यक्तिपरक होगा, उसमें नकारात्मक भावनाओं का समावेश उतना ही अधिक होगा।
सही इच्छा, सही रास्ता
वास्तव में व्यक्तिपरक विचार क्या है?
यह हमारे व्यक्तिगत इच्छाओं और व्यक्तिगत भय से उत्पन्न एक विचार है। यह हमारे अहंकार से आता है, वह अलगाव की स्थिति जो यह मानती है कि मैं बनाम दूसरा है।
इसलिए, ऐसा विचार सत्य नहीं है।
आइए, उदाहरण के तौर पर, इच्छाओं पर विचार करें। द्वैत के इस संसार में, इच्छा—हर चीज़ की तरह—दो भूमिकाएँ निभाती है। एक विरोधाभास का प्रयोग करते हुए, हम कह सकते हैं कि आध्यात्मिक दृष्टिकोण से, इच्छा "अवांछनीय" है।
अंततः, एक अति तीव्र इच्छा—जो हमारे अहंकार और उसकी विकृतियों से उत्पन्न होती है—हमें हमारे मूल स्वरूप से दूर कर देती है। इस प्रकार की इच्छा अभिमान, स्वार्थ और भय से भरी होती है और ब्रह्मांड में विश्वास का अभाव रखती है। इस अर्थ में, अत्यधिक इच्छा हमारी ऊर्जा प्रणाली को संकुचित कर देती है, तनाव उत्पन्न करती है और जीवन शक्ति के प्रवाह को बाधित करती है।
यही कारण है कि आध्यात्मिक शिक्षाएँ अक्सर इच्छाहीनता को दिव्य स्वयं से जोड़ने के लिए आवश्यक शर्त के रूप में सलाह देती हैं। यह अवस्था तब हमारे आध्यात्मिक आत्म को साकार करने के लिए पोषित है।
हालांकि, यह भी उतना ही सच है कि यदि हमारे भीतर कोई इच्छा नहीं है, तो हम विस्तार नहीं कर सकते।
इच्छा के बिना आध्यात्मिक जगत की नई अवस्थाओं में प्रवेश करना संभव नहीं है। इच्छा के बिना शुद्धि भी संभव नहीं है। भला हमें किस बात से प्रेरणा मिलेगी कि हम अंधकार में भटकते हुए अपने दुखों से बाहर निकलने का रास्ता खोज लें?
यह केवल इच्छाशक्ति से ही संभव है।
इस प्रकार की इच्छा इस संभावना में विश्वास रखती है कि हम बेहतर स्थिति तक पहुंचने के लिए आवश्यक साहस, धैर्य और प्रतिबद्धता प्राप्त कर सकते हैं।
यह उस द्वैतवादी भ्रम का एक उदाहरण है जिसे हम इच्छा रखने को या तो सही या गलत कहकर उत्पन्न करते हैं। दरअसल, यह इस बात पर निर्भर करता है कि हम किस प्रकार की इच्छा की बात कर रहे हैं। यदि हम पीड़ादायक, भ्रामक सोच में फंसी सीमित द्वैतवादी चेतना की अवस्था से ऊपर उठना चाहते हैं, तो हमें इस तरह की या तो यह या वह वाली स्थिति से परे देखना होगा।
हमें अपनी आंखों को प्रशिक्षित करने की आवश्यकता होगी ताकि हम दोनों पक्षों में मौजूद सत्य और विकृति दोनों को देख सकें।
जिस क्षण हम इसे देख पाएंगे, विपरीतता का अस्तित्व समाप्त हो जाएगा। उस क्षण हम चेतना की एक गहरी और व्यापक अवस्था में प्रवेश कर जाएंगे। वहां से हम द्वैत की सीमाओं से परे देख पाएंगे।
यह बात हमारे जीवन के कई क्षेत्रों पर लागू होती है।
संकीर्ण सोच वास्तव में कभी भी पूरी तरह से अलग नहीं होती।
बहुत कम ही ऐसा होता है कि कोई चीज अपने आप में अच्छी या बुरी हो। मायने यह रखता है कि वह किस रूप में प्रकट होती है और उसके पीछे असली प्रेरणाएँ क्या हैं।
बाधाओं को पार करने के लिए, हमारे हृदय में ऐसा करने की प्रबल इच्छा होनी चाहिए। हमें स्वयं को धोखा देने के प्रलोभन से बचना चाहिए, क्योंकि यही वह बाधा है जो हमें सत्य के अनुरूप अमूर्त ज्ञान की खोज करने से रोकती है।
फिर से, यहां प्रयुक्त शब्दों को ध्यानपूर्वक समझें। हम यहां यांत्रिक, निर्जीव, संकीर्ण, भावनाहीन, सतही या रक्षात्मक अमूर्त चिंतन की बात नहीं कर रहे हैं।
हमारी चेतना—जो हमारा आंतरिक ज्ञान है—का भावहीन होना भला कैसे संभव हो सकता है? यहाँ तक कि बौद्धिक ज्ञान—जिसे हम भावहीन ज्ञान कह सकते हैं—से भी भावनाएँ जुड़ी होती हैं।
हालांकि लोग इस तरह के ज्ञान का उपयोग जीवन के भावनात्मक पहलू से बचने के लिए कर सकते हैं, फिर भी इसमें भावनाएं शामिल होती हैं, भले ही हम इन भावनाओं को पहचान न पाएं।
भले ही हमें इसका एहसास न हो, चेतना भी हमेशा एक भावना ही होती है। इसलिए, एक यांत्रिक, असंबद्ध, खंडित विचार भी हमारी मनोदशा में ऊर्जावान प्रतिक्रियाओं की एक श्रृंखला को जन्म दे सकता है।
किस विचार पर चिंतन करना है, यह चुनाव ही ऊर्जा के इतने प्रबल प्रवाह से उत्पन्न होता है और एक प्रभाव पैदा करता है। जैसा कि हमने शुरुआत में कहा था, चेतना और ऊर्जा एक ही होनी चाहिए।
अगर हम एक आम इंसान को देखें, तो शायद हमें यह मानना मुश्किल लगे कि यह हमेशा सच होता है। लेकिन जब हम थोड़ा गहराई से देखें, तो पाते हैं कि हमारे मन में जो भी विचार होते हैं, वे किसी न किसी भावना से जुड़े होते हैं।
इस बात को दोहराना जरूरी है, क्योंकि यह समझना बेहद महत्वपूर्ण है: शुष्क और निराकार ज्ञान में भी हमेशा भावनाएं समाहित होनी चाहिए।
अक्सर, भय ही अंतर्निहित भावना होती है, जबकि सतह पर ऊर्जा का स्वरूप ऊब हो सकता है। ऊब एक नकारात्मक ऊर्जा अवस्था है। यदि हम अपनी आत्मा की गहराई में झांकें, तो ऊब के साथ-साथ कहीं न कहीं भय भी निहित होता है—शायद स्वयं का भय और ब्रह्मांड में हमारी भूमिका का भय।
लेकिन समय के साथ, जैसे-जैसे हम खुद के प्रति अधिक ईमानदार होते जाएंगे और मनमानी करना बंद कर देंगे, हम अपने और ब्रह्मांड के बीच के संबंध को बेहतर ढंग से समझना शुरू कर देंगे।
पहली अवस्था: पदार्थ के भीतर चेतना सुप्त अवस्था में है
हम चेतना की अवस्थाओं को तीन अलग-अलग समूहों में व्यवस्थित कर सकते हैं। हम सबसे कम विकसित अवस्था से शुरू करते हैं, जो कि नींद की अवस्था है। इस अवस्था में, प्राणी को अपने अस्तित्व का ज्ञान नहीं होता है।
आत्म-जागरूकता का अभाव है। पशु, पौधे, खनिज और निर्जीव पदार्थ इसी अवस्था में हैं।
यह प्राणी हिल-डुल सकता है, महसूस कर सकता है, विकसित हो सकता है, और कुछ हद तक सोच भी सकता है। फिर भी, यह आत्म-जागरूकता की सीमा से नीचे है। इसके बावजूद, सृजन और आत्म-सृजन के लिए इस प्राणी को कुछ अंतर्निहित नियमों का पालन करना आवश्यक है।
आत्म-जागरूकता से नीचे की अवस्था में जीव सार्थक, उद्देश्यपूर्ण तरीकों का अनुसरण करता है जो विशिष्ट नियमों के अनुरूप होते हैं। अतः यहाँ चेतना की अवस्था तो होती है, लेकिन आत्म-चेतना नहीं होती।
आइए एक पौधे के जीवन पर विचार करें, जो अपनी स्वयं की अंतर्निहित योजना का पालन करता है। उसकी चेतना इस समय सुप्त अवस्था में है, फिर भी उसकी एक योजना है जो उसे नियमबद्ध चक्रों से अंकित करती है, जिनके द्वारा वह जीता है, बढ़ता है, मरता है, स्वयं को पुनः समाहित करता है, पुनर्जन्म लेता है, स्वयं को अभिव्यक्त करता है, और इसी जीवनचक्र में आगे बढ़ता रहता है।
यह संयोगवश या स्वतःस्फूर्त रूप से नहीं होता। इसके लिए एक अत्यंत बुद्धिमान योजना की आवश्यकता होती है जो केवल चेतना से ही उत्पन्न हो सकती है। यह किसी निष्क्रिय या असंबद्ध प्रक्रिया के माध्यम से संभव नहीं है।
खनिजों को देखकर ऐसा लग सकता है कि ये निर्जीव पदार्थ पूरी तरह से अलग-थलग हैं। लेकिन वास्तव में, इस जीव की चेतना केवल अस्थायी रूप से जमी हुई होती है। ऐसा तब होता है जब चेतना एक विशेष दिशा में गति करती है जिससे जीवन की चिंगारी धीमी हो जाती है और अंततः वह पत्थर में बदल जाती है।
ऊर्जा इतनी घनी परत में संघनित हो जाती है कि अंतर्निहित ऊर्जा मानव नेत्र से अदृश्य प्रतीत होती है। हालांकि, कुछ लोग ऐसे भी होते हैं जिनकी चेतना इतनी विकसित होती है कि वे उस अत्यंत शक्तिशाली ऊर्जा को महसूस कर सकते हैं जो उनके भीतर तब भी विद्यमान रहती है, जब चेतना का अभाव प्रतीत होता है।
वे दिखने में "मृत" लगने वाले निर्जीव पदार्थ में निहित चेतना को भी महसूस कर सकते हैं।
इस सुप्त अवस्था में कोई प्राणी वास्तव में क्या "कह रहा है?" वह शायद कह रहा हो, "मैं यह नहीं जानना चाहता कि मैं कौन हूँ। मैं यह नहीं जानना चाहता कि मेरा अपने आस-पास की दुनिया से क्या संबंध है।"
इस प्रकार का कथन एक सृजनात्मक कारक है, और इसे जानबूझकर ऐसी चेतना द्वारा कहा गया है जिसका ऐसा दृष्टिकोण है। यह कथन घटनाओं की एक श्रृंखला को जन्म देता है, जो निश्चित रूप से लेकिन धीरे-धीरे एक धीमी, संघनित अवस्था की ओर ले जाती है। अंततः यह कठोर होकर एक "पपड़ी" बना लेती है, जिससे यह निर्जीव प्रतीत होती है।
दोस्तों, पदार्थ इसी से बना होता है।
यह घटनाओं के एक ऐसे क्रम से उत्पन्न होता है जो सत्य के विरुद्ध जाने वाले नकारात्मक कथन के आधार पर निर्जीव पदार्थ का निर्माण करता है।
फिर भी, एक बार जब कठोरीकरण की प्रक्रिया शुरू हो जाती है, तो चेतना पदार्थ का उपयोग जीवन को पुष्ट करने वाले सकारात्मक उद्देश्य के लिए कर पाती है। मुक्त चेतना तब कठोर पदार्थ के भीतर विद्यमान चेतना के साथ "संचार" कर सकती है।
यह संक्षिप्त व्याख्या हमें इस बात का कुछ अंदाजा देती है कि कैसे यह संभव हो सकता है कि चेतना किसी निर्जीव वस्तु में भी विद्यमान हो सकती है।
निर्जीव से निर्जीव पदार्थ भी वास्तव में निर्जीव नहीं होता। क्योंकि उसमें ऊर्जा होती है, इसलिए उसका एक ऊर्जा क्षेत्र होता है। यही उसका एंटीना है—उसका रिसीविंग स्टेशन।
यहां तक कि वस्तुएं भी हमें प्रतिक्रिया देती हैं।
वैज्ञानिक दृष्टिकोण से, हमने यह पता लगा लिया है कि पदार्थ के भीतर ऊर्जा मौजूद होती है, इसलिए यह बात हमारे लिए कोई नई नहीं है।
हमने अभी तक इस बात का पता नहीं लगाया है कि चेतना भी पदार्थ में समाहित होती है।
हम जानते हैं कि हम अपनी चेतना से पौधों, जानवरों और अन्य मनुष्यों की चेतना तक पहुँच सकते हैं। हालांकि, अपने अधिक सक्रिय और सशक्त मानवीय मन की चेतना का उपयोग करके हम निर्जीव वस्तुओं की चेतना तक कम हद तक ही पहुँच सकते हैं।
लेकिन पदार्थ अभी भी लचीला है, और हम अपनी मानवीय चेतना से उस पर प्रभाव डाल सकते हैं।
क्योंकि चेतना में सृजन और आविष्कार करने की क्षमता होती है, इसलिए हम पदार्थ के भीतर मौजूद तत्वों को आकार दे सकते हैं। अतः यदि हमें किसी वस्तु की आवश्यकता होती है—जैसे कि प्लेट, गिलास, फर्नीचर का टुकड़ा या आभूषण का टुकड़ा—तो हमारे मन में उस वस्तु को पाने की इच्छा उत्पन्न होती है।
हमारी इच्छा निर्जीव पदार्थ को - उसकी ऊर्जा और चेतना सहित - आकार देती है, जो अधिक शक्तिशाली, अधिक संबद्ध चेतना का मार्गदर्शन प्राप्त करता है, और एक निश्चित तरीके से उसके साथ विलीन हो जाता है।
यह वह प्रक्रिया है जिसके द्वारा कोई वस्तु निर्मित होती है।
हम जिन वस्तुओं का उपयोग करते हैं और जिनका आनंद लेते हैं, वे सभी अपना कार्य पूरा कर रही हैं। इस "सुन्न" अवस्था में भी, चेतना का केंद्र अपने प्रेमपूर्ण और सत्यपरक सेवा भाव से अपनी दिव्यता को अभिव्यक्त करने का प्रयास कर रहा है। इस पृथक अवस्था में भी, यह सृजनात्मक चेतना को "उत्तर" देते हुए अस्तित्व की ओर अग्रसर हो रहा है।
इस प्रकार, यह विकास की महान योजना में अपने उद्देश्य की पूर्ति कर रहा है।
अंततः, निर्जीव से निर्जीव पदार्थ भी वास्तव में निर्जीव नहीं होता। क्योंकि ऐसे पदार्थ में ऊर्जा होती है, इसलिए उसका एक ऊर्जा क्षेत्र होता है।
यह इसका एंटीना है—इसका रिसीविंग स्टेशन। यह इसी का उपयोग प्रतिक्रिया देने के लिए करता है, क्योंकि इसकी चेतना अभी इतनी सीमित है कि यह केवल एक रिएक्टर से अधिक कुछ नहीं हो सकता। इस अवस्था में यह कुछ भी आरंभ नहीं कर सकता, इसलिए यह मनुष्य की तरह सृजन नहीं कर सकता।
लेकिन यह निश्चित रूप से एक रिएक्टर है।
शायद हम पाते हैं कि हमारा कुछ वस्तुओं के साथ एक विशेष घनिष्ठ संबंध है। हम उन्हें संजोते हैं, उनकी आवश्यकता महसूस करते हैं और उनसे आनंद प्राप्त करते हैं। वे हमारे लिए उपयोगी हैं। हम शायद यह भी सोचते हैं कि हम उनसे प्यार करते हैं क्योंकि वे हमारे लिए इतना अच्छा प्रदर्शन करती हैं।
वे हमें अच्छी सेवा, आनंद या सुंदरता प्रदान करते हैं। यह एक हानिरहित, सौम्य चक्र है जिसमें यह कहना मुश्किल है कि इसे किसने शुरू किया।
उदाहरण के लिए, हमारी पसंदीदा कार या हमारे द्वारा इस्तेमाल किए जाने वाले किसी उपकरण के बारे में सोचिए। चाहे वह कुछ भी हो, हम उस चीज़ से प्यार करते हैं!
हम शायद इसका इस्तेमाल किसी न किसी तरह से अपने आध्यात्मिक विकास में भी कर सकते हैं। तब तो विशुद्ध रूप से उपयोगितावादी वस्तु वास्तव में उतनी उपयोगितावादी नहीं रह जाती।
हम इस मशीन या वस्तु की परवाह करते हैं। और हमारी सराहना इसे प्रतिक्रिया देने के लिए प्रेरित करती है, भले ही यह केवल इतना ही कर सकती हो। अपनी छोटी, सीमित चेतना के साथ, यह केवल प्रतिक्रिया देने, ढलने और प्रभावित होने के लिए ही बनी है।
लेकिन हमारी सराहना इसके ऊर्जा क्षेत्र को प्रभावित करती है।
कुछ अन्य वस्तुएँ ऐसी भी हैं जहाँ मामला उल्टा होता है—वे कभी भी हमारे लिए अनुकूल नहीं होतीं। हम उनसे चिढ़ते हैं और इसलिए उनसे नफरत करते हैं, और वे भी उसी के अनुसार प्रतिक्रिया करती हैं। हालाँकि हम उनसे चेतना का अलगाव महसूस करते हैं, लेकिन यह एक विवादास्पद विषय है।
अंततः, संपूर्ण ब्रह्मांड चेतना से व्याप्त है। इसलिए वस्तुओं और सत्ताओं के बीच का विभाजन केवल सतह पर ही सत्य है। सतह के नीचे निरंतर अंतःक्रियाएं होती रहती हैं।
सारांश में, पहला राज्य आत्म-जागरूकता के बिना चेतना है, जिसमें जानवर, पौधे, खनिज और निर्जीव पदार्थ शामिल हैं। सभी में चेतना होती है और विकास और परिवर्तन की प्रक्रिया होती है, हालांकि यह खेल के इस चरण में अधिक धीरे-धीरे होता है।
मनुष्य समय के ढांचे के भीतर मौजूद है। तो होने की स्थिति में मौजूद होने के बजाय, हम बनने की स्थिति में मौजूद हैं।
दूसरी अवस्था: "मैं हूँ" की जागृति
दूसरी अवस्था में आत्म-जागरूकता होती है। मनुष्य इसी अवस्था में होता है।
आत्म-जागरूकता से हमारा क्या तात्पर्य है? इसका अर्थ है कि हम ऐसे विचार करने में सक्षम हैं जैसे, "मैं हूँ," "मैं सोचता हूँ," "मैं निर्णय लेने में सक्षम हूँ," "मेरे विचारों का प्रभाव होता है," और "मैं अपनी भावनाओं से अन्य प्राणियों तक पहुँच सकता हूँ।"
यह दूसरी अवस्था आत्म-जिम्मेदारी का आरंभिक बिंदु है।
यह जानते हुए कि हम अपने आस-पास की दुनिया को प्रभावित कर सकते हैं, हम अपने दृष्टिकोण और सोचने, कार्य करने और प्रतिक्रिया देने के तरीके के लिए जवाबदेह बनते हैं। हम इन चीजों को चुन सकते हैं, और हमें इस जिम्मेदारी को गंभीरता से लेना चाहिए।
हमारी जागरूकता का स्तर अब पहले से कहीं अधिक बढ़ गया है, इसलिए हमारे पास पहले की तुलना में अधिक विकल्प उपलब्ध हैं।
चेतना की इस अवस्था में—आत्म-जागरूकता की सीमा से ऊपर होने पर—हम चुनाव कर सकते हैं। इससे पहले की अवस्था में प्राणियों की आत्मा में एक निर्धारित प्रतिरूप अंतर्निहित होता है जिसका वे अंधाधुंध अनुसरण करते हैं।
मानवीय अवस्था में, हम योजना को पुनः निर्मित कर सकते हैं।
ऐसा करने से, हमें स्वयं को अभिव्यक्त करने के लिए व्यापक संभावनाएं मिलती हैं जो हमारे विकास के स्तर के अनुरूप होती हैं।
यह स्पष्ट है कि इस अवस्था में आत्म-जागरूकता के स्तर में व्यापक भिन्नता पाई जाती है। कुछ मनुष्य ऐसे भी हैं जो अभी तक स्वयं से और परिवर्तन लाने, नई रचना करने और दूसरों को प्रभावित करने की अपनी क्षमता से अवगत नहीं हैं। उनमें भेद करने की सीमित क्षमता है, और साथ ही स्वयं कार्य करने और सोचने की भी सीमित शक्ति है।
यहां प्रस्तुत अवधारणाएं उनके लिए उतनी ही निरर्थक होंगी जितनी किसी जानवर के लिए। ये शिक्षाएं उनके लिए मूलतः अर्थहीन होंगी।
कुछ ऐसे लोग भी हैं जिनकी चेतना पहले से ही कहीं अधिक विकसित है। वे भली-भांति जानते हैं कि उनके पास चुनाव करने, सृजन करने और प्रभाव उत्पन्न करने की शक्ति है। वे अपने सोचने के तरीके के लिए स्वयं जिम्मेदार हैं और अपने निर्णयों के लिए उत्तरदायी हैं।
ऐसे लोगों को ये शब्द अर्थपूर्ण लगेंगे और वे इनसे प्रेरित और प्रोत्साहित होंगे। इन दोनों श्रेणियों के बीच अलग-अलग स्तर की चेतना वाले लोग आते हैं।
लेकिन पहले समूह के लोग, जिनकी चेतना सबसे कम विकसित है, भी अपने अस्तित्व से अवगत हैं। वे अपनी जरूरतों को समझते हैं और एक हद तक उन्हें पूरा करने का तरीका भी जानते हैं।
वे जानते हैं कि वे कार्रवाई कर सकते हैं।
शायद उनका दायरा सीमित है, इसलिए दूसरों को प्रभावित करने की उनकी क्षमता किसी अधिक विकसित व्यक्ति की तुलना में कम होती है, लेकिन फिर भी वे जानवरों से कहीं आगे हैं। हालांकि जानवर सोचने-समझने की क्षमता रखते हैं, लेकिन उनमें आत्म-चेतना बिल्कुल नहीं होती।
मनुष्य होने और आत्म-जागरूकता का कुछ स्तर होने से हम एक ऐसे आयाम में प्रवेश करते हैं जिसे हमने स्वयं बनाया है और जिसमें समय भी शामिल है। हमारे भीतर अतीत, वर्तमान और भविष्य की ऐसी भावना जागृत होती है जो चेतना की निम्न अवस्थाओं में मौजूद नहीं होती। विकास के कई क्षेत्रों की तरह, इस वक्र के उच्चतम और निम्नतम बिंदुओं में भी समानताएं हैं।
इस मामले में, अधिकांश लोगों को समय का कुछ न कुछ बोध होता है।
इसके विपरीत, जानवरों, पौधों, खनिजों और वस्तुओं में समय का बोध नहीं होता। उन्हें स्वयं का और स्वयं को विकसित करने की क्षमता का ज्ञान नहीं होता, इसलिए वे समय से परे अवस्था में विद्यमान रहते हैं। वहीं, मनुष्य समय के एक निश्चित ढांचे के भीतर विद्यमान होते हैं।
हम अस्तित्व की अवस्था में विद्यमान होने के बजाय, विकास की अवस्था में विद्यमान हैं। ऐसा तब भी होता है, जब हमारे पास पहले से ही आत्म-जागरूकता मौजूद होती है।
जैसे-जैसे हम विकास की वक्र पर ऊपर चढ़ते जाएंगे, हम एक कालातीत अवस्था में लौट आएंगे, लेकिन अब हमारी चेतना जागृत होगी।
तीसरी अवस्था: एकता की ओर वापसी
यह तीसरी और अंतिम अवस्था तीनों अवस्थाओं में चेतना का उच्चतम स्तर है। हम इसे सार्वभौमिक चेतना या शायद ब्रह्मांडीय चेतना भी कह सकते हैं। ऐसी अवस्था मनुष्य होने की अवस्था से परे है।
इस अवस्था में सब एक हो जाता है। कोई अलगाव नहीं रह जाता।
चेतना की इस अवस्था में, सब कुछ ज्ञात होता है: ईश्वर का स्वरूप ज्ञात होता है और अंतरतम स्वरूप ज्ञात होता है।
इस अवस्था में अन्य सत्ताओं का दैवीय स्वरूप और साथ ही अस्तित्व का सत्य भी ज्ञात होता है। इस अवस्था में, सत्ता एक अस्तित्व की अवस्था में रहती है, परन्तु विकास के इस स्तर पर, अस्तित्व की अवस्था आत्म-जागरूकता से परे चली जाती है। यह एक सार्वभौमिक चेतना तक पहुँच जाती है।
इसे कहने का एक और तरीका यह है कि स्वयं को उस सब का एक हिस्सा माना जाता है जो मौजूद है।
एकता की ओर वापसी का लंबा सफर
यदि हम इन सब बातों के गहरे अर्थ पर मनन करें और ध्यान लगाएं, तो हम जीवन की उस व्यापक योजना के बारे में और अधिक समझ पाएंगे जिसका हम एक हिस्सा हैं। "निर्दोष" अवस्था केवल शुद्धता में ही विद्यमान होती है।
लेकिन यह पवित्रता उस प्राणी में भी विद्यमान हो सकती है जो अभी तक अंधा, अचेतन, शक्तिहीन और अनभिज्ञ है, ठीक उसी तरह जैसे यह उस व्यक्ति में विद्यमान होती है जिसने आत्म-शुद्धि के लिए नीचे उतरने और साथ ही ऊपर उठने के अपने कठिन परिश्रम के माध्यम से निर्दोषता की अवस्था को पुनः प्राप्त कर लिया है।
उस समय, शक्ति एक कालातीत अवस्था में शाश्वत वर्तमान के साथ पुनः जुड़ जाती है।
जब तक आत्मा शुद्ध नहीं हो जाती, तब तक उसकी चेतना की अपार शक्ति उसकी अज्ञानता के कारण सुरक्षित रहती है। जैसे-जैसे हम आत्म-विकास के मार्ग पर आगे बढ़ते हैं, यह शक्ति स्वयं से और दूसरों से सत्य के साथ रहने की हमारी क्षमता के अनुसार बढ़ती जाती है।
क्योंकि यदि हम अपनी सृजन शक्ति के प्रति सचेत होते हुए भी बुरी मंशा रखते, तो हम जितना लाभ पहुंचाते उससे कहीं अधिक हानि पहुंचा सकते थे। वर्तमान स्थिति यह है कि जब हम नकारात्मक परिणामों को ही अपना उपचार बना लेते हैं, तभी लाभ होता है।
जब हम बुराई को अपने माध्यम से प्रकट होने देते हैं, तो इसके परिणाम हमें अन्यायपूर्ण प्रतीत होते हैं। यह हमें केवल इसलिए अन्यायपूर्ण लगता है क्योंकि हम समय से बंधे हुए हैं, जिसके कारण हम वास्तविकताओं को समझने में असमर्थ हो जाते हैं।
यदि हम इस बात से अवगत हो जाएं कि सभी बिंदु आपस में कैसे जुड़े हुए हैं, तो हम देखेंगे कि सभी नकारात्मकता - जो हमें बहुत क्रूर और अन्यायपूर्ण प्रतीत हो सकती है - वास्तव में शुद्धिकरण प्राप्त करने और इस प्रकार परमानंद की स्थिति तक पहुंचने के अंतिम उपचार उद्देश्य के लिए स्वयं निर्मित औषधि है।
अंततः, बुराई विनाश नहीं करती, हालांकि यह ऊपर बताए गए ढांचे के भीतर अस्थायी रूप से ऐसा कर सकती है। यदि आत्म-शुद्धि की प्रगति के बिना चेतना का विस्तार संभव होता, तो बुराई दिव्य को नष्ट करने में सक्षम होती।
इसलिए, इस स्थिति से बचाव के लिए, नकारात्मकता हमारी इंद्रियों को निष्क्रिय कर देती है। परिणामस्वरूप, अंधापन, बहरापन, गूंगापन और सुन्नता आ जाती है। अतः जब हम नकारात्मकता में डूबे होते हैं, तो हमारी जागरूकता का स्तर अनिवार्य रूप से कम हो जाता है।
इस अज्ञानतापूर्ण, सीमित अवस्था से बाहर निकलने का एकमात्र तरीका, जिसमें हम पूरी तरह से शक्तिहीन हैं—जीवन के उस केंद्र से कटे हुए हैं जहाँ जीवन के सभी पहलू जुड़े हुए हैं—स्वयं को जानने और वर्तमान में हम कहाँ हैं, यह समझने के लिए हमारे निरंतर प्रयासों के माध्यम से ही संभव है।
हमारा लक्ष्य यही होना चाहिए, न कि ब्रह्मांड और हमारे बाहर घटित होने वाली घटनाओं को जानने का। वह ज्ञान तो बाद में मिल जाएगा, मानो मुफ्त में ही मिल गया हो।
लेकिन ऐसा करने का अर्थ है भ्रम का पीछा करना।
जब भी हम असामंजस्य की स्थिति में होते हैं, तब हम उतने जागरूक नहीं होते जितना कि हमें होना चाहिए। अधिक जागरूक होने के लिए, हमें अंधेरे में भटकना होगा।
हर संघर्ष किसी अनदेखी चीज़ की ओर इशारा करता है।
खुद को जानने की प्रक्रिया धीरे-धीरे, एक-एक कदम करके आगे बढ़ती है। यह हमसे असंभव काम करने की अपेक्षा नहीं करती। यह केवल वही करने को कहती है जो संभव है, यानी कि हम अपने सामने मौजूद सच्चाई का सामना करें—बशर्ते हम उसे देखने का चुनाव करने को तैयार हों।
अपनी सद्भावना और नेक इरादों का उपयोग करके, हम हर कदम पर अपने बारे में वह सब कुछ जान सकते हैं जो हमें जानना चाहिए।
किसी के जीवन में ऐसा कोई क्षण नहीं होता जब यह संभव न हो। जब भी हम असामंजस्य की स्थिति में होते हैं, तब हम उतने जागरूक नहीं होते जितना हमें होना चाहिए। अधिक जागरूक होने की प्रक्रिया हमें अंधेरे में भटकने के लिए प्रेरित करती है।
गहन खोजबीन की आवश्यकता होगी। वास्तव में, यह हमारे जीवन का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है।
अक्सर हम अपनी मौजूदा असामंजस्यता के समाधान खोजने के लिए गलत दिशा में देखते हैं। हम इसलिए भी देखने से कतराते हैं क्योंकि हमें डर रहता है कि कहीं हमें वास्तविकता से भी कहीं अधिक "बुरा" न मिल जाए।
यदि हम हर समय साहस और दृढ़ संकल्प जुटाकर चीजों को अंत तक देखने का प्रयास करेंगे, तो हमें पता चलेगा कि ऐसा नहीं है।
हम इस समय जिस भी असामंजस्यपूर्ण स्थिति में हैं—चाहे वह चिंता, उदासी, अवसाद, बेचैनी, भय या पीड़ा की स्थिति हो—यह हमेशा इस बात का प्रतिबिंब होता है कि हमारे बारे में कुछ ऐसा है जो हमें जानना चाहिए, लेकिन हम जानबूझकर—हाँ, हम सचमुच—जानना नहीं चुनते हैं।
उस विकल्प के परिणामस्वरूप एक शक्तिशाली, नकारात्मक ऊर्जा क्षेत्र उत्पन्न होता है।
इस आध्यात्मिक मार्ग पर हमें जो कदम उठाने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है, वे इन नकारात्मक ऊर्जा क्षेत्रों में निहित चेतना को बदलकर उन्हें निष्क्रिय करने में हमारी मदद करते हैं। हमारा पहला कदम है "मैं जानना नहीं चाहता" की मानसिकता से "मैं जानना चाहता हूँ" की मानसिकता में परिवर्तन करना।
अगला कदम है इसे आगे बढ़ाना। हम जब चाहें इस तरह की खोज यात्रा पर निकल सकते हैं।
जब हम अपने विकास के इस चरण की शुरुआत कर रहे होते हैं, तो हमें अपने बारे में मौजूद कमियों को दूर करना होगा। अन्यथा, स्वयं के बारे में उत्तर पाना असंभव हो जाता है।
जब तक हम यह नहीं देखेंगे कि हम क्या चुन रहे हैं, तब तक हम जाग नहीं सकते।
हमें यह देखना होगा कि हम वर्तमान में क्या सोचते हैं, क्या महसूस करते हैं, हमें क्या चाहिए और हमारी क्या इच्छा है। एक बार जब हम इसे समझ लेंगे, तो हम वर्तमान में अवांछनीय और विनाशकारी चीजों को बदलने की अपनी क्षमता को बढ़ा सकते हैं।
इस तरह से काम करते-करते हम एक ऐसे दौर में पहुँच जाएँगे जहाँ हम खुद को तो अच्छी तरह जान लेंगे, लेकिन दूसरों को पूरी तरह से नहीं समझ पाएँगे। यही कारण है कि हम उनकी हरकतों में खो जाते हैं। हम अभी भी उनकी नकारात्मकता के सटीक स्वरूप को नहीं समझ पाते, इसलिए हम भ्रमित और परेशान हो जाते हैं।
आत्म-जागरूकता से सार्वभौमिक जागरूकता तक
यदि हम स्वयं को और अधिक शुद्ध करने, ईमानदारी की खोज करने पर ध्यान केंद्रित करें, तो हमें दूसरों और उनके इरादों के बारे में स्पष्ट जागरूकता प्राप्त होगी। इससे हमें शांति मिलेगी। साथ ही, यह हमें उनके साथ उलझे हुए विवादों से निकलने का रास्ता भी दिखाएगा।
इस यात्रा के दौरान, हम अपने बारे में कुछ ऐसे सकारात्मक पहलू देखने लगेंगे जिन पर हमने पहले ध्यान नहीं दिया था। अक्सर, ऐसे अनदेखे पहलुओं को सामने लाने का एकमात्र तरीका दूसरों के साथ कोई संकट आना ही होता है।
इस जागृति प्रक्रिया का पहला चरण आत्म-अन्वेषण है। दूसरा चरण दूसरों के बारे में अपने ज्ञान का विस्तार करना होगा। पहला और दूसरा चरण आमतौर पर एक दूसरे से जुड़े होते हैं।
तीसरा चरण हमें मानवीय अवस्था से परे, सार्वभौमिक चेतना की ओर ले जाता है। यही वह स्वाभाविक मार्ग है जिसका अनुसरण हम इस आध्यात्मिक यात्रा पर करते हैं।
हम ज्ञान शब्द की कई व्याख्याएँ कर सकते हैं। हमने विशुद्ध यांत्रिक स्तर पर ज्ञान प्राप्त किया हो सकता है, लेकिन ऐसे ज्ञान में बुद्धिमत्ता, अंतर्दृष्टि या सच्ची समझ नहीं होती। यह हमें आश्चर्य और विस्मय की भावना नहीं देता, और न ही इससे हमें आनंद या शांति मिलती है।
यह नीरस और अधूरा ज्ञान है।
हम अपने आध्यात्मिक विकास के माध्यम से जो ज्ञान प्राप्त करते हैं, वह एक अलग तरह का ज्ञान है। इस तरह के ज्ञान के साथ, एक प्रकार की समझ बनती है जो हमारी खंडित समझ को एक साथ लाती है। यह गहरा, ज्ञान महसूस करना चीजों को एकीकृत करता है, और वास्तव में हमें शांति और आनंद, उत्साह और विस्मय देता है।
एक ऐसा ज्ञानोदय होता है जो सभी असामंजस्य को दूर कर देता है। हम एक नए तरीके से अनुभव करते हैं और दूसरों से जुड़ते हैं। लेकिन दोस्तों, यह आध्यात्मिक मार्ग पर चलने के पहले दिन ही नहीं होता। यह बहुत बाद में आता है। शुरुआत में, हमें इसका केवल हल्का सा आभास होगा, और वह भी कभी-कभार ही।
जब हम दूसरों की मदद करने की स्थिति में आते हैं, उदाहरण के लिए, तो यह और भी अधिक पूर्ण रूप से प्रकट होता है।
जैसे-जैसे हमारा विस्तार बढ़ता जाएगा, वैसे-वैसे हम इस प्रकार के ज्ञान से परिपूर्ण होते जाएंगे। जैसे-जैसे यह प्रक्रिया आगे बढ़ती है—धीरे-धीरे, थोड़ा-थोड़ा करके—अंतरात्मा से ब्रह्मांडीय ज्ञान प्राप्त होता है। यह व्यक्तिगत ज्ञान से परे है। यह शाश्वत है और हमें उस जीवन धारा की गहरी समझ प्रदान करता है जिसमें हम, साथ ही साथ सभी लोग और वस्तुएँ प्रवाहित हो रही हैं।
हम एक अवर्णनीय शांति से भर जाएंगे—आनंद और सुरक्षा से ओतप्रोत—और अस्तित्व में मौजूद हर चीज के प्रति कृतज्ञता से परिपूर्ण। यह एक ऐसी जागरूकता है जिसे हमें अपने व्यक्तिगत उपचार कार्य के माध्यम से अर्जित करना होगा। हम सीधे ब्रह्मांडीय चेतना को लक्षित नहीं कर सकते, लेकिन यदि हम यह कार्य करते हैं तो वह अवश्य प्राप्त होगी।
यह हमारी यात्रा का अंतिम चरण है, जिसमें हम आत्म-जागरूकता की इस विस्तारित अवस्था तक पहुँचते हैं।
इन आध्यात्मिक साधनों का उपयोग करके हम यही विकसित कर रहे होते हैं।
यदि इस समय हमारा अनुभव नकारात्मक है, तो हमें यह सुनिश्चित करने की आवश्यकता है कि हम यह पता लगा लें कि यह क्या और कैसे बना। क्या, हम में, इसे बनाया?
अहंकारी मन ही तय करता है कि किस दिशा में मुड़ना है।
यह शिक्षा विशेष रूप से हमें हमारे विचारों की शक्ति से अवगत कराने के लिए बनाई गई है। विचारों की प्रबलता को देखते हुए, हम जो भी सोचते हैं और जो भी दृष्टिकोण अपनाते हैं, उसमें अपार संभावनाएं होती हैं।
हमारे विचार हमारे अंदर और बाहर, अनुभवों और प्रतिक्रियाओं को जन्म देते हैं।
हमारे भीतर, वे या तो ऊर्जा का एक नया क्षेत्र उत्पन्न करेंगे, या किसी पुराने क्षेत्र को मजबूती से स्थापित करके उसे और अधिक बल देंगे। यह इस बात पर निर्भर करता है कि यह एक नया विचार है या किसी पुराने विचार का पुनर्चक्रित रूप।
यह लागू हो सकता है कि मौजूदा ऊर्जा क्षेत्र रचनात्मक या विनाशकारी, वास्तविक या गलत है। जब हम इस सामर्थ्य के प्रति सचेत हो जाते हैं, तो हम जिम्मेदारी से व्यवहार करना शुरू कर देंगे और बनाने में अधिक सक्षम हो जाएंगे। यह है कि हम उस स्थिति से संपर्क करते हैं जिसमें हम जानते हैं कि ईश्वर-चेतना सब कुछ में है।
अहं का काम यह तय करना है कि किस दिशा में मुड़ना है।
इसका अर्थ यह है कि वर्तमान में, हमारे चिंतनशील मन में ईश्वर की चेतना को अपनी इच्छानुसार किसी भी रूप में व्यक्त करने की क्षमता निहित है। इसलिए यदि हमारा तात्कालिक अनुभव नकारात्मक है, तो हमें यह सुनिश्चित करना होगा कि हम यह पता लगाएं कि यह अनुभव किस कारण और कैसे उत्पन्न हुआ।
हमारे भीतर ऐसी कौन सी बात थी जिसने इसे जन्म दिया?
हममें से प्रत्येक के पास अपनी चेतना की शक्ति को जानने की क्षमता है। हम अभी से ही यह संकल्प लेकर शुरुआत कर सकते हैं—और निश्चित रूप से, हमें बार-बार यह संकल्प दोहराना होगा—कि हम सत्य में बने रहेंगे।
रोजमर्रा की किसी भी चिंता या परेशानी में, जो हमें उलझन में डालती है या विचलित करती है, हम अपनी प्रतिक्रियाओं पर गौर कर सकते हैं। हमारी भावनात्मक प्रतिक्रियाएं हमेशा हमें यह संकेत देती हैं कि हमें कहां देखना चाहिए।
जब हमें देखने में प्रतिरोध महसूस होता है, तो हम उस प्रतिरोध को देख सकते हैं। हम अपने प्रतिरोध को स्वीकार कर सकते हैं—उसे नज़रअंदाज़ करने के बजाय, जैसा कि हम अक्सर करने की कोशिश करते हैं—और इस स्वीकारोक्ति से हमें एक नई रोशनी मिलती है। अपने प्रतिरोध के बावजूद, हम अपने प्रतिरोध को स्वीकार कर सकते हैं।
हम सत्य में भी विश्वास रख सकते हैं।
हम धीरे-धीरे उन बेड़ियों से मुक्त हो जाएंगे जो हमें उस स्थिति में जकड़ कर रखती हैं जो हमारे अधिकार से परे है। स्वतंत्रता हमारा जन्मसिद्ध अधिकार है, और आनंद भी। हर परिस्थिति में, हम सत्य को खोजने और उसमें बने रहने का संकल्प लेते रह सकते हैं।
हर परिस्थिति में, उससे निकलने का कोई न कोई रास्ता जरूर होता है।
"इस संदेश और सुझाव के साथ मैं आप सभी को गहरे प्रेम से, ब्रह्मांड के प्रेम से, अपने प्रिय मित्रों को आशीर्वाद देता हूँ। शांति में रहें।"
-पार्कवर्क गाइड
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