हम अपने अहंकार-चेतना और सार्वभौमिक बुद्धि के बीच संबंध का अध्ययन कर रहे हैं। जब हम मुख्य रूप से अपने अहंकार से प्रेरित होकर कार्य करते हैं, तो हम असंतुलित हो जाते हैं और समस्याओं में उलझ जाते हैं। हम इसे इस प्रकार भी कह सकते हैं कि यदि हमारे भीतर आंतरिक समस्याएं हैं, तो हम अनिवार्य रूप से असंतुलित हो जाएंगे और बाहरी संघर्षों में फंस जाएंगे।

हम इस बात को किसी भी दृष्टिकोण से देखें, अंततः एक ही बात सामने आती है: अहंकार को स्वयं को त्यागना सीखना होगा।

सीमित अहंकार की वास्तविक आत्मा के सापेक्ष भूमिका के बारे में बौद्धिक ज्ञान का अंबार हमारे लिए ज्यादा मददगार नहीं होगा। हमें अपने भीतर एक ऐसा नया दृष्टिकोण खोजना होगा जो स्वस्थ और सामंजस्यपूर्ण तरीके से त्याग करना संभव बनाए।

आइए इस महत्वपूर्ण विषय पर कुछ नया प्रकाश डालें।

अलग-थलग अहंकार क्यों सूख जाता है?

जब अहंकार आंतरिक ऊर्जा स्रोत से ऊर्जा ग्रहण किए बिना शून्य में कार्य करता है, जहाँ हमारी जीवन शक्ति स्वतंत्र रूप से प्रवाहित होती है, तो वह सूख जाता है, भूखा रहता है और मुरझा जाता है। शाब्दिक रूप से, यदि वास्तविक आत्मा के समर्थन के बिना जीवन के कार्यों को संभालने के लिए छोड़ दिया जाए, तो अहंकार मर जाता है।

इस दृष्टिकोण से देखने पर मृत्यु की प्रक्रिया पर एक नया प्रकाश पड़ता है।

जीवन का यह स्रोत वह सार्वभौमिक आत्मा है जो प्रत्येक आत्मा के केंद्र में निवास करती है। जब हम जन्म लेते हैं, तो हमारा आध्यात्मिक अस्तित्व इस भौतिक संसार के स्थूल पदार्थ में समाहित हो जाता है। पदार्थ में यह समाहित होना इसलिए होता है क्योंकि समग्र चेतना का एक पृथक भाग—जिसे हम अहंकार कहते हैं—समग्र चेतना से, सार्वभौमिक आत्मा से अलग हो जाता है।

यह अलगाव अहंकार की अवस्था को जन्म देता है, जो अंततः इस भौतिक जीवन का परिणाम होता है। और इसी तरह हम जीवन और मृत्यु के चक्रों के इस अनुभव तक पहुंचते हैं।

यदि हममें से कोई भी अलगाव पर विजय प्राप्त कर लेता है, तो हम मृत्यु की प्रक्रिया से मुक्त हो जाते हैं। जब हम स्वयं को, अपने अहंकार को, त्यागने से भयभीत नहीं होते, तब ब्रह्मांडीय शक्तियों के साथ पुनः संबंध स्थापित करना संभव हो जाता है।

यह परलोक में मिलने वाली आशा नहीं है। यह कभी भी, कहीं भी घटित हो सकता है, क्योंकि यह हमारी चेतना की अवस्था का विषय है।

खुद को तरोताज़ा करने के तीन तरीके

स्वयं को तरोताज़ा करने के नियमित तरीकों में से एक है नींद की अवस्था में प्रवेश करना । यदि हम सो नहीं पाते हैं—यदि हमें अनिद्रा की समस्या है—तो यह इस बात का संकेत है कि हम अपने अहंकार में जकड़े हुए हैं और इसलिए गहरे संकट में हैं।

अहंकार के अत्यधिक प्रभुत्व के कारण हम जीवन की अनैच्छिक शक्तियों के प्रति स्वयं को समर्पित नहीं कर पाते। अहंकार हमें रोके रखता है और हमें जीवन की बागडोर अपने हाथ से छोड़ने नहीं देता।

हमें शायद इस बात का एहसास न हो कि हम ऐसा कर रहे हैं, लेकिन फिर भी हम ऐसा कर रहे हैं। यदि हम अपने वास्तविक स्वरूप की शक्तियों से डरते हैं और उन्हें अस्वीकार करते हैं, तो उसमें स्वतःस्फूर्त और अस्थायी रूप से विलीन होने के हमारे रास्ते अवरुद्ध हो जाते हैं।

नींद एक ऐसी अवस्था है जो अहंकार को तनाव और जिम्मेदारियों से मुक्त करती है। अस्तित्व के दिव्य सागर में डूबने से हमें एक विशेष शक्ति प्राप्त होती है। लेकिन यदि हमारा अहंकार अतिसक्रिय है, तो नींद नहीं आती और हम कायाकल्प के इस सबसे आदिम और सार्वभौमिक रूप से वंचित रह जाते हैं।

एक और अवस्था जो हमें ऊर्जा प्रदान करती है, वह है पारस्परिक प्रेम । जब हम गहन, स्वस्थ आत्म-विस्मृति के माध्यम से खुद को मुक्त करते हैं, तो हम सौंदर्य और सार्वभौमिक शक्ति के विशाल सागर में विलीन हो जाते हैं। ऐसा तब होता है जब हम किसी दूसरे "क्षेत्र" या व्यक्ति को स्वीकार करते हैं और उसके साथ विलीन हो जाते हैं।

किसी दूसरे प्राणी में विलीन होकर हम स्वयं को सार्वभौमिक जीवन शक्ति के साथ संगत बनाते हैं और एक ऐसा अनुभव प्राप्त करते हैं जो हमारे अस्तित्व के हर स्तर को भर देता है: मानसिक, शारीरिक, भावनात्मक और आध्यात्मिक। इसलिए, प्रेमपूर्ण यौन संबंध सबसे पूर्ण आध्यात्मिक अनुभव है जो हम प्राप्त कर सकते हैं।

अपने वास्तविक स्वरूप का अनुभव करके, हम इस सृजनात्मक तत्व की संपूर्ण भव्यता से पोषित होते हैं। अहंकार को त्यागने से वह क्षणिक रूप से उसमें लीन हो जाता है, जिसके परिणामस्वरूप उसके कर्तव्यों से क्षणिक मुक्ति मिलती है।

लेकिन यह पहले से कहीं अधिक मजबूत और बेहतर होकर उभरा है!

वास्तव में, अहंकार अधिक बुद्धिमान और लचीला हो जाता है, और आनंद से भर जाता है। एक बार जब यह इस दिव्य सागर में डूब जाता है, तो अहंकार हमेशा के लिए बदल जाता है।

अहंकार न केवल अविश्वसनीय रूप से समृद्ध होता है, बल्कि समर्पण और आनंद में डूबे रहने की उसकी क्षमता - प्यार में और सच्चाई में - आनुपातिक रूप से फैलती है। दूसरे के साथ अहंकार की यह तीव्र पिघलना हमारे लिए खुद को भूलने और पार करने का सबसे प्रभावी तरीका है।

तीसरी अवस्था जो मन को तरोताज़ा करती है, वह है ध्यान । यह कोई मानसिक व्यायाम नहीं है, बल्कि स्वयं को पूरी तरह से दैवीय बुद्धि के प्रति समर्पित करना है। हमें इसे सामान्य रूप से नहीं, बल्कि विशिष्ट समस्याओं के समाधान के लिए करना चाहिए।

जहां कहीं भी हमारी व्यक्तिगत बाधाएं—जिनमें अक्सर भय शामिल होता है—हमारे वास्तविक स्वरूप तक पहुंचने का द्वार रोकती हैं, वहां उन पर ध्यान करने से मदद मिल सकती है।

अगर यह बहुत आसान लगता है, तो संभवतः हम खुद को धोखा दे रहे हैं।

सत्य ही हमें पुनर्जीवित करता है।

जब हम इन बाधाओं को दूर करने में सक्षम होते हैं - क्योंकि हमारी सच्चाइयों का प्यार हमारी त्रुटियों के प्रति लगाव से अधिक है - हम ज्ञान के समुद्र में आत्मसमर्पण कर सकते हैं जो हमें पुनर्जीवित करेगा और आत्मसात करेगा। जैसा कि हम सच्चाई में पीते हैं, नया ज्ञान कई अन्य आंतरिक दरवाजे भी खोल सकता है।

इन सभी स्थितियों में, अहंकार स्वयं को त्याग देता है और फिर भीतर किसी उच्चतर अनुभूति का अनुभव करता है। एक स्वस्थ जीवन में, आदर्श रूप से हम नियमित रूप से इन सभी अनुभवों को प्राप्त करने और उनका आनंद लेने में सक्षम होते हैं।

हम अपनी तत्परता, सही दृष्टिकोण और जीवन के प्रति सक्रिय भागीदारी के माध्यम से इसकी संभावना उत्पन्न करते हैं। जब ऐसा होता है, तो हमारा संपूर्ण जीवन अंततः हमारे महान वास्तविक स्व द्वारा सक्रिय हो जाएगा, जब तक कि वह और हमारा अहंकार एक न हो जाएं।

उस क्षण, यह परम बुद्धि हमारे जीवन पर हावी हो जाती है, जिससे अहंकार मुक्त होकर लचीला हो जाता है। हम अपने सच्चे आध्यात्मिक अस्तित्व के ज्ञान, आनंद और शक्ति से परिपूर्ण होकर विश्राम कर सकते हैं। हम जो कुछ भी करते हैं, चाहे वह कितना भी सामान्य क्यों न हो, अब उसमें वह वास्तविक आत्मा समाहित हो जाती है जो स्वतंत्र रूप से, अपने आप कार्य करती है।

हमें अपने वास्तविक स्वरूप से संपर्क करने के लिए किसी प्रयास की आवश्यकता नहीं होगी, क्योंकि अब भय या प्रतिरोध जैसी कोई बाधा नहीं रहेगी। जितना अधिक हम इस प्रक्रिया को अपनाएंगे—जैसे-जैसे हम अपने वास्तविक स्वरूप के साथ विलीन होते जाएंगे—उतना ही अधिक हम ऊर्जा से परिपूर्ण महसूस करेंगे।

इन सब बातों को रोकने वाली चीज़ें वे आंतरिक अवरोध हैं जिन्हें हमारा अहंकार दूर करने को तैयार नहीं है। यह अवरोध जितना अधिक होता है, जीवन सूखता जाता है और मृत्यु निकट आने लगती है। जब हम पूरी तरह से सूख जाते हैं, तो शारीरिक मृत्यु ही स्वाभाविक परिणाम होता है।

तो मृत्यु का कारण क्या था?

हमारे अहंकार-स्वरूप का हमारे गहरे, वृहद स्वरूप से अलग होना।

हम उस चीज का विरोध करते हैं जो हमें जीवन देती है।

क्या आप एक कदम और आगे बढ़ने के लिए तैयार हैं? आइए, उन कारणों पर गहराई से विचार करें जिनकी वजह से हम उस चीज़ से इतना डरते हैं जो हमें जीवन देती है। हम ऐसा क्यों करते हैं, यह मानते हुए कि जीवन के स्रोत से जुड़ना हमें नष्ट कर देगा?

हम जानबूझकर या अचेतन रूप से, जिन अनुभवों की बात कर रहे हैं उन्हें खतरनाक क्यों मानते हैं? हम अपने अहंकार के नियंत्रण को त्यागने और शाश्वत चेतना और दिव्य नियमों के विशाल सागर में डूबने से क्यों इनकार करते हैं?

हम खुद को क्यों रोकते हैं और इन सब में बाधा क्यों डालते हैं?

चाहे हम सतह पर कितनी भी ज़ोर-शोर से कोशिश करें, भीतर ही भीतर हमारे जीवन में बाधाएँ छिपी होती हैं। शायद हम सोचते हैं, मैं उस तरह का इंसान नहीं हूँ । लेकिन ऐसा नहीं है। इस संपर्क की चाहत कभी भी इंसान के दिल से मिटाई नहीं जा सकती, चाहे कितना भी संघर्ष, भ्रम और भय क्यों न हो।

तो फिर, आखिर वह क्या कारण है जो हमें उन मनोवृत्तियों से चिपके रहने के लिए प्रेरित करता है जो हमें मूल स्रोत से पुनर्भरण प्राप्त करने के अवसर को नष्ट कर देती हैं, यह देखते हुए कि यह किस प्रकार मानस को सुखा देती है और मृत्यु की ओर ले जाती है, जबकि जीवन को अप्रिय और निराशाजनक बना देती है?

हमें यह विचार कहाँ से आया कि अहंकार से प्रेरित जीवन सुरक्षित और बेहतर होता है?

यह वाकई पेचीदा है, है ना?

कई अन्य व्याख्यानों में, हमने पहले ही इस रहस्य से कुछ हद तक पर्दा उठाया है, और उन कारणों में से कुछ का पता लगाया है - वास्तव में छद्म कारण - जिनके बारे में हम सोचते हैं कि हमें खुद को उस चीज से बचाने के लिए चाहिए जो हमें जीवित और खुशहाल बनाती है।

हमने उन अदूरदर्शी, गलत निष्कर्षों और निराशावाद को देखा है जो लोगों को इतना विनाशकारी बना देते हैं कि हम "हार मानने" के बजाय अपना जीवन त्यागना पसंद करेंगे, या कम से कम हमें तो ऐसा ही लगता है।

लेकिन अब हम इस स्थान पर आ गए हैं कि हर किसी को अंततः अपने आध्यात्मिक जीवन पर पहुंचना चाहिए, जहां हम एक अत्यंत महत्वपूर्ण सीमा पर खड़े होते हैं, जिसे हमें अपनी विकासवादी यात्रा पर पार करना चाहिए।

हम विनाशकारी राहत क्यों चुनते हैं?

आगे बढ़ने से पहले, इस विषय पर एक बार फिर ज़ोर देना ज़रूरी है। हमें अपने अहंकार को त्यागने की इतनी तीव्र आवश्यकता होती है कि जब हमारे व्यक्तित्व का भयभीत और विकृत हिस्सा इस स्वाभाविक प्रक्रिया का सामना करता है, तो वह इससे बचने का कोई अस्वाभाविक तरीका खोज लेता है।

इसीलिए बहुत से लोग नशे की लत में सुकून ढूंढते हैं। इसीलिए नींद न आने वाला व्यक्ति असली समस्या पर काबू पाने के लिए अहंकार की बाधा को दूर करने जैसे कठिन काम करने के बजाय गोली ढूंढता है।

भय और आंतरिक विकृतियाँ भी एक कारण हैं जिसके चलते एक व्यक्ति जिसका अहंकार हावी होता है—और इसलिए उसे पर्याप्त पुनर्भरण नहीं मिल पाता—आत्म-विनाशकारी लक्ष्यों का अनुसरण करता है।

आत्म-विनाशकारी कृत्यों में लिप्त होना मृत्यु के साथ चलना है।

हम इसकी ओर आकर्षित हो रहे हैं और इसे पाने की गति तेज कर रहे हैं। क्योंकि जब राहत पाने के सभी रास्ते विफल हो जाते हैं, तो मृत्यु ही वह महान मुक्ति बन जाती है जिसकी हमें तलाश है। हम अपने झूठे विचार को छोड़ने के बजाय मरना पसंद करेंगे।

सच को उजागर करने से हमारा हठ और इसके बदले में अपनाई जाने वाली हमारी सभी आत्म-विनाशकारी आदतें, असल में आत्महत्या के धीमे रूप हैं। जिस हद तक हम मृत्यु से डरते हैं, उसी हद तक हम अवचेतन रूप से उसकी कामना भी करते हैं।

यह लालसा इस बात से उपजी है कि एकाकी अहंकार के लिए निरंतर जागृत रहना लेकिन पूर्ण रूप से जीवित न होना कितना असहनीय होता है। परिणामस्वरूप, हम दुविधा में पड़ जाते हैं।

एक तरफ़, हम अपने अहंकार को स्वस्थ तरीके से त्यागने से डरते हैं, वहीं दूसरी तरफ़, हम उसे त्यागने के लिए अस्वास्थ्यकर तरीकों की ओर भाग रहे हैं। अगर हम अलग रहने पर अड़े रहते हैं, तो यह एक ऐसा द्वंद्व है जिसके साथ हमें जीना होगा।

अब समय आ गया है कि हम उस मूलभूत कारण पर गौर करें जिसके चलते हम स्वस्थ अवस्था में सब कुछ त्यागने और अपने वास्तविक स्वरूप को खुलकर जीने देने से डरते हैं। हम इस अधिक व्यापक ज्ञान और सुव्यवस्थित दिव्य आंतरिक सत्ता पर भरोसा क्यों नहीं कर पाते?

आइए, उन कारणों को हमारे अवचेतन मन की गहराइयों से बाहर निकालें जहाँ हममें से अधिकांश लोग छिपे हुए हैं। क्योंकि हमें सच्चाई को स्पष्ट रूप से देखना होगा।

अन्यथा, हम अपनी विनाशकारी सोच के पीछे के कारणों को पूरी तरह से समझे बिना ही खुद को बदलने की कोशिश में जुट जाएंगे। इस तरह से कुछ भी वास्तविक हासिल नहीं किया जा सकता।

परिवर्तन केवल बाधाओं को दूर करने से ही हो सकता है, और कभी भी उनके ऊपर जुताई करने से नहीं।

अहंकार सुरक्षित रूप से आत्मसमर्पण क्यों नहीं कर सकता?

इस स्थिति का मूल कारण, जिसमें बहुत से लोग फंसे हुए हैं और जहां अहंकार का पूर्ण नियंत्रण है, यह है: एक आध्यात्मिक नियम है जो अहंकार के लिए उन मनोवृत्तियों को छोड़ना खतरनाक बनाता है जो वास्तविक स्व के नियमों के साथ असंगत हैं।

यही कुंजी है.

जहां कहीं भी हम अपने विनाशकारी तरीकों पर अड़े रहते हैं, वहां अपने अहंकार को सुरक्षित और स्वस्थ तरीके से छोड़ना बिल्कुल असंभव हो जाएगा।

अहं को किन स्वस्थ दृष्टिकोणों को अपनाना चाहिए? उसे प्रेमपूर्ण, उदार और खुला होना चाहिए, साथ ही भरोसेमंद, यथार्थवादी और आत्म-अभिव्यक्ति करने में सक्षम होना चाहिए। ये वे गुण हैं जो हमें वृहत्तर वास्तविकता और उन दिव्य नियमों में मिलते हैं जिन पर ब्रह्मांड चलता है।

अपने वास्तविक स्वरूप का उल्लंघन करना घृणा और कमजोरी को दर्शाता है, जिससे अलगाव, भ्रम और अविश्वास की भावनाएँ पनपती हैं। हम स्वयं की देखभाल करने के बजाय स्वयं को नुकसान पहुँचाने की प्रवृत्ति रखेंगे और ऐसे कार्यों में संलग्न होंगे जो हमारे अपने हित के विरुद्ध होंगे।

इस तरह के अस्वस्थ अहंकार के साथ जीना, दिव्यता के अर्थ के बिल्कुल विपरीत है। हम स्वयं की देखभाल करने में सक्षम नहीं होंगे, इसलिए जीवन भय से भरा होगा। असुरक्षा हमारी निरंतर साथी बन जाएगी।

किसी ठोस आधार के अभाव में, अहंकार तनाव और निरंतर अप्रियता से बचने के लिए तरसेगा, और यदि स्थिति इतनी खराब हो जाती है, तो वह पागलपन के माध्यम से खुद को मुक्त करने का विकल्प चुन सकता है।

विनाशकारी होना कैसा दिखता है?

हम सकारात्मक रहना नहीं चाहते, उन क्षेत्रों में अपना सर्वश्रेष्ठ देना नहीं चाहते जहाँ हम दुखी और संघर्षरत हैं। हम यह मानने से इनकार करते हैं कि हम ही अपनी सफलता में बाधक हैं। और हमारी जागरूकता की कमी के कारण हम इस दहलीज को पार नहीं कर पाते।

इसलिए यह समझना अत्यंत आवश्यक है कि हम किस प्रकार अपने द्वारा किए जा रहे विनाशकारी कार्यों को समझना शुरू करें। ऐसा करने के लिए, हम एक निष्पक्ष पर्यवेक्षक की भूमिका निभा सकते हैं, और कुछ समय के लिए स्वयं को तटस्थ भाव से देख सकते हैं। इस प्रकार के आत्म-मूल्यांकन के लिए आत्म-स्वीकृति और अपने भ्रमों को त्यागने का दृढ़ संकल्प आवश्यक होगा।

हमें आत्मप्रशंसा करना और अपनी असलियत से बढ़कर होने का दिखावा करना भी बंद करना होगा।

विनाश करने की हमारी छिपी हुई इच्छा

हालांकि अहंकार का अधिकांश भाग चेतन होता है—हम अपने व्यवहारों से अवगत होते हैं—अहंकार का एक अचेतन पक्ष भी होता है। यदि अहंकार का अचेतन भाग किसी विनाशकारी मनोवृत्ति से जुड़ा हो, तो यह भाग वास्तविक आत्मा की शक्तियों के साथ संगत नहीं होता।

इसलिए, जब ऐसा अहंकार मुक्त हो जाता है, तो कोई सहारा नहीं बचता। यह असुरक्षित हो जाता है। इसे पकड़ने के लिए कुछ नहीं मिलता और यह पूरी तरह अव्यवस्थित हो जाता है।

अतः, जो अहंकार वास्तविक आत्मा द्वारा निर्देशित और प्रेरित नहीं होता, वह किसी भी चीज़ का सामना नहीं कर सकता। वह किसी भी बुद्धि से पूरी तरह अलग हो जाता है। यहाँ तक कि यह भी कहा जा सकता है कि ऐसे अहंकार का त्याग न करना "सही" था।

यह जीने का कोई तरीका नहीं है।

जब तक हम अपनी विनाशकारी प्रवृत्ति को त्यागने से इनकार करते रहेंगे, तब तक अगर हम थोड़ी सी भी समझदारी बनाए रखना चाहते हैं तो अहंकार को कायम रहना होगा। आखिरकार, बढ़े हुए अहंकार के कारण आत्म-सम्मान की अतिरंजित भावना रखना, बिखरने से बेहतर है। यदि वास्तविक आत्मा पर भरोसा नहीं किया जा सकता, तो स्वयं को त्याग देने वाले अहंकार के पास सहारा लेने के लिए कुछ भी नहीं बचता।

इसका अर्थ यह है कि यदि हम वृहत्तर बुद्धि पर भरोसा नहीं करते, तो हम अहंकार के सीमित बुद्धि, सीमित तर्क और सीमित नियमन के दायरे में ही सिमट जाते हैं। यह भी कोई मामूली बात नहीं है।

भले ही अहंकार से प्रेरित मन, परम आत्मा की तुलना में कितना भी सीमित क्यों न हो, उसमें तर्क करने की क्षमता और वास्तविकता की सीमित समझ तो होती ही है। सच तो यह है कि अहंकार की इच्छा के बिना, दिव्य इच्छा—भले ही वह कहीं अधिक शक्तिशाली हो—भी कार्य नहीं कर सकती।

तो यही वह कारण है जिसकी वजह से हमें किसी चीज को छोड़ने में इतना डर ​​लगता है। इस समझ के साथ, हम अपने जीवन को एक अलग नजरिए से देख सकते हैं। यानी, अगर हमें लगता है कि हम किसी चीज को छोड़ नहीं सकते, तो इसका मतलब है कि हमारे अंदर कुछ विनाशकारी शक्तियां बेकाबू होकर काम कर रही हैं।

हमारे भीतर कहीं न कहीं एक ऐसी इच्छाशक्ति मौजूद है जो विनाशकारी होना चाहती है। यह इच्छाशक्ति बहुत गंभीर है। कोई आकस्मिक शक्ति हमें हमारी इच्छा के विरुद्ध विनाशकारी कार्य करने के लिए मजबूर नहीं कर रही है।

नहीं, हम खुद ही विनाशक हैं।

जब तक हम अपनी विनाशकारी प्रवृत्तियों को स्वीकार करने से इनकार करते रहेंगे, जो हमारी सुव्यवस्थित आत्म-छवि के विपरीत हैं, तब तक हम खुद को पीड़ित ही समझते रहेंगे। वास्तव में, यही विनाशकारी प्रवृत्ति हमें भयभीत और असुरक्षित बना रही है, क्योंकि हम इसे देखना ही नहीं चाहते, इससे छुटकारा पाना तो दूर की बात है।

इस परिप्रेक्ष्य से स्थिति को देखने से हमें आत्म-भ्रम से मुक्ति मिलेगी। और इससे हमारी विनाशकारी प्रवृत्ति में काफी कमी आएगी। यह सच है कि हम कुछ क्षेत्रों में विनाशकारी होना चाहेंगे, लेकिन जहां संभव हो, थोड़ी प्रगति का दावा कर पाना अच्छी बात है।

हम किस प्रकार चुपचाप जीवन को धोखा देते हैं

विनाशकारी होना कैसा दिखता है? यह उतना स्पष्ट और प्रत्यक्ष नहीं हो सकता जितना हम सोचते हैं। अक्सर, यह उस सूक्ष्म तरीके से होता है जिससे अहंकार अलग रहने की कोशिश करता है। शायद हम विस्तार करना और प्रेमपूर्ण या दयालु होना नहीं चाहते।

शायद हम प्रतिशोधी हैं, दूसरों को अपने कष्टों से दंडित कर रहे हैं। बीमारी इसका एक तरीका हो सकती है। ऐसे अस्पष्ट, क्षणभंगुर रवैये को समझना कठिन हो सकता है। वे इतने मायावी होते हैं कि लगभग अस्तित्वहीन प्रतीत होते हैं।

एक दिन हमें उनकी एक झलक मिल जाती है, और फिर उन्हें भुला पाना मुश्किल हो जाता है। फिर वे एकदम स्पष्ट हो जाते हैं, जैसे कोई उभरा हुआ नक्शा हमें ज़मीन की वास्तविक बनावट दिखा देता है।

शायद हम अपने मन के नकारात्मक कोनों में यह सोचते हैं कि कोई भी वास्तव में यह नहीं जानता कि हम क्या सोचते और महसूस करते हैं। इसलिए, इसका कोई महत्व नहीं है। है ना?

यह हमारी कम वांछनीय प्रवृत्तियों के प्रति एक व्यापक दृष्टिकोण है। हम उन्हें छुपाना पसंद करते हैं, यह मानते हुए कि उन्हें गुप्त रखने से वे महत्वहीन हो जाती हैं।

इससे भी आगे बढ़कर, हम मानते हैं कि अगर हमारे भीतर दबी हुई छोटी-छोटी विनाशकारी प्रवृत्तियाँ कोई बाहरी प्रभाव डालती हैं, तो यह घोर अन्याय है। "कोई नहीं जानता था कि मैं क्या महसूस करता हूँ, केवल वही जानते थे जो मैं महसूस करने का दिखावा करता था! और अगर मैं वैसा ही महसूस करता हूँ जैसा मैं दिखावा करता हूँ, तो दूसरों का वैसा ही व्यवहार करना अन्यायपूर्ण होगा जैसा वे करते हैं।"

इस सोच में यह भ्रम छिपा हुआ है कि जीवन को धोखा दिया जा सकता है।

यह जीवन के प्रति बहुत से लोगों के दृष्टिकोण को दर्शाता है। यह बताता है कि हम अक्सर ईमानदारी से जीवन के इस कार्य में खुद को समर्पित नहीं करते, बल्कि दिखावटी व्यवहार करते हैं जिसके आधार पर हम परखे जाने की उम्मीद करते हैं और उसी के अनुसार अच्छे परिणाम प्राप्त करते हैं।

इन परिस्थितियों में, यह सोचकर कि जीवन वास्तव में इस तरह चल सकता है, हमारे लिए जीवन पर भरोसा करना असंभव हो जाता है।

हमें अपने कार्यों को बारीकी से देखना चाहिए और समझना चाहिए कि हम जीवन को गंभीरता से नहीं लेते, हम जीवन और अपने हर काम में अपना सर्वश्रेष्ठ योगदान नहीं देते। अपने कार्यों को इस तरह से पहचानना—अपनी छिपी हुई छोटी-छोटी बेईमानियों को उजागर करना—एक रचनात्मक गतिविधि है जो हमारे वास्तविक स्वरूप के अनुकूल है।

इसकी शुरुआत उस पल से हो सकती है जब हम अपने भीतर से यह कहना शुरू करते हैं: "मैं जीवन की इस प्रक्रिया में अपना सर्वश्रेष्ठ देना चाहता हूँ। मैं अपने भीतर की सर्वोत्तम शक्तियों का योगदान देना चाहता हूँ। जहाँ कहीं भी मैं ऐसा नहीं कर पाता और मैं अपने कार्यों को देखने में असमर्थ रहता हूँ, मैं चाहता हूँ कि मेरा वास्तविक स्वरूप मेरा मार्गदर्शन करे—मुझे जागरूक होने में मदद करे। मैं वास्तव में जो कर रहा हूँ उस पर ध्यान देना चाहता हूँ।"

इस तरह के नेक रवैये के साथ, हम कुछ नया शुरू कर देते हैं, ठीक उसी क्षण जब हम ऐसे सकारात्मक विचार व्यक्त करते हैं।

जब हम ईश्वर से जुड़ जाते हैं तो क्या होता है?

समस्या के क्षेत्रों में ही हमें तलाश करनी चाहिए। हमारी दैनिक कठिनाइयाँ हमारे काम को प्रभावित करती हैं और यही दृष्टिकोण हमारी परेशानियों को सुलझाने की कुंजी है। जितना अधिक हम इस तरह का रवैया अपनाएंगे, उतना ही हमारा अहंकार हमारे वास्तविक स्वरूप के अनुरूप होता जाएगा।

इससे हमारी ईमानदारी के अनुपात में अहंकार को छोड़ने का भय कम हो जाता है। क्योंकि इससे हमें भरोसा करने के लिए कुछ बड़ा और अधिक विश्वसनीय मिलता है।

ईश्वरीय इच्छा का आह्वान करके, हम स्वयं को इस बात का विश्वास दिला सकते हैं कि ईश्वर वास्तव में विद्यमान है, क्योंकि हम स्वयं उसके ज्ञान और असीम अच्छाई का अनुभव करेंगे। यदि हम अपने वास्तविक स्वरूप तक पहुँचते हैं, तो हम उसके प्रेममय और निर्मल स्नेह के आलिंगन को सहजता से अनुभव कर सकते हैं।

ईश्वरीय इच्छा सभी के कल्याण के लिए कार्य करती है, जिससे सभी को पूर्णता प्राप्त होती है। यह अविभाजित बुद्धि अत्यंत सुरक्षित और पूर्णतः विश्वसनीय है।

लेकिन जब तक हमारे अहंकार के लक्ष्य ईश्वरीय इच्छा और आध्यात्मिक नियमों के बिल्कुल विपरीत हैं, तब तक हम उस पर भरोसा कैसे कर सकते हैं? हम जिसका विरोध करते हैं, उसके साथ कैसे सामंजस्य स्थापित कर सकते हैं?

जब हम अंदर से अस्थिर और असुरक्षित महसूस करते हैं, भयभीत और चिंतित होते हैं—जब हमें लगता है कि हमारा कोई महत्व नहीं है—तो हम एक विनाशकारी रवैया अपना लेते हैं। हमारे अंदर एक नकारात्मकता होती है जिसे हम अभी तक छोड़ने को तैयार नहीं होते।

जब भी हमें चिंता महसूस हो, हम खुद से पूछ सकते हैं: "मेरी विनाशकारी प्रवृत्ति कहाँ है? मेरी नकारात्मकता कहाँ है?"

"मैं अपने भीतर की दिव्यता को कहाँ देने से इनकार करता हूँ?"

प्यार का दिखावा करने से कुछ क्यों नहीं बदलता

अंततः, अनेक धर्मों में सिखाई गई मूलभूत सद्गुणों से ही सुख प्राप्त होता है। क्योंकि वास्तव में, यदि हर बात को उसके मूल तत्व तक सीमित कर दिया जाए, तो अंततः यह प्रेम का ही प्रश्न है।

लेकिन हजारों वर्षों से यही उपदेश देते रहने से कुछ ही लोगों को कोई लाभ हुआ है। यह जानना कि प्रेम ही ब्रह्मांड की कुंजी है, वास्तव में किसी के लिए सहायक नहीं रहा है। अक्सर, इसने लोगों को और अधिक पाखंडी ही बना दिया है।

अपनी विनाशकारीता को उजागर करने के परिवर्तनकारी कार्य करने के बजाय, लोगों ने यह विश्वास करने में स्वयं को बहक दिया है कि वे प्रेम कर रहे हैं, जबकि सतह के नीचे वे नहीं हैं। उन्होंने किसी भी भावनाओं को कवर किया है जो प्यार के विपरीत हैं, और एक सतही लिबास के साथ खुद को सुशोभित करते हैं जो प्यार की उपस्थिति देता है। इस तरह के कवर-अप आत्म-धोखे से ज्यादा कुछ नहीं हैं, और अधिकांश समय दूसरों को बेवकूफ नहीं बनाया जाता है।

हम कितनी बार यह दावा करते हैं कि हमारी सबसे बड़ी कमजोरी यह है कि हम बहुत प्यार करते हैं? वहीं दूसरी ओर, हम भीतर ही भीतर आक्रोश और द्वेष से भरे रहते हैं। हम दावा करते हैं कि हमारे इतने अधिकार जताने वाले और हावी होने वाले स्वभाव का कारण हमारा प्यार है।

लेकिन मन ही मन हम पूर्ण नियंत्रण चाहते हैं ताकि हम जीत सकें और अपनी मनमानी कर सकें। हम दावा करते हैं कि हमारा यह अहंकारी, अस्वस्थ अभिमान आत्म-प्रेम है, लेकिन वास्तव में हम बस दूसरों से बेहतर बनना चाहते हैं और किसी को भी रत्ती भर भी रियायत नहीं देना चाहते।

ये वो आत्म-धोखे हैं जिन्हें हमें उजागर करना होगा। आध्यात्मिक मार्ग पर काफी प्रगति करने के बाद भी, हम अपने भीतर के ऐसे पहलुओं को लेकर अनभिज्ञ रह सकते हैं।

जब भी हम इस तरह के आत्म-भ्रमों को आँख बंद करके थामे रहते हैं, तो यह इस बात का संकेत है कि हम खुद को प्रकट नहीं करना चाहते। यह प्रेम के नियम का घोर उल्लंघन है। यही उल्लंघन अंततः किसी भी व्याकुल व्यक्ति को पीड़ा पहुँचाता है।

अगर हम दुखी हैं तो हमें यही पता लगाना होगा: "मैं प्रेम के नियम का उल्लंघन कहाँ करता हूँ? मैं खुद को कहाँ रोकता हूँ और अलग-थलग रहता हूँ? मुझमें ईमानदारी की कमी कहाँ है, चाहे सीधे-सीधे झूठ बोलकर हो या कुछ बातों को छुपाकर? मैं खुद को कहाँ धोखा दे रहा हूँ?"

"मैं कहाँ झुकने से इनकार करता हूँ, और कहाँ पीछे हटने से इनकार करता हूँ?"

ये महत्वपूर्ण प्रश्न हैं जिन्हें हमें पूछना चाहिए और जिनका उत्तर देना चाहिए। उत्तर हमारी अपेक्षा से भिन्न हो सकता है। सच्चाई हमारे अनुमान से अलग हो सकती है।

अहंकार के बल पर जीना असुरक्षा के जाल में फंसना है, जिससे एक अपर्याप्त और कष्टदायी सीमित जीवन का निर्माण होता है। यह कितनी भयावह सच्चाई है! कोई भी वास्तव में अपने जीवन का अंत नहीं चाहता। लेकिन अफसोस, अलग हुए अहंकार का अंत अवश्य होना चाहिए।

अपने वास्तविक स्वरूप की ओर वापस लौटने के लिए संघर्ष करने से ही, जहाँ हम एक बार फिर प्रेम के नियम और सत्य के नियम के साथ सामंजस्य स्थापित कर लेते हैं, हमारा अहंकार सुरक्षित रूप से खुद को त्याग सकता है और दिव्य के साथ एक हो सकता है।

कष्टों के सुखों का त्याग करना

नकारात्मकता के साथ बने रहने का चुनाव करना हमारे ऊपर है। क्या हम अपनी शिकायतों और आत्म-दया में लिप्त रहना चाहते हैं, दूसरों के खिलाफ आरोप गढ़ते रहना चाहते हैं, और इस भ्रम में जीना चाहते हैं कि हम पीड़ित पक्ष हैं?

इन सब चीजों से हमें एक ऐसा सुख मिलता है जिसे हम छोड़ना नहीं चाहते। लेकिन इन विलासिताओं के लिए हमें जो कीमत चुकानी पड़ती है, वह वास्तव में बहुत अधिक है।

जब तक हम इस तरह के सुख को चुनते रहेंगे—और इसके साथ आने वाले सभी दर्द, अपराधबोध और असुरक्षा को भी—तब तक हम अच्छा महसूस करने का अधिकार खोते रहेंगे। और अच्छा महसूस करना हमारा जन्मसिद्ध अधिकार है। लेकिन जब तक हम बुरा महसूस करने को महत्व देते रहेंगे, अच्छा महसूस करना डरावना लगेगा।

लेकिन अगर हम यह दावा करना छोड़ दें कि हम पीड़ित हैं—जो हमारी आत्म-दया, आक्रोश और उन सभी लोगों को दोष देने की भावना को बढ़ावा देता है जिन्हें हम अपने जीवन की बुरी स्थिति के लिए जिम्मेदार मानते हैं—तो हम अच्छी भावनाओं से डरना बंद कर देंगे।

अगर हम अपनी नकारात्मकता को दूर कर लें, तो हमारा भरोसा अपने आप बहाल हो जाएगा। यह एक झूले की तरह काम करता है। उदाहरण के लिए, खुद से नफरत को ही ले लीजिए। सिर्फ यह कह देने से काम नहीं चलेगा कि हमने इसे छोड़ दिया है।

इस तरह के प्रयास निश्चित रूप से विफल होंगे। लेकिन हम अपने आप को नापसंद करने के जायज़ कारणों को जितना भी दूर कर दें, आत्म-नापसंदगी अपने आप ही समाप्त हो जाएगी।

भरोसे के साथ भी यही बात है। जब हम खुद पर भरोसा न करने के उचित कारणों को समझेंगे, तो हम स्वतः ही भरोसा करने लगेंगे। क्योंकि सार्वभौमिक जीवन शक्ति निरंतर संतुलन स्थापित करने के लिए कार्यरत रहती है।

सबसे अच्छा तरीका है कि हम प्रतिदिन ध्यान के माध्यम से स्वयं को मजबूत करें। हम अपने मन में कह सकते हैं: "मैं अपनी विनाशकारी प्रवृत्ति को त्यागना चाहता हूँ। यदि मैं अभी ऐसा नहीं कर पा रहा हूँ, तो मैं अपने वास्तविक स्वरूप से प्रार्थना करता हूँ कि वह मुझे मेरी समस्या का समाधान करने में मदद करे और इस दलदल से बाहर निकलने में मेरी सहायता करे। यही मेरी सच्ची इच्छा है।"

अब, अगर हमें लगता है कि वास्तव में हम यह नहीं चाहते हैं, तो इसे नज़रअंदाज़ न करें। क्योंकि इस बाधा को देखना और समझना बेहद ज़रूरी है।

तो, यही हमारा नया प्रारंभिक बिंदु बन जाता है। यहाँ से हम कह सकते हैं: "मैं यह जानना चाहता हूँ कि मैं अच्छाई क्यों नहीं चाहता। अच्छी भावनाओं को चाहने से मुझे क्या रोक रहा है?"

हमें जिस भी क्षेत्र में बाधाएं आती हैं, हम कह सकते हैं: "काश मैं यह चाह पाता। मुझे क्या रोक रहा है? मैं यह पता लगाने के लिए अपना सर्वश्रेष्ठ प्रयास करना चाहता हूं कि मैं कहां और क्यों अटका हुआ हूं।"

यही हमारी इस दुविधा से निकलने का रास्ता है।

रास्ता तभी निराशाजनक हो जाता है जब हम उस बिंदु से मुंह मोड़ लेते हैं जहां हम अटके हुए हैं।

उस आवाज़ को सुनना जो कहती है नहीं

शायद हम यह महसूस करते हैं कि हम हर किसी को नापसंद करते हैं। इस स्थिति में आगे क्या करना चाहिए? सबसे पहले, हमें यह समझना होगा कि दूसरों को नापसंद करना—जो अनिवार्य रूप से स्वयं के प्रति बुनियादी नापसंदगी से जुड़ा होता है—अविश्वास का भी एक प्रश्न है।

एक संभावित पहलू जिस पर विचार किया जा सकता है, वह है हमारी चीजों को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करने और अतिशयोक्ति करने की प्रवृत्ति। हम कभी-कभी मान लेते हैं कि हमारे साथ जो हो रहा है वह इतना बुरा है कि उससे उबरने की कोई गुंजाइश ही नहीं है। लेकिन असल में हमने अपनी बुरी स्थिति को बहुत बढ़ा-चढ़ाकर पेश किया है और उसे सौ गुना विकृत कर दिया है।

अब हमें उन सभी चीज़ों पर गौर करने की ज़रूरत है जिन्होंने हमें अतीत में—जहाँ तक हमें याद है—और वर्तमान में भी, चोट पहुँचाई है, और उन्हें नई नज़र से देखने की ज़रूरत है। शायद इसका कोई और अर्थ हो, जो हम सहज ही मान लेते हैं। हम हर चीज़ को ऐसे देखते हैं जैसे वह बंद और अपरिवर्तनीय हो, जिसका कोई भी संभावित परिणाम विनाशकारी न हो।

हमें अपने दृष्टिकोण में बदलाव लाने की आवश्यकता है, साथ ही एक बेहतर वास्तविकता देखने की हमारी इच्छा में भी। हम सोचते हैं कि हम पूरी स्थिति को समझ रहे हैं, लेकिन अपने अहंकार के कारण हम केवल एक सीमित पहलू को ही देख पा रहे हैं।

हम पूछ सकते हैं: "क्या यह पूरी सच्चाई है? क्या ऐसे अन्य पहलू भी हो सकते हैं जिन्हें मैं नजरअंदाज कर रहा हूँ क्योंकि मैंने खुद को अलग-थलग कर लिया है?"

हम खुद से यह भी पूछ सकते हैं: "क्या मैं लोगों को पसंद करना चाहता हूँ?" हो सकता है हमारा मन कहता हो कि हमें लोगों को पसंद करना चाहिए , लेकिन हम इसका विरोध करते हैं।

अपने भीतर के इस संघर्ष के प्रति जागरूक होने मात्र से ही हम आध्यात्मिक मार्ग पर कई मील की यात्रा कर सकते हैं। ऐसी जागरूकता हमारे दुखों से मुक्ति पाने के लिए एक आवश्यक शर्त है।

इसलिए, 'नहीं' कहने वाले पक्ष को समझने के लिए जागरूकता आवश्यक है।

अपने भीतर की इस 'नहीं' की अनुभूति के साथ, हम पूछ सकते हैं: "क्यों नहीं?" एक सामान्य सिद्धांत बनाने के बजाय, यह कहीं अधिक सहायक होगा यदि हम एक विशिष्ट उत्तर ढूंढ सकें जो वास्तव में हम पर लागू होता हो।

लोगों को नापसंद करने की हमारी इच्छा को समझने के लिए एक नया दृष्टिकोण अपनाएँ । बचकाने, अतार्किक और तर्कहीन जवाबों को सामने आने दें। जो भी सामने आए, उसे कुछ स्थान दें।

यही वह तरीका है जिससे हम अपने भीतर के 'नहीं' के बारे में वास्तविक सत्य का पता लगा सकते हैं।

सत्य ही प्रेम का द्वार है।

यह बात हर किसी पर लागू होती है: प्रेम करने की क्षमता विकसित करने से पहले, हमें प्रेम करने की इच्छाशक्ति विकसित करनी होगी। क्योंकि यदि हमारे भीतर वह मूलभूत इच्छाशक्ति नहीं है, तो कुछ भी संभव नहीं है।

इच्छाशक्ति ही असल में सबसे महत्वपूर्ण है, और हमारे प्रेम को पूर्ण होने के लिए यह हर स्तर पर होनी चाहिए। यदि यह केवल सतही तौर पर मौजूद है, तो हमारे रिश्ते भी सतही ही रहेंगे।

इसके बजाय हम अक्सर इस तथ्य को नज़रअंदाज़ कर देते हैं कि हम प्यार करने को तैयार नहीं हैं—हम अपने भीतर छिपी हुई 'ना' की भावना से अनभिज्ञ होते हैं—और फिर परिणामों के बारे में बेरहमी से शिकायत करते हैं। हम खुद को पीड़ित बताते हैं!

हम शिकायत करने और खुद को पीड़ित महसूस करने में बहुत सारी ऊर्जा बर्बाद कर देते हैं, जबकि इस ऊर्जा का उपयोग हम यह जानने के लिए कर सकते थे कि हम प्यार क्यों नहीं करना चाहते। हम खुद को एक दुष्चक्र में फंसा हुआ पाते हैं, अपनी परेशानियों को दुनिया पर थोपते हैं और यह महसूस नहीं करते कि समाधान हमारे हाथ में ही है।

लेकिन इस कुंजी की मदद से हम अपने अकेलेपन को समझना शुरू कर सकते हैं और इस धारणा को त्याग सकते हैं कि भाग्य हमारे साथ कोई भयानक खेल खेल रहा है। कितनी राहत की बात है!

लेकिन बाहर से कोई हमें जवाब नहीं दे सकता। सच्चाई केवल भीतर से ही आ सकती है।

सौभाग्य से, यह पूरी तरह से संभव है।

हमारी विनाशकारी प्रवृत्ति और जीवन के बारे में हमारी गलतफहमियाँ हमें इसलिए जकड़े रखती हैं क्योंकि हम खुद उन्हें पकड़े रहते हैं। एक बार जब वे सबके सामने आ जाती हैं, तो उन पर काबू पाना अपेक्षाकृत आसान हो जाता है। ऐसा परिवर्तन हमारे जीवन में होने वाली सबसे महत्वपूर्ण घटना हो सकती है।

इस प्रक्रिया की बराबरी करने वाली कोई और चीज बिल्कुल नहीं हो सकती।

हममें से जो खुद को सच्चाई से देखने का, अपने भ्रमों को त्यागने का साहस नहीं रखते, वे इस बदलाव तक नहीं पहुँच सकते। हम किसी ऐसी चीज़ का त्याग नहीं कर सकते जिसके बारे में हमें पता ही नहीं कि वह हमारे अंदर है। हम उस विनाशकारी क्षमता का त्याग नहीं कर सकते जिसके अस्तित्व को हम नकारते हैं।

सत्य हमें प्रेम में लाएगा, और सत्य के बिना प्रेम संभव नहीं है। ये वास्तव में एक हैं।

हमारे पास अपार शक्ति मौजूद है, और जितना अधिक हम इसका उपयोग करते हैं, यह उतनी ही अधिक उपलब्ध होती जाती है। यह किसी और पर निर्भर नहीं है, क्योंकि यह हमारे अस्तित्व के केंद्र से प्रवाहित होती है।

यह हमें हर जगह प्रवाहित करेगा और पोषित करेगा जहां हमने अहंकार के प्रभुत्व की बेड़ियों से खुद को मुक्त कर लिया है।

"शरीर, आत्मा और मन से धन्य रहें।"

आप सभी ब्रह्मांड के प्रेम और सत्य से परिपूर्ण हो जाएं, ताकि वे आपको मुक्ति दिलाने में सहायता कर सकें।

शांति बनाए रखें, ईश्वर में लीन रहें!

-पार्कवर्क गाइड

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