यदि हम अपने भीतर के कानों से सुनेंगे, और अपनी आंतरिक आंखों से देखेंगे। और अगर हम अपने अंतरतम के साथ महसूस करेंगे, और अपने संदेह करने वाले दिमागों को आराम देंगे। तब हम में से प्रत्येक को अपने आत्म-विकास के लिए ठीक वही मिल सकता है जो हमें चाहिए। इसे ध्यान में रखते हुए, आइए "जाने दो और परमेश्वर को जाने दो" वाक्यांश के भीतर गहराई से चलते हैं। यह एक बहुत पसंद किया जाने वाला वाक्यांश है जिसमें आंख से मिलने के अलावा और भी बहुत कुछ है।

जाने देने की प्रक्रिया पर भरोसा करने के बजाय हम अपने स्वयं के झूठे देवताओं-अर्थात् हमारे अहंकार पर भरोसा करना पसंद करेंगे।

"जाने देना" का अर्थ है सीमित अहंकार को छोड़ना, इसकी संकीर्ण समझ, इसके पूर्व विचारों और इसकी स्व-इच्छा की मांग के साथ। इसका अर्थ है हमारे संदेह और गलत धारणाओं, हमारे डर और भरोसे की कमी को दूर करने देना। इसके अलावा, इसका मतलब है कि इतने सारे शब्दों में कड़े रुख को अपनाने देना, "मैं जिस तरह से खुश रह सकता हूं, अगर ऐसा है, तो ऐसा करने का एकमात्र तरीका है। मेरी योजना के अनुसार जीवन बिल्कुल चलना चाहिए।

अक्सर ऐसा लगता है कि ब्रह्मांड हमें किसी कीमती चीज को छोड़ने के लिए कह रहा है, जो अपने आप में एक वैध इच्छा है जिसे हमें प्राप्त करने में सक्षम होना चाहिए। तो क्या छोटे अहंकार की स्व-इच्छा को छोड़ देना हमें अपने दिल की इच्छा से कम में बसने के लिए बर्बाद कर देता है? क्या हमें हमेशा के लिए दुखी और अधूरा रहना चाहिए? क्या पूर्ति के लिए प्रयास करना गलत है? या हमें उसे भी छोड़ देना चाहिए?

"भगवान को जाने" का अंतिम उद्देश्य हमारे आत्मा केंद्र से भगवान को सक्रिय करना है। यह हमारे अस्तित्व का सबसे अंतरतम स्थान है जहां भगवान हमसे बात करते हैं यदि हम सुनने के लिए तैयार हैं। लेकिन इससे पहले कि हम इस उच्चतम, सबसे सुरक्षित और आनंदमय स्थिति तक पहुँच सकें, हमें कुछ घर की सफाई करने की आवश्यकता हो सकती है। हमें कुछ बाधाओं को दूर करने और द्वैतवादी भ्रमों को दूर करने की आवश्यकता हो सकती है।

अक्सर ऐसा होता है कि हम सामान्य शब्दों में एक महान आध्यात्मिक अवधारणा को समझने में सक्षम होते हैं। लेकिन हम यह नहीं देख सकते कि यह हमारे दैनिक जीवन पर कैसे लागू होता है। हम सोचते हैं कि हमारी छोटी-छोटी समस्याओं के प्रति हमारी प्रतिदिन की प्रतिक्रियाएँ जीवन के बड़े मुद्दों से जुड़ने के लिए बहुत अधिक सांसारिक हैं। फिर भी हमारे तथाकथित महत्वहीन क्षेत्रों में संबंध बनाकर ही हम अपने संघर्षों और भ्रमों की कुंजी को उजागर कर सकते हैं। यही वे चीजें हैं जो महान आध्यात्मिक सत्यों को हमारे जीवन में लागू करना असंभव बना देती हैं।

सभी चीजों की तरह, हम किसी भी महान सत्य को विकृत कर सकते हैं और फिर उसे गलत तरीके से संभाल सकते हैं। उदाहरण के लिए, इस सच्चाई को लें कि हम एक प्रेमपूर्ण, देने वाले और प्रचुर ब्रह्मांड में रहते हैं। कि हमें पीड़ित होने की आवश्यकता नहीं है। हम इस पर विश्वास कर सकते हैं, लेकिन फिर हम जो चाहते हैं उसे प्राप्त करने के प्रयास में हम अपनी इच्छा का अत्यधिक उपयोग करते हैं - जिसे एक मजबूर धारा का उपयोग करना कहा जाता है।

यह कहने के लिए कि हमें अपनी जबरदस्ती की धारा को छोड़ देना चाहिए, ऐसा लगता है कि हमें खुद को खालीपन, दर्द और पीड़ा से इस्तीफा देना होगा। कि हम कभी भी अपनी लालसा को पूरा नहीं कर पाएंगे। इससे बचने के प्रयास में हम कस कर पकड़ लेते हैं। लेकिन जब हम ऐसा करते हैं, तो हम प्रकाश और प्रेम और सच्चाई और प्रचुरता की दुनिया में आने वाली ऊर्जा के प्रवाह को निचोड़ लेते हैं - सभी अच्छी चीजें।

यह दिव्य प्रवाह तभी प्रवाहित हो सकता है जब हम इसे ढीला छोड़ दें। हमें इसे अपनी सामंजस्यपूर्ण लय का पालन करने की अनुमति देनी चाहिए। तो ऊर्जा की कोई कठोर गांठें नहीं हो सकतीं जो दैवीय प्रवाह को रोकती हों। लेकिन यह वही है जो हमारी आत्म-इच्छा अपने अविश्वास, आग्रह, चिंतित वर्तमान के माध्यम से पैदा करती है। ये गुण विश्वास के असंतुलन को मानते हैं। हम जिस चीज पर भरोसा कर रहे हैं वह है छोटा, सीमित अहंकार। इस बीच हम बड़े दिव्य स्व-उच्च स्व-को नकार रहे हैं और इसे दूर धकेल रहे हैं। इसका मतलब यह नहीं है कि हमें अहंकार को नकारना चाहिए। लेकिन इसे अपने आप को विस्तारित करने की आवश्यकता है, जिससे दैवीय प्रवाह अपनी बुद्धि और रचनात्मकता के साथ स्वतंत्र रूप से प्रवाहित हो सके।

हमारे सभी विभिन्न दृष्टिकोण ऊर्जा प्रणालियों का निर्माण करते हैं। एक सख्त पकड़ के परिणामस्वरूप एक बंद ऊर्जा प्रणाली होती है, जिसे हमारी नियमित आंखों से देखना मुश्किल नहीं है। हम इसे उस तरह से देखते हैं जिस तरह से कुछ शक्ति-संचालित लोग दूसरों पर अपनी इच्छा थोपते हैं, रचनात्मक चिंगारी को बुझा दिया जाता है। इस तरह का वर्चस्व डर से उपजा है और अधिक भय पैदा करता है। यह एक बंद प्रणाली भी बनाता है जो प्रतिरोध उत्पन्न करता है। यद्यपि अपने स्वयं के भय और कमजोरी के कारण, लोग अस्थायी रूप से ऐसे अत्याचार के अधीन हो सकते हैं।

लेकिन आखिरकार वह समय आ ही जाना चाहिए जब हर एक भयभीत व्यक्ति जंजीरों को तोड़कर भाग खड़ा होगा। अगर हम इतिहास पर नज़र डालें तो हम देख सकते हैं कि यह हमेशा सच रहा है। यह केवल हमारे भ्रम में है कि हम इस स्वस्थ आंदोलन को एक सामान्य विद्रोह के रूप में देखते हैं। लेकिन आत्म-जिम्मेदारी और आत्म-अनुशासन का एक कार्य बचकाना आत्म-इच्छा के एक अधिनियम के समान नहीं है जो वास्तविक अधिकार का खंडन करता है।

अंदर की ओर, हालांकि, जब हम खुद की जिम्मेदारी लेते हैं, तो हम एक वैक्यूम की तरह प्रतीत होने वाली अल्पकालिक अनिश्चितता के खिलाफ बगावत कर सकते हैं, जो हमारे तंग आत्म-इच्छा को छोड़ देने और जाने देने के बाद बनाया गया है। हम अपने स्वयं के झूठे देवताओं पर भरोसा करना चाहते हैं - अर्थात्, हमारे अहंकार पर - विश्वास करने की प्रक्रिया को जाने देना।

अन्य लोगों के साथ हमारे संबंधों में, हम यह देख सकते हैं कि कैसे हमारे वर्तमान दबाव ने कहा, "आपको मुझसे प्यार करना है।" अफसोस की बात है, यह कुछ भी लेकिन प्यार पैदा करता है। शायद हमें लगता है कि हमारी मांग को छोड़ना असंभव होगा क्योंकि हम प्यार नहीं होने के विचार को नहीं उठा सकते। क्या हम कुछ प्यार पाने के हकदार नहीं हैं? क्या यह सौम्य ब्रह्मांड हमें देने के लिए नहीं है? हम संभवतः अपनी मांग को कैसे छोड़ सकते हैं और हम जिस डर का पालन करेंगे उससे डरेंगे?

ये अच्छे प्रश्न हैं। लेकिन वे इस सच्चाई को नहीं बदलते हैं कि "आपको अवश्य" कहने वाला रवैया हमारे दरवाजे पर प्यार के अलावा सब कुछ खींचता है। यह सिर्फ एक तथ्य है कि अविश्वास, गैर-प्रेम, शक्ति-ड्राइव और अर्ध-सत्य से बाहर निकलने वाली एक बंद ऊर्जा प्रणाली प्रेम को जन्म नहीं दे सकती है। शायद हम इस जकड़न को अपने आप में महसूस कर सकते हैं, इस पकड़ को डर के कारण। जाने देने की हमारी अनिच्छा हमेशा यह जानने के लिए एक आंतरिक संघर्ष की ओर इशारा करती है कि किस पर भरोसा किया जाए: भगवान या हमारा छोटा अहंकार।

अगर हम ईश्वर पर भरोसा करना सीखना चाहते हैं, तो हमें कुछ अंतरिम स्व-निर्मित राज्यों के माध्यम से यात्रा करने की आवश्यकता होगी। लेकिन जैसा कि अक्सर होता है, हम उम्मीद कर रहे हैं कि हम खुद से जो दर्द, भ्रम, शून्यता और भय सहित पैदा कर रहे हैं, उससे बच सकते हैं। बहरहाल, ये ऐसी चीजें हैं जिन्हें हमें गले लगाने की आवश्यकता है ताकि हम उन्हें भंग करने के अपने तरीके पर समझ सकें।

वास्तविकता की एक अस्थायी स्थिति सोचने के बीच एक बड़ा अंतर है अंतिम कहानी है - इसलिए हमें इसे हथियारों की लंबाई पर रखना चाहिए - और यह जानना कि यह केवल अस्थायी है। यदि हमें लगता है कि एक स्थिति अंतिम है, तो हम या तो इसे जाने देने का विरोध करेंगे या हम इस्तीफे के गड्ढे में गिर जाएंगे, यह विश्वास करते हुए कि हम हमेशा के लिए दुखी और असहाय हो जाएंगे।

इसलिए हम जाने देने के बारे में इतनी फिट पिच करते हैं। हम चीजों को वैसे ही रखना चाहेंगे जैसे वे हैं। यह हमारे द्वारा बनाई गई चेतना की इन अवस्थाओं में गिरने के जोखिम से बेहतर लगता है। और फिर भी हमारा भाग्य यह है कि इससे पहले कि हम जाने दें और जिस जीवन की हम लालसा करते हैं, उसे बनाने से पहले हमें उनके माध्यम से जाना चाहिए। यह हमारी वर्तमान दुविधा है, भले ही जाने देना और परमेश्वर को अद्भुत और सुरक्षित महसूस करने देना। हमें बस इसे आजमाने की जरूरत है ताकि हमें यह अनुभव हो सके। और इसलिए जाने देने का हमारा प्रतिरोध अंत में, ठीक है, जाने दो। यह एक बार की घटना नहीं है। हमें बार-बार जाने देने के लिए यह निर्णय लेना होगा।

यदि हम इस सुझाव पर अपने आप में एक निश्चित जकड़न देखते हैं, तो हम इसे एक धारा के रूप में देख सकते हैं, जो कहती है, "लेकिन मुझे यह बहुत बुरा चाहिए"। हालाँकि, हमारी हताशा, जो हम चाहते हैं उसके न होने के कारण नहीं है - यह उस जकड़न के कारण है जो परमेश्वर को बंद कर रही है। हमारी संकुचित स्थिति गरीबी की अवधारणा से आती है जो हमारे विश्वास को सही ठहराती है जिसे हमें समझने और बनाए रखने की आवश्यकता है।

हम गलती से सोचते हैं कि हमारी तंग आत्म-इच्छा को छोड़ने का मतलब हमारी इच्छा को छोड़ देना है। यह वास्तव में हमारी इच्छा का आग्रह छोड़ने का मतलब है। इसलिए इच्छा को ढीला छोड़ देना चाहिए अस्थायी रूप से, जो इसे पूरी तरह से त्यागने से बिल्कुल अलग है। हमें अपनी इच्छित वस्तु का "कौन, क्या, कहाँ, कब और कैसे" क्षण भर के लिए छोड़ देना चाहिए। एक बार जब हम इसे छोड़ देते हैं, तो हम "कौन, क्या, कहाँ, कब और कैसे" पर वापस आने में सक्षम हो सकते हैं, लेकिन इच्छा तब पूरी तरह से अलग वातावरण में प्रकट हो सकती है।

अक्सर हमारी इच्छा पूर्ति को सीमित करने वाली चीज हमारी जिद होती है कि पूर्ति केवल एक विशिष्ट तरीके से हो सकती है। लेकिन अगर हम रचनात्मक प्रक्रिया को कुछ रस्सी और मार्जिन देते हैं, तो हम अनुभव करेंगे कि यह दूर है जो हम उम्मीद करते हैं या कल्पना कर सकते हैं। हमारा अहंकार मस्तिष्क ब्रह्मांड की समृद्धि के बारे में सोच सकता है। हमें पल में खुद को खाली करना सीखना होगा ताकि परमात्मा खुद को हमारे सामने प्रकट कर सके। इसका मतलब यह है कि "भगवान को जाने दो"।

एक और चीज जिसे हमें छोड़ना पड़ सकता है, वह है हमारे जीवन की हमारी नकारात्मक छवि जिसमें हम सोचते हैं कि हम केवल पीड़ित हो सकते हैं। हमें इस तरह के एक छिपे हुए विश्वास की जांच करनी चाहिए और इसे बाहर करना चाहिए। इसके लिए एकमात्र तरीका है जिससे हम सृजन करने की उसकी ऊर्जा शक्ति को निष्क्रिय कर सकते हैं। लेकिन ऐसा नहीं हो सकता अगर हम इस तरह के नकारात्मक विश्वास के खिलाफ लड़ाई की भावना से आगे बढ़ते रहें।

यह वही है अगर हम उन लोगों पर वर्चस्व की धाराओं को भेज रहे हैं जो हम प्यार करते हैं, उनकी खामियों और अपरिपक्वता के खिलाफ लड़ रहे हैं जो हमें पीड़ा पहुंचाते हैं। हम ऐसा इसलिए करते हैं क्योंकि हम इस बात पर भरोसा नहीं करते हैं कि हमारे आंतरिक ईश्वर- हमारे दिव्य पहलुओं और कनेक्शन के साथ हमारे उच्च स्व-हमारे लिए पूर्ति का उत्पादन कर सकते हैं जब तक कि हम दूसरों पर शासन नहीं करते हैं, उन पर अपने विचारों को थोपते हैं। मुद्दा यह नहीं है कि हमारे विचार कितने सही या गलत हैं, बल्कि हमारे आग्रह के बारे में है कि दूसरे उनका अनुसरण करते हैं।

यहां बड़ी विडंबना है: जब हम जबरदस्ती करते हैं तो ब्रह्मांड हमें स्वतंत्र रूप से जो देना चाहता है वह दुर्गम हो जाता है।

यह वह संघर्ष है जिसमें मानवता खुद को फंसती हुई पाती है। हम या तो पकड़ते हैं, अंधकार के खिलाफ संघर्ष करते हुए, भावनाओं को आहत करते हैं और खाली अस्तित्व से डरते हैं, अगर हम जाने देते हैं, या हम खुद को ऐसी निराशाजनक स्थिति में इस्तीफा दे देते हैं ताकि हम पकड़ न सकें पर। द्वैत की भूमि में आपका फिर से स्वागत है। यह या तो एक दयनीय स्थिति की मजबूरी या इस्तीफा देने वाली स्वीकृति है। और यह निश्चित रूप से हमें निराश करता है और हमें यह विश्वास दिलाता है कि जीवन मौलिक रूप से क्रूर है। यह संघर्ष शायद ही कभी हमारे जीवन के हर क्षेत्र पर लागू होता है, लेकिन लगभग हमेशा हम देख सकते हैं कि यह कुछ पर कहाँ लागू होता है।

बाह्य रूप से, हम इनमें से किसी एक दृष्टिकोण की ओर अधिक झुक सकते हैं। लेकिन हम तब सुनिश्चित हो सकते हैं कि दूसरा झूठ पंखों में छिपा है। इसलिए, उदाहरण के लिए, यदि हम बाहरी रूप से बहुत आक्रामक और बलवान हैं, तो हम अत्यधिक बल के माध्यम से अपना रास्ता निकालने की प्रवृत्ति रख सकते हैं। हम बड़ी चतुराई से लोगों के साथ छेड़छाड़ करेंगे या बेईमानी का इस्तेमाल करके संभवत: राजी करेंगे। यदि ऐसा है - शायद केवल कुछ क्षेत्रों में - हम अपनी कुछ ऊर्जा का उपयोग अपनी निराशा और त्यागपत्र, जीवन के प्रति अपने अविश्वास को छिपाने के लिए कर रहे हैं।

इसके विपरीत, हम उस प्रकार के हो सकते हैं, जो किसी भी चीज़ से अधिक, दूसरों के साथ मिलना चाहता है। हम उन पर निर्भर हैं और उनका विरोध नहीं करना चाहते। इसके नीचे हावी होने की इच्छा होनी चाहिए, जिसे हम अधीनता के माध्यम से लागू कर सकते हैं: "जो कुछ तुम कहते हो उसे करने में मुझे खुशी होगी, तब तुम मुझसे बंधे रहोगे और मेरी बात मानोगे। मैं यह सुनिश्चित करूँगा कि आप मुझे ठेस पहुँचाने के लिए बहुत अधिक दोषी महसूस करें, जब मैंने यह साबित कर दिया कि मैं आपका कितना आज्ञाकारी हूँ।” हमें ऐसे सभी छिपे हुए दृष्टिकोणों को खोजने और तलाशने की जरूरत है।

एक बार जब हम बाहरी रूप से प्रकट होने वाले एक दृष्टिकोण के बारे में जागरूक हो जाते हैं, तो हमें अपने आप को यह सोचकर भ्रमित नहीं करना चाहिए कि हम में विपरीत मौजूद नहीं है। यदि हम बाहरी रूप से प्रभावशाली हैं, तो आंतरिक निराशा को खोजना कठिन हो सकता है। यदि हम बाहरी रूप से कमजोर, आश्रित और विनम्र हैं, तो हम अपने गुप्त हेरफेर से निपटने में संघर्ष कर सकते हैं। दो पहलू, एक सिक्का।

अगर हमारी चुनी हुई रणनीति काम करने लगती है - तो हमें अपना रास्ता मिल जाता है - यह सब याद रखना मुश्किल होगा। लेकिन आखिरकार, जीवन सच को घर लाने जा रहा है कि हमारी सफलता एक भ्रम है। हम खालीपन की स्थिति से लड़ रहे हैं जो केवल हमारे चुने हुए समाधान के कारण मौजूद है। यदि हम इसे देखते हैं, तो शायद यह हमें अपनी पूंछ का पीछा करना बंद करने और इस संघर्ष से निपटने के लिए प्रेरित करेगा।

हमारी सभी रक्षात्मक रणनीतियों के साथ समस्या यह है कि क्षण भर में वे काम कर सकते हैं। लेकिन लंबे समय में, वे हमें वह नहीं देते हैं जो हम वास्तव में तड़प रहे हैं: वास्तविक पूर्ति। आक्रामकता या प्रस्तुत करने के छद्म समाधान का बहुत उपयोग - या शायद झूठी शांति में वापसी, अगर कुछ और काम नहीं करता है - यह असंभव बनाता है।

उदाहरण के लिए, मान लें कि हम किसी अन्य व्यक्ति के साथ प्यार और निकटता चाहते हैं। लेकिन हम निश्चित हैं कि हम इसे प्राप्त नहीं करेंगे अगर चीजें दूसरों की स्वतंत्र इच्छा के लिए छोड़ दी जाती हैं। चलिए आगे मान लेते हैं कि हम ईर्ष्या, वर्चस्व और अधिकार का उपयोग करके मांग और जबरदस्ती करके शासन करना पसंद करते हैं। ध्यान रखें, हम इस पर दोनों तरफ से आ सकते हैं, अतिरेकी या गुप्त रूप से, निर्भरता के आधार पर शासन करना और दोष लगाना और दूसरे विकल्प के रूप में दोषी महसूस करना।

यदि दूसरा आंशिक रूप से हमसे सच्चा प्यार करता है, लेकिन आंशिक रूप से हमें विक्षिप्त रूप से भी चाहिए, तो वे हमारे शासन के अधीन हो जाएंगे। लेकिन वे भी हमसे नाराज़ होंगे और हमें दोष देंगे और हमारी अवहेलना करेंगे- भले ही खेल में उनकी अपनी त्वचा हो और वे इस व्यवस्था के पक्षकार हों। तो याय, हम सफल हुए। लेकिन हमें क्या मिला? यह हमारी निकटता की वास्तविक आवश्यकता को पूरा नहीं करेगा क्योंकि हम लगातार उन प्रतिक्रियाओं से जूझते रहेंगे जिनके लिए हम आधे जिम्मेदार हैं। सबसे बुरी बात यह है कि दूसरे की नकारात्मक प्रतिक्रियाएं हमारे इस छिपे हुए विश्वास की पुष्टि करेंगी कि "देखो, मुझे पता था कि यह एक क्रूर दुनिया है और मैं कभी खुश नहीं रह सकता"। तीसरी कविता, पहले के समान।

लेकिन अगर हम बागडोर जाने दें तो क्या होगा? क्या होगा यदि हमारे पास जाने के लिए साहस और अखंडता है, हमारे डर के बावजूद कि हमारा साथी छोड़ देगा? अगर हम हार गए, तो हमने क्या खोया है? लेकिन अगर हम जीतते हैं, तो कल्पना करें कि दूसरे को स्वतंत्र रूप से प्यार करना चाहते हैं, बिना हावी हुए, ज़बरदस्ती या चालाकी से प्यार करना चाहते हैं। यही सच्ची समृद्धि है जिसकी हम तलाश कर रहे हैं।

और अगर हम इस व्यक्ति को खो देते हैं तो क्या इसका मतलब यह है कि हमें हमेशा के लिए अकेला होना चाहिए? बिलकूल नही। लेकिन अस्थाई रूप से, हमें अंधकार में डुबकी लगानी पड़ सकती है, इसलिए हम उस शक्ति को भंग कर सकते हैं जो हमें बाधित करना है। ऐसा करने में, हम "भगवान को जाने देते हैं।"

इसे नोट करें: ईश्वरीय रचना हमारे लिए सर्वश्रेष्ठ के अलावा कुछ नहीं चाहती है। अगर हम अपने संदेह का सामना कर सकते हैं कि यह सच है, तो हम विश्वास स्थापित करना शुरू कर सकते हैं। हम जीवन की प्रचुरता में विश्वास करने के लिए आ सकते हैं यह देखकर कि हम कहाँ नहीं जाने देंगे और परमेश्वर को जाने देंगे। क्योंकि ऐसा लगता है कि एक अधूरे जीवन के लिए इस्तीफे का अर्थ है। जब हम हथियाना बंद कर देते हैं तो हम अपने भीतर के बदलाव को महसूस कर सकते हैं। तब हम अपने आप को एक धैर्यवान, विनम्र मन की स्थिति में नहीं देख सकते हैं, इस विश्वास के साथ कि ब्रह्मांड हमें अपना सर्वश्रेष्ठ देगा।

बहुतायत हमारे चारों ओर लगातार तैर रही है। लेकिन हमारी बंद ऊर्जा प्रणालियां और रक्षात्मक रणनीतियां ऐसी दीवारें बनाती हैं जो हमें इससे दूर कर देती हैं। एक बंद ऊर्जा प्रणाली में, हम खुद को कंगाल के रूप में देखते हैं और अपने स्वयं के धन का लाभ नहीं उठाते हैं। चाहे हमें कोई रिश्ता चाहिए, कोई खास नौकरी या दोस्त। या शायद हम ऐसे लोगों की तलाश कर रहे हैं जो हमारे द्वारा बेची जा रही चीज़ों को खरीदेंगे या जो हम दे रहे हैं उसे प्राप्त करेंगे या हमें वह देंगे जिसकी हम तलाश कर रहे हैं। हम जो चाहते हैं उसे पाने के लिए हमें एक खुली ऊर्जा प्रणाली में रहने की जरूरत है। हमें जीवन में पहुंचने और उसके धन का दावा करने के लिए तैयार रहना चाहिए।

ब्रह्मांड के धन के साथ ऊर्जावान रूप से संगत होने के लिए, हमें स्वयं समृद्ध होना होगा। अमीर होने का मतलब है कि हम उदार, विनम्र और ईमानदार हैं कि दूसरों पर बल न डालें। अगर हम अमीर हैं तो हमें जबरदस्ती करने की जरूरत नहीं है। क्योंकि जबरदस्ती वास्तव में चोरी करने के बराबर है। और हम जानते हैं कि जब हम जो चाहते हैं वह हमें स्वतंत्र रूप से दिया जाएगा तो जबरदस्ती करने का कोई कारण नहीं है। यहां बड़ी विडंबना है: जब हम जबरदस्ती करते हैं तो ब्रह्मांड हमें स्वतंत्र रूप से जो देना चाहता है वह दुर्गम हो जाता है।

उसी टोकन के द्वारा, जब हम जाने नहीं देंगे, हम अपनी खुद की समझदारी का उल्लंघन करते हैं। गहरी बात करें, इससे हमें खुद पर और अपने खुश रहने के अधिकार पर संदेह होता है। फिर न जाने देना एक भिखारी की तरह है, खुश रहने की कोशिश में तिनके पर तपना। लेकिन अगर हम जाने देने के लिए तैयार हैं, तो हम अपने परम समृद्धि के तथ्य को हमारे मानस में गहरे स्थापित कर सकते हैं। इसका मतलब यह हो सकता है कि हमें अपने भ्रमों और ढोंगों, और हमारी सभी छोटी-छोटी बेईमानीओं पर कड़ी नज़र रखने की ज़रूरत है। लेकिन इन विकृतियों से मुक्त होकर, हम वास्तव में समृद्ध होंगे।

एक खुली ऊर्जा प्रणाली बनाने की कुंजी विश्वास में जाने देना है। लेकिन हम एक बड़े कदम में वहां नहीं पहुंच सकते। रास्ते में कदमों को छोड़े बिना हमें कुछ मध्यवर्ती कड़ियाँ अवश्य रखनी चाहिए। ये लिंक दबाव, चिंता और संदेह से मुक्त जीवन के बारे में वास्तविक, सकारात्मक अपेक्षाएं रखने के लिए एक पुल का निर्माण करेंगे। हम एक दयालु और देखभाल करने वाले ब्रह्मांड में एक गहरा विश्वास विकसित करेंगे जहां हम हर संभव तरीके से सबसे अच्छा हो सकते हैं। कितनी कीमती चाबी है।

समृद्धि के लिए आवश्यक खुली ऊर्जा प्रणाली को हमारे भीतर से प्रवाहित करने के लिए और भीतर से उभरने के लिए- हमें एक ऐसी समृद्धि की आवश्यकता है जो क्षण में खो सकती है। तब हम यह पता लगाने की अल्पकालिक पीड़ा को सहन करने में सक्षम होंगे कि क्या वास्तव में हमारी पूर्ति को अवरुद्ध करता है; हमारे पास एक दोषपूर्ण आंतरिक दृष्टिकोण को बदलकर बाधा को दूर करने का धैर्य होगा। यही हमारी गरीबी से समृद्धि के निर्माण का मार्ग है।

यहां वे कदम हैं जो हमें लेने चाहिए। एक कदम: पता लगाएं कि हम दबाव डालने और दबाव डालने और निराशा में पड़ने के बीच कहां संघर्ष करते हैं। दूसरा चरण: यह महसूस करें कि यह संघर्ष मौजूद है क्योंकि हम आश्वस्त हैं कि हम गरीब हैं और जबरन और पकड़े बिना हमें वह नहीं मिल सकता है जो हम चाहते हैं। फिर चरण तीन: हमारी अपूर्ति के वास्तविक कारण का पता लगाने के लिए प्रतिबद्ध। हम जीवन के बारे में गलत धारणाओं को सामने लाकर और जीवन के प्रति अपने नकारात्मक इरादे को उजागर करके ऐसा करते हैं। हमें अपनी इच्छाओं के पूरा न होने का दर्द और यह विश्वास हमेशा ऐसा ही रहेगा, हमें महसूस करना चाहिए। इसके लिए किसी ऐसे व्यक्ति के साथ काम करने में ईमानदारी, धैर्य और दृढ़ता की आवश्यकता होगी जो हमारी छिपी विकृतियों को देखने में हमारी मदद कर सके। साथ ही हमें अपनी गरीबी के लिए दूसरों या ब्रह्मांड को दोष न देने के लिए विनम्रता की आवश्यकता होगी। इसके बजाय, हमें अपनी आत्मा को खोजने की जरूरत है कि वह हमारे अंदर कहां रहती है।

हम सभी कुछ क्षेत्रों में अमीर और दूसरों में गरीब महसूस करते हैं। शायद हम रचनात्मक प्रतिभा के क्षेत्र में समृद्ध हैं। यह उस धारा की तरह है जो कभी बहती नहीं है। लेकिन हम किसी रिश्ते में सच्ची पारस्परिकता पाने के बारे में बुरा महसूस करते हैं। दूसरा उस क्षेत्र में सुरक्षित महसूस कर सकता है, लेकिन संदेह है कि उनके पास कभी भी वित्तीय सुरक्षा हो सकती है। हमें यह स्पष्ट करने की आवश्यकता है कि हम कहां अनुभव करते हैं।

जहां हम अमीर हैं, हम हमेशा अमीर रहेंगे क्योंकि हमारे पास एक खुला, देने वाला और ईमानदार रवैया है। लेकिन जहां हम गरीब हैं, हम गरीब तब तक रहेंगे जब तक हम यह नहीं देख लेते कि हम किससे अंधे हो गए हैं। यह कैसा दिखता है जब हम मानते हैं कि हम गरीब हैं? हम जहां भी धक्का दे रहे हैं, दबंगई कर रहे हैं और जोड़-तोड़ कर रहे हैं, हम अनिवार्य रूप से धोखा दे रहे हैं।

जब शब्दों में कहा जाए, तो हमारा व्यवहार मूल रूप से कह रहा है, "मैं आपको वह देने के लिए मजबूर करूंगा जो आप मुझे स्वतंत्र रूप से नहीं देंगे। अगर बिजली काम नहीं करती है, तो मैं चालबाजी का इस्तेमाल करूंगा। मुझे वह नहीं देने के लिए जो मैं चाहता हूं, मैं तुम्हें दोषी महसूस कराऊंगा, और मुझे शिकार बनाने के लिए तुम्हें दोषी ठहराऊंगा। मैं आप पर वह करने का आरोप लगाऊंगा जो मैं गुप्त रूप से कर रहा हूं"। इसमें कोई प्यार पाने के लिए चमत्कार करना होगा। यह एक अनुचित, धोखा देने वाला रवैया है जो दूसरे व्यक्ति की स्वतंत्रता पर पूरी तरह से थोपने का प्रयास करता है। इसका ऊर्जावान रूप एक तंग जेल या एक छोटा पट्टा है।

दूसरी ओर, एक खुली ऊर्जा प्रणाली इस तरह अधिक ध्वनि करेगी: "चूंकि मैं तुमसे प्यार करता हूं, मुझे तुम्हारा प्यार पाकर खुशी होगी। लेकिन मैं आपको स्वतंत्रता देता हूं कि जब आप चाहें तो मेरे पास आ सकते हैं। यदि आप मुझसे प्यार नहीं करते हैं, तो मुझे यह दिखावा करके आपको दोषी महसूस कराने का कोई अधिकार नहीं है कि मैं इससे तबाह हो गया हूं।" इसमें एक ईमानदारी, शालीनता और अखंडता है जो समृद्धि पैदा करती है।

हम एक प्यार भरा रिश्ता चाहते हैं, या वित्तीय सुरक्षा या जो कुछ भी पाने के हकदार हैं। लेकिन इसके बारे में गलत तरीके से जाना पूर्ति को रोकता है और अनिवार्य रूप से बेईमानी है। क्योंकि अगर हम गरीब महसूस करते हैं, तो हम सोचते हैं कि हमें चोरी करनी चाहिए। और यदि हम चोरी करते रहते हैं, तो हम गरीब ही रहते हैं, क्योंकि केवल ईमानदार ही धन के पात्र होते हैं। चोरी करने से अपराध बोध होता है और हमारा अपराधबोध संदेह पैदा करता है कि हम स्वतंत्र रूप से प्राप्त करने के हकदार हैं। टूट गया, स्टेशन पर ट्रेन की पीठ।

यह अपराधबोध और शर्म और पछतावे के बीच के अंतर को समझने में मदद कर सकता है। जब हम अपराध बोध महसूस करते हैं, तो हम वास्तव में कह रहे होते हैं, "मैं छुटकारे से परे हूं और तबाह होने के योग्य हूं"। हम ऐसा महसूस करते हैं क्योंकि हम मानते हैं कि हमारा निचला स्व हम सब है। हमारा निचला स्व हमारी नकारात्मकता की विशेषता वाला हिस्सा है। यह हमारी अपरिपक्वता, विनाश और अज्ञानता, हमारा द्वेष, द्वेष, बेईमानी और हेरफेर है। लेकिन यह हमारा केवल एक अस्थायी पहलू है, जिसे यहां पृथ्वी पर लाया गया है ताकि हम इसे पहचान सकें और इसे बदल सकें।

हमें शक्तिशाली और खतरनाक गलत सोच के बारे में पता होना चाहिए कि यह हम कौन हैं। यह सच नहीं है और यह ईश्वर और सृष्टि के सभी का अपमान है, जिनमें से हम-हमारे उच्च स्व सहित - एक अभिन्न अंग हैं।

हमारा आत्म-विनाशकारी अपराध भी जीवन के प्रति हमारे अविश्वास के साथ अभिन्न रूप से जुड़ा हुआ है। यह हमें अपने दोषों और असफलताओं को तुरंत दूर करने के लिए तुरंत जाकर देवत्व के प्रवाह से खुद को काटने का कारण बनता है। और ये, निश्चित रूप से, ऐसे क्षेत्र हैं जिनका हमें सामना करने और ईमानदारी से स्वामित्व रखने की आवश्यकता है। इस विपरीत चरम पर जाना अपनी कमियों को स्वीकार करने के खिलाफ एक बचाव है जिसके लिए हम इस तरह के आत्म-विनाशकारी अपराधबोध को महसूस करते हैं।

हमारा अपराधबोध जीवन के वास्तविक स्वरूप को नकारने का खुलासा करता है; यह सभी सृजित प्राणियों के लिए खुला सर्व-प्रेमपूर्ण, सर्व-दान देने वाले ब्रह्मांड में विश्वास की कमी है। यह न तो रचनात्मक दृष्टिकोण है और न ही यह यथार्थवादी है। और यह हमें आत्म-शुद्धि के हमारे मार्ग पर कहीं भी अच्छा नहीं ले जाएगा। हमें अपराध-बोध के इर्द-गिर्द अपनी दोधारी विकृति से निपटना होगा- या तो "मैं सब बुरा हूँ", या "मैं पूरी तरह से अच्छे में हूँ" - और इसे ठीक करें।

शर्म की बात कैसे? शर्म एक भावना है जो घमंड और दिखावे से जुड़ती है। हमें दूसरों को अपना कुछ पहलू देखने देने में शर्म आ सकती है। क्योंकि हम दिखावा करना पसंद करते हैं कि हम अपने से बेहतर हैं। अहंकार का स्वयं का आदर्श संस्करण वास्तविक और सत्य की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण है। इसलिए हम अपने वास्तविक स्व के खजाने से संपर्क खो देते हैं।

जबकि अपराधबोध इस बात से संबंधित है कि हम अपने भीतर के बारे में कैसा महसूस करते हैं - हम इस बारे में एक खेल खेल रहे हैं कि हम इसके बारे में कितने तबाह हैं और हम इसे बढ़ा-चढ़ाकर पेश करते हैं - दूसरे लोगों की नज़र में हमारी छवि के बारे में शर्म की बात है। हम यह दिखावा कर रहे हैं कि हम वास्तव में कौन हैं और नहीं चाहते कि दूसरे सत्य देखें।

सच्चे पश्चाताप का अपराध या शर्म से कोई लेना-देना नहीं है। पछतावे के साथ, हम बस यह पहचान रहे हैं कि हम कहाँ कम हैं। ये हमारे दोष और अशुद्धियाँ हैं, हमारी कमियाँ और सीमाएँ हैं। हम स्वीकार कर रहे हैं कि हमारे कुछ अंग हैं जो आध्यात्मिक नियम का उल्लंघन करते हैं । हम खेद महसूस करते हैं और अपनी विनाशकारीता के बारे में सच्चाई को स्वीकार करने को तैयार हैं। हम मानते हैं कि यह ऊर्जा की एक बेकार बर्बादी है और दूसरों को और खुद को चोट पहुँचाती है। और हम ईमानदारी से बदलना चाहते हैं।

पछतावे के साथ, हमारा आत्म-संघर्ष आत्म-विनाशकारी अपराध या शर्म से पूरी तरह से अलग है। यदि हम पश्चाताप महसूस करते हैं, तो यह कहना संभव है, "यह सच है कि मेरे पास यह या वह कमी या गलती है- मैं छोटा या बेईमान हूं, मुझे झूठा गर्व या नफरत है या जो कुछ भी है- लेकिन यह सब नहीं है जो मैं हूं . मेरा वह हिस्सा जो पहचानता है, पछताता है और बदलना चाहता है, वह मेरे दिव्य स्व-मेरे उच्च स्व-के साथ जुड़ा हुआ है, जो अंततः मुझे जो कुछ भी पछतावा होता है उसे दूर कर देगा"। इस मामले में, "मैं" जो खुद के पहलुओं को नापसंद कर सकता है और उन विनाशकारी, असत्य, विचलित करने वाले पहलुओं को बदलना चाहता है, अलग नहीं होता है, यहां तक ​​​​कि यह नोटिस करता है कि कुछ को ठीक करने की आवश्यकता है।

अपराधबोध में जो कुछ भी है उसमें विश्वास की कमी शामिल है, जबकि शर्म की बात है दिखावे के बारे में। शर्म की बात है कि जितना अधिक हम अपने दोषों को उजागर करने का जोखिम उठाते हैं और सच्चाई के साथ संरेखित करते हैं कि हम वास्तव में कौन हैं। पछतावा एक भावना है जो हमें घर ले जाएगी, हमारे निचले स्व के प्रभावों की उदासी को महसूस करेगी और हमें सभी जीवन के सच्चे स्रोत की खोज करने के लिए प्रेरित करेगी। जब हम जाने देते हैं और भगवान को जाने देते हैं तो हम क्या पा सकते हैं।

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मूल पैथवर्क पढ़ें^® व्याख्यान: # 213 आध्यात्मिक और व्यावहारिक अर्थ "जाने दो, भगवान जाने"