आत्म-संरक्षण का क्या मतलब है, अगर इस सब से परे, अनन्त जीवन है? हम सहज रूप से अपने शरीर से क्यों चिपके रहते हैं? यहाँ कुछ विरोधाभास प्रतीत होता है।

क्‍योंकि हममें आस-पास रहने की यह लालसा है। यहाँ भौतिक दुनिया में रहने के लिए। यह वास्तव में दिव्य आत्मा की स्वयं को महान शून्य में उंडेलने की इच्छा का एक चित्र है। दिन भर, हम पदार्थ बना रहे हैं और चेतन कर रहे हैं, इसे चेतना और अपनी दिव्यता से प्रभावित कर रहे हैं। वह, संक्षेप में, भव्य योजना का वर्णन करता है: महान आत्मा को शून्य में धकेलें, धीरे-धीरे इसे किनारे तक भर दें। और वहीं, उस होंठ पर, जहां बुराई आती है।

जैसे ही आत्मा धीरे-धीरे शून्य में प्रवेश करती है, दैवीय गुण जीने और सांस लेने में सक्षम होते हैं। लेकिन सबसे पहले, केवल एक छोटी सी डिग्री के लिए। अवधारणाएं विभाजित हैं, चेतना खंडित है, और दृष्टि सीमित है। तो त्रुटि और अज्ञानता और भय है। प्रकाश से अंधकार मिलता है और चीजें विजयी हो जाती हैं; अस्तित्व के विचार को ही अस्तित्वहीन होने के खतरे के साथ जोड़ दिया गया है।

अस्तित्व के इस स्तर पर, हम अच्छे और बुरे की ताकतों की ताकतों के बीच फटे हुए हैं। लेकिन जितना अधिक हमारी आत्मा शून्य में प्रवेश करने में सक्षम होती है, उतना ही हम भय और घृणा और असत्य को प्रेम और सच्चाई के उनके मूल चेहरों में बदल देते हैं। और फिर जितना अधिक हम शून्य को भरते हैं, उतना ही अधिक हम बड़े सत्य का अनुभव करते हैं। वह यह है कि हम केवल नश्वर हैं - ठीक है, महिमा हो - अमर। गहरी सांस।

तो यहाँ मानव के रूप में प्रकट होने के स्तर पर हमारा एक संघर्ष है। हम अनंत जीवन की लालसा रखते हैं, जो हम जानते हैं कि मानव शरीर में मौजूद नहीं है। फिर भी हम यहां अपने शरीर में रहते हुए इसके लिए उन्मत्त प्रयास करते हैं। दूसरे लोग दूसरी दिशा में जाते हैं और हमारे भौतिक जीवन के महत्व को नकारते हैं, जैसा कि कुछ धार्मिक लोग करते हैं। यदि हम ऐसा इसलिए करते हैं क्योंकि हमें लगता है कि हमारी आत्माएं हमेशा जीवित रहेंगी, तो हम परमेश्वर की योजना के बिंदु से चूक जाते हैं। वह यह है कि हम यहां शून्य में घुसपैठ करने के लिए हैं - मामले को आध्यात्मिक बनाने के लिए।

तब हमारा जीवन से चिपकना मृत्यु के हमारे भय की अभिव्यक्ति मात्र नहीं है, हालाँकि वह इसका हिस्सा हो सकता है। बल्कि, यह सृजन की एक मान्य अभिव्यक्ति है। यह जीवन के महान आंदोलन का अनुसरण करने और मुक्ति की योजना को पूरा करने के बारे में है।

इसलिए जब मसीह ने कहा, "संसार में रहो, लेकिन संसार के नहीं," तो वह कह रहा था कि हमें शरीर में रहने के लिए एक आनंदमय इच्छा होनी चाहिए, जिसमें मृत्यु से डरने का कोई संकेत नहीं है। ज़रूर, हम महसूस करते हैं कि दूसरी तरफ और भी बहुत कुछ है। लेकिन यहां इंसानों के रूप में रहना एक बड़े उद्देश्य के लिए एक अद्भुत उपक्रम हो सकता है। और फिर बाद में, जब हम मृत्यु के माध्यम से संक्रमण करते हैं, तो हम एक पूर्ण अस्तित्व की ओर बढ़ रहे होंगे जहां सब कुछ ठीक है।

तो यहां एकता पर ध्यान दें। उस पूर्ण, गहन जीवन के बारे में हमारा ज्ञान हमें इस भौतिक जीवन में अधिक सुरक्षित महसूस कराता है। फिर भी यहां रहने का एक अर्थपूर्ण बिंदु है और हमें इससे पीछे नहीं हटना चाहिए। इस दृष्टिकोण से सभी कठिनाइयाँ थोड़ी कम वजनी हैं। हमें एहसास होगा कि हम यहां अस्थायी असाइनमेंट पर हैं, और हमें एक महत्वपूर्ण भूमिका निभानी है। लेकिन यह शहर का एकमात्र खेल नहीं है।

इसे अंदर लें। भले ही हम अपने छोटे पैर की अंगुली को इस धारणा में डुबाने में सक्षम हों, फिर भी हमें "दुनिया में होने के लिए, लेकिन दुनिया में नहीं" होने का क्या मतलब है, इसकी एक नई समझ होगी। जब हम उस कार्य को पूरा करने के लिए कार्य करते हैं जिसे पूरा करने के लिए हम यहां हैं, तो हम इन शब्दों की गहरी समझ प्राप्त करेंगे। यह एक दोहरा काम है: हमारे व्यक्तिगत धूल भरे टुकड़ों को शुद्ध करें और साथ ही, परमेश्वर की इच्छा के अनुसार, हमारी प्रतिभा और संसाधनों को उद्धार की योजना में शामिल करने के लिए दें। अगर हम ऐसा करते हैं, तो वर्गाकार खूंटे चौकोर छेद पाएंगे। सब कुछ एक साथ फिट होने में थोड़ा समय लग सकता है। लेकिन समय, चीजों की भव्य योजना में, एक भ्रम है। और सच कहूं तो दुनिया में हमारे पास हर समय है।

जितना अधिक हम अपनी प्रतिबद्धता को पूरा करते हैं - और वास्तव में इसका मतलब है - और अपने ब्लॉक और विकृतियों को खोजने के लिए हर दिन प्रयास करते हैं, हम जितना अधिक ऊर्जा और उत्साह महसूस करेंगे। शांति और सुरक्षा हमारे छिद्रों के माध्यम से बाहर निकल जाएगी। लेकिन अगर हम स्वार्थी अंत पर ध्यान केंद्रित करते हैं, तो हम अधिक असुरक्षित होंगे, एक भयावह अर्थ से जूझते हुए कि जीवन व्यर्थ है। यहाँ दुष्चक्र है: जीवन व्यर्थ है, हम स्वार्थों को मामूली पूर्ति के लिए धक्का देते हैं, हम मसीह से तलाक लेते हैं, और जीवन अधिक अर्थहीन लगता है। तब हमें आश्चर्य होता है कि हम उदास क्यों महसूस करते हैं।

हम में से कुछ लोग इस हम्सटर व्हील पर चढ़ गए हैं, लेकिन हम अभी भी केवल आधे-अधूरे प्रयास कर रहे हैं। हमें एक पैर स्वर्ग में मिला है और दूसरा केले के छिलके पर। इसलिए हम आंशिक रूप से अच्छे के लिए ईमानदारी से लड़ने के लिए खुद को समर्पित करते हैं। इन क्षेत्रों में, हम गहराई से सामग्री महसूस करते हैं और हमारा जीवन समझ में आता है। आनंद और सुरक्षा के अर्थ और आकर्षण की एक सुखद चमक है।

लेकिन फिर वे क्षेत्र हैं जहां हम वापस पकड़ लेते हैं। हम भगवान की इच्छा के लिए थोड़ी सी आत्म-माँग की अदला-बदली करते हुए एक सौदेबाजी की उम्मीद करते हैं। इसलिए हम नरक में रहते हैं, ऊब और ढीले छोरों पर महसूस करते हैं, सृजन के साथ बिल्कुल नहीं। स्वर्ग में रहना, फिर, हमारा मतलब है कि हम अपनी जगह जानते हैं और हम अपना काम करते हैं।

हमारी दृढ़ सोच ने हमें विश्वास दिलाया है कि ईश्वर के लिए काम करने से हमें दुख और दर्द होगा। यदि हम इस पर विश्वास नहीं करते, तो हम कम प्रतिरोध और भगवान की अधिक योजना में अधिक विश्वास के साथ, अपने आप को पूरी तरह से समर्पित करेंगे। यहाँ, वास्तव में, अखरोट है: भगवान की इच्छा के लिए हमारी इच्छा को आत्मसमर्पण करना। सच में, यदि हम अपना जीवन और प्रतिभा भगवान को समर्पित करते हैं, तो हम अपने दैनिक जीवन में पनपेंगे। सबसे अच्छी बात यह है कि हमारी फूटें ठीक होंगी और एकजुट होंगी, इसलिए अविश्वास विश्वास में बदल जाएगा, विश्वास से डरना, प्रेम से घृणा, ज्ञान से अज्ञान, मिलन से अलगाव, और शाश्वत जीवन से मृत्यु। पवित्र पालकी।

इस संघर्ष से निपटने के लिए एक महत्वपूर्ण उपकरण साहस है; इसे कम मत समझना। वास्तव में, बहुत से लोग मानते हैं कि आध्यात्मिक लोग नम्र और सौम्य हैं, जिसका अर्थ है कि हमारे पास बहुत साहस नहीं है। स्पिनरहित, हम सोचते हैं, उन लोगों के शिकार हैं जो आक्रामक और साहसी हैं - साहसी हैं जिनके पास सारी ऊर्जा और ताकत है। तो एक मिश्रित तरीके से, हम बुराई के साथ साहस, और अच्छाई के साथ नम्रता की समानता करते हैं। खैर, गलत-ओ।

सच कहूं, तो कायरता उतनी ही शक्तिशाली बुराई है, जितनी क्रूरता या बेईमान द्वेष के किसी भी आक्रामक कार्य से। और आध्यात्मिक कायरता ईश्वर के साथ विश्वासघात की ओर ले जाती है। इसलिए कमजोर और कायर होना इतना हानिरहित नहीं है, और जोखिम लेने और कुछ सकारात्मक आक्रामकता दिखाने की तुलना में अक्सर कम आध्यात्मिक होता है।

जब हम कमजोर होंगे और दूसरों की बुराई नहीं करेंगे - जब हम सच्चाई के लिए नहीं लड़ेंगे - हम बुराई को प्रोत्साहित कर रहे हैं। हम कह रहे हैं अपराधी नहीं है कि बुरा, कि यह ठीक है और शायद स्मार्ट है, और देखें, अन्य लोग भी इसका समर्थन करते हैं। हमें डर है कि अगर हम शालीनता और बुराई को उजागर करते हैं, तो हम वही होंगे जो उपहास करते हैं। हम खारिज नहीं किए जाने के लिए बाहर बेचते हैं।

यही चलता है सभी समय. हम बुराई को प्रोत्साहित करते हैं और फिर इसे हमारी जागरूकता से बाहर धकेलते हैं, जिससे हमारे ऊपर अपराध बोध का एक बदबूदार बादल छा जाता है। कोई फर्क नहीं पड़ता कि हम कैसे आत्म-घृणा और आत्म-सम्मान से बाहर बात करने की कोशिश करते हैं, दूसरों से स्वीकृति देने में हमारे साहस की कमी - जो वास्तविक भी हो सकती है या नहीं भी हो सकती है - हमारा पतन होगा।

तो आइए हम कहते हैं कि कोई व्यक्ति किसी दूसरे का अपमान करता है और हम वहां कुछ भी नहीं करते हैं। हमारी चुप्पी हमारी अच्छाई या सज्जनता की निशानी नहीं है। इससे दूर। यह एकमुश्त घातक की तुलना में अधिक विनाशकारी भी हो सकता है। निंदक ने अपना हाथ दिखाया और मौका लिया कि वे डांटे। यदि हम स्टैंडबाय और निष्क्रिय रूप से सुनते हैं, तो हम उनकी बुराई पर चोट कर रहे हैं, सक्रिय नरसंहार का आनंद ले रहे हैं और गलत को सही करने का जोखिम नहीं उठा रहे हैं। हेक, हम भी 'हमारी नाक जहाँ यह नहीं है' अटक और कुछ भी नहीं होने पर गर्व करेंगे। शीश।

तब साइलेंट की मिलीभगत, बाहर की बुराई अधिनियम की तुलना में अधिक दुष्ट है। उदाहरण के लिए, अकेले सक्रिय बुराई यीशु के क्रूस में नहीं हो सकती थी। यह केवल उन सभी ढहनेवालों, देशद्रोहियों और मूक दर्शक के कारण हो सकता है, जो खड़े होकर देखते थे, अपनी ही त्वचा के विरोध में खड़े होने से डरते थे, जिससे बुराई जीत जाती थी। (हालांकि, निश्चित रूप से, लंबी दौड़ में, बुराई वास्तव में कभी नहीं जीतती है।)

हिटलर शासन के तहत नाजी जर्मनी में यह अलग नहीं था। जनता की मौन मिलीभगत के बिना प्रभारी कुछ अपराधी बहुत दूर नहीं जा सकते थे। लोगों का व्यक्तिगत भय उन सभी चीज़ों से अधिक महत्वपूर्ण महसूस हुआ जिनके लिए परमेश्वर खड़ा है: शालीनता, सच्चाई, सहानुभूति और प्रेम।

तो यहाँ कुछ दिलचस्प है: विकृति में सक्रिय सिद्धांत - जितना खतरनाक और हानिकारक हो सकता है - यह विकृति में ग्रहणशील, निष्क्रिय सिद्धांत जितना नुकसान नहीं पहुँचा सकता है। तो मानवता के बुरे-से-बड़े पैमाने पर सबसे कम विशेषता घृणित होना नहीं है, यह आलसी होना है। जड़ता-जिसमें आलस्य, उदासीनता और अनिच्छा शामिल है - दिव्य ऊर्जा के प्रवाह का ठंड है। जड़ता में, दीप्तिमान द्रव्य सख्त और गाढ़ा हो जाता है, अवरुद्ध और मृत हो जाता है।

जड़ता हमारे प्राथमिक और हमारे माध्यमिक अपराध दोनों का हिस्सा है। हमारा प्राथमिक अपराध बुराई की मदद करने और उसे खत्म करने के लिए है, सूक्ष्म रूप से यह स्वीकार करना कि हम एक के अस्वीकृत हो गए हैं। हमारे द्वितीयक अपराध का बहाना है कि हम ऐसा नहीं कर रहे हैं-हम सिर्फ अच्छे हैं-क्योंकि हम वास्तव में एक कायर हैं और स्वार्थी रूप से अपनी खुद की पूंछ को ढँक रहे हैं, जिससे चुपचाप बुराई करने की अनुमति मिल रही है। यही कारण है कि यीशु मसीह, ईश्वर के प्रति एक बड़ा प्रशंसक था - वह जो ईश्वर के निकट है - स्व-धर्मी की तुलना में जो अच्छा दिखने की कोशिश कर रहा है।

जड़ता अच्छे के बचाव में कदम नहीं उठाती है। इसके बजाय, आलस्य और निष्क्रियता स्वार्थ और सगाई की कमी का समर्थन करते हैं, चीजों को स्थिर रखते हैं और बढ़ते नहीं हैं; परिवर्तन को विफल किया गया है। यहां तक ​​कि अगर गतिविधि विपरीत दिशा में थोड़ी चौड़ी हो जाती है, तो यह कम से कम हमें रोकने के लिए कभी-कभी प्रलोभन में फंसने से रोकता है।

हम में से कुछ लोगों का मानना ​​है कि आलसी होना आराम करना है और सक्रिय होने का मतलब है थक जाना। इस पर हमारे तार पार हो जाते हैं। और फिर भी हम इसका उपयोग अपने आध्यात्मिक पथ के लिए एक अधिक शांत दृष्टिकोण अपनाने को सही ठहराने के लिए कर सकते हैं। अधिक मौन और ग्रहणशील होने के लिए। लेकिन यह सक्रिय गति में है कि हम निर्माण करते हैं और बनाते हैं, बदलते हैं और बढ़ते हैं। जैसे-जैसे हम इस आंदोलन के साथ तालमेल बिठाते हैं, हम इसे सुखद और आरामदेह पाते हैं।

इसलिए जब तक इस तरह की गलत सोच बनी रहती है, तब तक हमें शांति और शांति से बैठने की इच्छा पर सवाल उठाने की जरूरत है। इस तरह की प्रथाएं निष्क्रिय रहने के लिए, प्रयास से बचने के लिए और कोई भी जोखिम लेने का बहाना बन सकती हैं। हमारी आत्माएं सही संतुलन स्थापित करेंगी यदि हम भीतर की हलचल पर भरोसा करते हैं।

शून्य पूरी तरह से स्थिर और निष्क्रिय है। इसलिए इसे भेदने के लिए आत्मा की जीवंत शक्ति की आवश्यकता है। और हम पीछे रहकर इसे हासिल नहीं कर सकते। कभी-कभी हमें लगता है कि हमें इतनी मेहनत नहीं करनी चाहिए; हमें आसान माध्यमों से ज्ञानोदय प्राप्त करने में सक्षम होना चाहिए। लेकिन बैठे रहना और ईश्वर के हमारे पास आने की प्रतीक्षा करना झूठी ग्रहणशीलता हो सकती है, जो एक मुखौटा के पीछे जड़ता है; जितना अधिक हम इस मार्ग पर जाते हैं, उतनी ही कम वास्तविक ग्रहणशीलता—उदाहरण के लिए, परमेश्वर के सदा-वर्तमान अनुग्रह को ग्रहण करना—संभव है।

आत्म-संघर्ष और आत्म-खोज के आध्यात्मिक पथ पर, प्रयास की आवश्यकता होगी। हमें उस जड़ता के माध्यम से धकेलने की जरूरत है जो हमें अपनी विकास प्रक्रिया के विरोध में रखना चाहती है। हमें अपने आलस्य की सटीक प्रकृति का सक्रिय रूप से सामना करना चाहिए, और इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि इसे भोगते रहने के लिए हम इसे कैसे तर्कसंगत बनाते हैं।

जहाँ भी हम कमज़ोर, भ्रमित और अधूरे महसूस करते हैं, वहाँ देने और झगड़ा करने के बीच उछलते हैं, हमारा आंतरिक घर बँट जाता है। हम अभी दुनिया में सीधे नहीं चल रहे हैं। सच्ची स्वायत्तता के मार्ग में ईश्वर की इच्छा के प्रति हमारी इच्छा समर्पण करना शामिल है। पाठ्यक्रम-सुधार प्रक्रिया के भाग में एक अस्थायी नुकसान, एक चोट या अस्वीकृति शामिल हो सकती है, और यह निश्चित रूप से साहस की एक बोल्ट की आवश्यकता होगी। हमें एक स्वार्थी उद्देश्य का त्याग करने की आवश्यकता हो सकती है। इसके अलावा, हमें कुछ विश्वास की आवश्यकता होगी कि भगवान हमारे लिए देख रहा है और हमेशा हमारे मन में सबसे अच्छा हित है।

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मूल पैथवर्क पढ़ें^® व्याख्यान: # 244 "दुनिया में हो, लेकिन दुनिया का नहीं" - जड़ता की बुराई