मुक्त इच्छा

मुक्त की अवधारणा हमें यह समझने की ओर ले जाएगी कि हम मनुष्य हैं - किसी भी तरह, आकार या रूप में-हमारे लिए जो कुछ भी होता है, उसके लिए जिम्मेदार है, जिसमें हमारा दुख भी शामिल है। तो फिर सवाल उठता है: यदि ईश्वर सर्व-प्रिय और सर्व-ज्ञानी है, तो ईश्वर भविष्य को जानता है। जिसका अर्थ है कि जब परमेश्वर ने हमें स्वतंत्र इच्छा दी है, तो वह अवश्य जानता होगा इसका ऐसा होता है, अर्थात हम विनाशकारी और क्षुद्र हो जाते हैं और हर किसी पर एक पैर रखने के लिए नरक-तुला हो जाते हैं। दूसरे शब्दों में, हम सिर्फ पाने के लिए संघर्ष करेंगे। परमेश्वर ने इसे रोकने के लिए कार्य क्यों नहीं किया?

इस प्रश्न में निहित मानवता की सबसे पुरानी पहेली में से एक है। एक ओर, हम मानते हैं - धार्मिक शिक्षाओं से उत्पन्न - कि ईश्वर एक सर्वदर्शी पिता है जो इच्छा पर कार्य करता है। यदि हम उसके नियमों का पालन करते हैं तो वह हमें प्रतिफल देगा, और वह हमारे जीवन की सभी कठिनाइयों का प्रबंधन करेगा—बिना हमें उंगली उठाए—जब तक हम विनम्रतापूर्वक सहायता माँगते हैं।

दूसरी ओर, लोग जो कुछ भी करना चाहते हैं उसे करने के लिए स्वतंत्र हैं; हम अपनी किस्मत खुद बनाते हैं और हम अपने जीवन के लिए जिम्मेदार होते हैं। धर्म इस विचार के लिए होंठ सेवा देता है, जबकि एक ही समय में हमें कुछ नियमों का पालन करने के लिए मजबूर करके हमें अपंग बना देता है। अगर हम चाहते हैं, आप जानते हैं, माल पाने के लिए।

कोई आश्चर्य नहीं कि हम भ्रमित हो जाते हैं। और ईश्वर और स्वतंत्र इच्छा के बारे में यह पेचीदा सवाल इसका एक उदाहरण है।

हमारे दिमाग से बाहर

फिर भी सर्वशक्तिमान ईश्वर की धारणा और मानवता की आत्म-जिम्मेदारी केवल मनुष्यों के दिमाग से देखने पर परस्पर अनन्य प्रतीत होती है, जहां समय एक चीज है। क्योंकि हम केवल एक ऐसे ईश्वर की कल्पना कर सकते हैं जो हमारे तरीके से कार्य करता है, एक रेखीय समयरेखा के अनुसार कार्य करता है और किसी भी अप्रियता से बचने के लिए भविष्य में क्या होगा उसमें हेरफेर करने के बारे में अत्यधिक सोचता है।

भगवान चीजों को हमसे दूर ले जाने, या जोड़ने के व्यवसाय में नहीं है।

हालाँकि, भविष्य समय का एक उत्पाद है। और समय मन की उपज है। तो वास्तव में, भविष्य मौजूद नहीं है, जैसे अतीत मौजूद नहीं है। दिमाग उड़ रहा है, मुझे पता है। वास्तव में नहीं, मानव मस्तिष्क के लिए खुद को चारों ओर लपेटना बहुत असंभव है।

मन से परे, बस होना है। यानी कोई अतीत नहीं है और कोई भविष्य नहीं है। अभी है। शायद हमें इसका एक अस्पष्ट बोध हो सकता है, लेकिन ऐसा करने के लिए हमें इसके माध्यम से सोचने के बजाय इसे महसूस करना होगा। वास्तव में, हमारा मन यह नहीं समझ सकता कि मन के परे क्या है। और हां, कुछ और भी है।

समस्या यह है कि हमारे पास एक ऐसे परमेश्वर की अवधारणा है जो कार्य करता है। लेकिन सृजन, शब्द के सबसे बड़े अर्थ में, एक समयबद्ध क्रिया नहीं है। जब परमेश्वर ने आध्यात्मिक प्राणियों की रचना की, तो वह समय से बाहर, मन से बाहर, और होने की अवस्था में था।

भगवान, तब, चीजों को हमसे दूर ले जाने, या जोड़ने के व्यवसाय में नहीं है। और वह क्यों, क्योंकि उसे / उसकी ज़रूरत नहीं है? ईश्वर ने हमें मुक्त बनाया है, इसलिए हम सभी के पास सबसे अच्छा विकल्प सीखने की क्षमता है - जैसे अभी, आज - और खुद की अच्छी देखभाल करें। आखिरकार, हम सभी ऐसे प्राणी हैं जो ईश्वर के समान हैं और अपना जीवन बनाने में सक्षम हैं।

हमारे दुख को कम करने की कुंजी

अब यहाँ कुछ और विचार करना है। यह पूरी तरह से भ्रम है कि दर्द और पीड़ा दुनिया की सबसे बुरी चीजें हैं। वे सिर्फ भयानक हैं, हम सब सोचते हैं। और इसलिए हमें पीड़ा का यह अत्यधिक भय है जो स्पष्ट रूप से बहुत यथार्थवादी नहीं है। यह हमारे व्यस्त छोटे दिमाग का उत्पाद है, और यह त्रुटि में है।

हम दर्द और पीड़ा से इतना क्यों डरते हैं? क्योंकि हम गलत मानते हैं कि इसका हमसे कोई लेना-देना नहीं है। हमें लगता है कि यह हमारे पास इसके लिए किसी भी तरह से जिम्मेदार हुए बिना आ सकता है। दूसरे शब्दों में, यह सब एक यादृच्छिक, अराजक संयोग है जब दुखी चीजें हम पर पड़ती हैं।

हालांकि, एक बार जब हमें पता चलता है कि हमारे द्वारा सामना किया गया हर दर्दनाक अनुभव हमारे अपने प्रतिरोध और सच्चाई से बचने के कारण हुआ है, तो इससे सब कुछ बदल जाता है। एक बार जब हम इसे प्राप्त कर लेते हैं, न कि कुछ नए-पुराने "हम अपनी वास्तविकता बनाते हैं" बी.एस., लेकिन जब हम वास्तव में आंतरिक लिंक जोड़ते हैं, तो हम अब जीवन से नहीं डरेंगे और यह कम-से-सुखद अनुभव है।

हम दर्द और पीड़ा से इतना क्यों डरते हैं? क्योंकि हम गलत तरीके से मानते हैं कि इसका हमारे साथ कुछ भी नहीं है।

इससे पहले कि हम शुरू कर सकें उपयोग यह नई कुंजी, हम महसूस करेंगे कि वास्तव में, हम अपनी जेब में कुंजी रखते हैं। तब हम जीवन की कथित मनमानी प्रकृति के खिलाफ खुद को रोकना बंद कर देंगे, जिसके खिलाफ हम खुद को इतना असहाय महसूस करते हैं। तब, और केवल तभी, हमारा दुख नया अर्थ ग्रहण करेगा और सभी चीजों का अत्यधिक उत्पादक बन जाएगा।

एक बार जब हम घटनाओं के इस मोड़ पर पहुँच जाते हैं, तो पीड़ा इतनी बुरी नहीं लगती। इस बिंदु पर, यह आधा उतना डरावना नहीं है जितना कि हमारा डर हमें विश्वास दिलाता है। क्‍या ऐसा नहीं है कि जब हम किसी चीज के घटित होने से पहले उससे डरते हैं, तो हमारा डर उस अनुभव से कहीं ज्‍यादा बुरा होता है, जब हम उससे गुजरते हैं?

यहाँ कुछ और है जो हमने भी अनुभव किया है: हमारे दर्द एक बार फिर एक नया रूप ले लेते हैं, जब हम उन पर एक अच्छी नज़र डालते हैं और देखते हैं कि हमने उन्हें कैसे बनाया। अगर हम पूर्णता के लिए, या नैतिक रूप से, और हमारे गुमराह व्यवहार को सही ठहराने के लिए, बिना मांग किए, यह सब देख सकते हैं, तो दर्द जादुई रूप से कम हो जाएगा। poofबस, इस तरह से, यह बंद है, भले ही बाहरी स्थिति अभी तक हिलता नहीं है।

हमारी खूबसूरत समस्याएं

जब हम अपनी वर्तमान वास्तविकता - जिस जीवन को हमने अब तक बनाया है - के साथ तालमेल बिठाते हैं, तब हम यह भी स्वीकार कर सकते हैं कि, हां, चीजें सही नहीं हैं। और अगर हम अभी बाहर नहीं निकले और अपूर्णता के खिलाफ विद्रोह नहीं किया, तो हमारे कई दर्दनाक पैटर्न बदलना शुरू हो जाएंगे और -देखा!—मैं खुद को कम दुख देने लगेगा।

इनमें से किसी भी घटना के खिलाफ विद्रोह करने के लिए हमें जो ट्रिगर करता है वह हमारी उम्मीद है-शायद सचेत, लेकिन उतना ही बेहोश- कि जीवन परिपूर्ण होना चाहिए। एर्गो, हम विरोध करते हैं और हम बाधाएं डालते हैं, जो निश्चित रूप से जीवन की तुलना में अधिक अपूर्णता और पीड़ा के अलावा और कुछ नहीं देता है।

हमारी समस्याएं, सच में, पृथ्वी पर जीवन के लिए सबसे खूबसूरत चीजें हैं जो पेश करना है।

अंत में, यह दुख के प्रति हमारा दृष्टिकोण है - या जीवन के प्रति और इसमें हमारा वर्तमान स्थान - साथ ही साथ स्वयं के प्रति, यह निर्धारित करता है कि हम पीड़ित हैं या नहीं। यदि हमारे पास दुख के बारे में ऐसा विकृत दृष्टिकोण नहीं होता, तो हम पाते कि जिन समस्याओं का हमें सामना करना पड़ता है और जिनका समाधान करना होता है, वे वास्तव में काफी...सुंदर हैं। वास्तव में, वे पृथ्वी पर जीवन की सबसे खूबसूरत चीजें हैं।

ऐसा कैसे? क्योंकि जब हम अपने अंधेपन और प्रतिरोध पर विजय प्राप्त करते हैं - जब हम अपनी जागरूकता की कमी से निपटते हैं - तभी हम जीवन की सुंदरता का अनुभव कर सकते हैं। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि एक या दूसरे समय पर हमें कठिन दौर से गुजरना होगा जबकि दूसरे समय में हम खुशी और तृप्ति का अनुभव करेंगे। क्या मायने रखता है कि हम वहां पहुंचें, जहां हम अपने भीतर के परिदृश्य को समझें और देखें कि कैसे हमारी खुद की पथरीली सड़क ने हमारी ठोकर में योगदान दिया है।

जब ऐसा होता है, तो इस बारे में प्रश्न नहीं उठेंगे कि परमेश्वर ने आगे बढ़कर हमारी सारी कठिनाइयों को दूर क्यों नहीं किया। क्योंकि ईश्वर न तो हमारे संघर्षों का कारण है और न ही वह जो उनके मूल के बारे में इतना भ्रमित है।

स्व-जिम्मेदारी: जागरूकता का मार्ग

स्व-जिम्मेदारी होने से एक सर्वशक्तिमान निर्माता की वास्तविकता का खंडन नहीं होता है। क्योंकि यदि हमें अपने गलत दृष्टिकोणों, व्यवहारों और निष्कर्षों के बारे में पूर्ण जागरूकता होती, तो हम इसे प्राप्त कर लेते। हमें बस इतना करना है कि खुद का सामना करना है। और अधिक प्रतिरोध के बिना, हम जो हैं उससे बेहतर होने का दिखावा नहीं करते हैं, और अब पूर्ण होने का प्रयास नहीं करते हैं। इस क्षण में हमें केवल अपने आप को वैसा ही देखने की जरूरत है, जैसे हम वास्तव में हैं। जिस तरह से भगवान हमें देखते हैं।

जब हम अपने हर छोटे से छोटे पहलू को इस तरह की स्वतंत्रता के साथ देख सकते हैं, हम उस पल में होने की स्थिति में होंगे। और तब हम अपने भीतर ईश्वर के सत्य को अनुभव करेंगे। उस पल में, हमें गहन अहसास होगा कि कुल आत्म-जिम्मेदारी एक सर्वोच्च अस्तित्व को बाहर नहीं करती है। दरअसल, यह इस बात का सबूत है कि ऐसा कैसे संभव हो सकता है।

—जिल लोरे के शब्दों में मार्गदर्शक का ज्ञान

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व्याख्यान #105 के अंत में पाथवर्क प्रश्नोत्तर से अनुकूलित: विकास के विभिन्न चरणों में मानवता का ईश्वर से संबंध

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