आध्यात्मिक नियम #6

देना और लेना एक ही प्रक्रिया है।

जब भी हम किसी एक से अपना मुंह मोड़ लेते हैं, तो अनजाने में हम दूसरे से भी अपना मुंह मोड़ लेते हैं।

 

जहां भी भय होता है, वहां किसी न किसी आध्यात्मिक नियम का उल्लंघन होता है। जीवन का हर पहलू इस सिद्धांत से प्रभावित होता है: भय हमें ईश्वर के अनुरूप जीवन जीने से रोकता है।

उदाहरण के लिए, जब हम बीमार होने के डर से स्वस्थ रहने की इच्छा रखते हैं, तो हम अच्छे स्वास्थ्य को रोकते हैं। जब हम बूढ़े होने से डरते हैं, तो हम खुद को युवा महसूस करने से रोकते हैं। अगर हम गरीब होने से डरते हैं, तो हम समृद्धि को रोकते हैं। अकेलेपन का डर हमें सच्चा साथ पाने से रोकता है। और अगर हम किसी साथी के साथ जीवन जीने से डरते हैं, तो हम खुद को आत्मनिर्भरता का आनंद लेने से रोकते हैं।

देने और लेने के मामले में भी यही बात लागू होती है। अगर हम देने से डरते हैं, तो हम प्राप्त भी नहीं कर सकते। यह असंभव है; यह मानसिक असंगति का मामला है। यह एक सरल गणितीय समीकरण है—आध्यात्मिक भौतिकी का एक नियम। ऐसे नियम एक ऐसी व्यवस्था को व्यक्त करते हैं जिसे तोड़ा नहीं जा सकता।

हमारी दान देने की अनिच्छा के परिणामस्वरूप, हमें लगातार नुकसान उठाना पड़ता है। जब भी ऐसा होता है, तो ऐसा लगता है कि यह हमारे इस विश्वास को पुष्ट करता है कि दान देना सुरक्षित नहीं है—क्योंकि हमें उचित प्रतिफल नहीं मिलता।

इस तरह के असत्य रवैये में, व्यक्ति का मन आध्यात्मिक नियमों के अनुरूप नहीं हो सकता। हम बंद हो जाते हैं और सत्य को ग्रहण नहीं कर पाते। इसलिए हम स्वयं को ग्रहण करने के लिए खोल नहीं पाते।

यह सब इसलिए है क्योंकि हम देने से इनकार करते हैं।

नवीकरणीय ऊर्जा प्राप्त करना

जब हम देना सीख जाते हैं, तो विरोधाभासी रूप से हम अनुभव करते हैं कि जितना अधिक हम देते हैं, उतनी ही अधिक हमारी आंतरिक ऊर्जा पुनर्जीवित होती है। यही सार्वभौमिक जीवन सिद्धांत का नियम है जो हमारे माध्यम से कार्य करता है।

जब हम अपने भीतर के निम्नतर स्व से विरक्त होकर कार्य करते हैं, तो हम द्वैत के जाल में फंस जाते हैं। द्वैतवादी तर्क कहता है कि जितना अधिक हम देते हैं, उतना ही कम हमारे पास होता है। अतः सीमित अहंकारी मन—जहाँ हम द्वैत के भ्रम में फंसे होते हैं—को लगता है कि देना हमें क्षीण करता है।

लेकिन जिंदगी ऐसे नहीं चलती।

इस बात को और गहराई से समझें तो, वास्तव में देना और लेना एक ही बात है। क्योंकि यदि हमारे पास कुछ ऐसा है जो हम किसी को देना चाहते हैं और दूसरा उसे स्वीकार नहीं करता, तो हमें दुख होता है। लेकिन जब वे हमारी दी हुई चीज़ को स्वीकार करते हैं, तो वे हमें कुछ देते हैं।

लेने में ही देना है, और देने में ही लेना है। वास्तव में इन दोनों में कोई अंतर नहीं है।

लेन-देन के नियम को समझना महत्वपूर्ण है। यह अब तक के सभी धार्मिक ग्रंथों में सिखाया गया है।

दुर्भाग्यवश, बहुत से लोग मानते हैं कि दान देना एक धार्मिक आदेश है जो किसी मनमानी सत्ता द्वारा जारी किया गया है। इसलिए, यह हम पर किसी बाहरी शक्ति द्वारा थोपी गई मांग है। हम केवल यही आशा करते हैं कि बदले में वे हमें कुछ अच्छा देंगे।

यह एक प्रकार की सौदेबाजी की तरह है।

जीवन का महान सत्य

हम सभी के भीतर एक अंतर्निहित तंत्र होता है। यह तंत्र तब हमें कुछ भी प्राप्त करने से रोकता है जब हम देने की अपनी सहज इच्छा और क्षमता को रोक लेते हैं।

क्योंकि देना और लेना दोनों क्रियाएँ वास्तव में एक ही हैं, इसलिए यह संभव नहीं है कि एक क्रिया प्रवाहित हो और दूसरी न हो। यदि हम जीवन पर भरोसा नहीं करेंगे और खुद को रोकेंगे, तो हम जीवन के प्रवाह में प्रवेश नहीं कर सकते।

तब देने और लेने की पूरी प्रक्रिया रुक जाती है। यही वह चीज़ है जो हममें से होकर गुजरने वाली ईश्वर की कृपा को रोकती है। इसी तरह हम अपने चारों ओर मौजूद उन सभी समृद्धियों से खुद को अलग कर लेते हैं जो हमें भरने के लिए तैयार हैं।

आइए ईर्ष्या, जलन और प्रतिस्पर्धा पर एक नज़र डालते हैं। ये भावनाएँ कभी सच्ची क्यों नहीं होतीं? क्योंकि ये इस गलत धारणा से उत्पन्न होती हैं कि पृथ्वी पर अच्छी चीजों की सीमित मात्रा ही उपलब्ध है। इसलिए, इस गलत विश्वास के अनुसार, एक व्यक्ति को जो कुछ भी मिलता है, उससे दूसरे व्यक्ति को कम ही मिलता है।

इसलिए, अगर हम किसी और के पास कुछ ऐसा होने से वंचित महसूस करते हैं जो हमारे पास नहीं है, तो हम जीवन के बड़े सत्य की अनदेखी कर रहे हैं। सत्य क्या है? अगर हमारे पास किसी चीज की कमी है, तो हम खुद ही उसे पाने से खुद को रोक रहे हैं।

पारस्परिकता के साथ आगे बढ़ना

द्वैत और एकता के बीच की खाई को पाटने वाली प्रक्रिया को पारस्परिकता कहते हैं। पारस्परिकता के बिना कुछ भी—बिल्कुल कुछ भी—सृजित नहीं किया जा सकता। यह एक आध्यात्मिक नियम है।

संक्षेप में, पारस्परिकता दो विपरीत प्रतीत होने वाली चीजों की एक दूसरे की ओर बढ़ने की प्रक्रिया है, जिसका उद्देश्य एकजुट होकर सृजन करना है। साथ मिलकर वे एक संपूर्ण इकाई का निर्माण करते हैं।

यह आंदोलन, जो हमें एकता की ओर ले जाता है, सौहार्दपूर्ण आदान-प्रदान—पारस्परिक सहयोग पर आधारित है। यही अलगाव को दूर करता है।

पारस्परिकता की प्रक्रिया में, दो चीजों को एक-दूसरे के प्रति खुला होना चाहिए। किसी बात के घटित होने के लिए, एक सहमति का दूसरी सहमति से मिलना आवश्यक है। सहयोग करने और एक-दूसरे को प्रभावित करने से ही कुछ नया जन्म ले सकता है।

इस सिद्धांत को लागू करने का एक पहला उदाहरण स्वयं से हमारा संबंध है। हमें अपने अंतर्मन से तालमेल बिठाना होगा।

जब हम ऐसा करते हैं, तो हम स्वयं को उस स्रोत से जोड़ते हैं जो समस्त अस्तित्व का स्रोत है। जब हम ऐसा नहीं करते, बल्कि केवल अपने अहंकार से संचालित होना चुनते हैं, तो हम सार्वभौमिक जीवन की प्रचुरता को ग्रहण करने से वंचित रह जाते हैं। इस प्रकार, हम गरीब ही बने रहते हैं।

क्योंकि यदि हमें कुछ प्राप्त नहीं होगा, तो हम वंचित ही रहेंगे।

इसीलिए पवित्र शास्त्र में लिखा है कि गरीब और गरीब होते जाएंगे और अमीर और अमीर होते जाएंगे। यह जीवन के आध्यात्मिक नियमों में से एक है।

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