आध्यात्मिक नियम #3

जैसे आकर्षित करता है।

हमारे भीतर जो कुछ भी निवास करता है, वह समान शक्तियों, लोगों और अनुभवों के साथ प्रतिध्वनित होता रहता है, जब तक कि हम इसे बदलने के लिए पर्याप्त रूप से जागरूक नहीं हो जाते।

 

ऊर्जा और चेतना के संगम से एक अत्यंत शक्तिशाली विद्युत चुम्बकीय क्षेत्र का निर्माण होता है। इस बल क्षेत्र में हर संभव परिणाम समाहित है, और जीवन के प्रति हमारा हर विचार या दृष्टिकोण ऐसा ही एक क्षेत्र उत्पन्न करता है। एक बार ऐसा क्षेत्र सक्रिय हो जाने पर, यह घटनाओं, प्रतिरूपों, व्यवहारों और प्रतिक्रियाओं को गतिमान कर देता है।

ये सभी ऊर्जा क्षेत्र एक सरल नियम के अनुसार कार्य करते हैं: समान चीज़ें एक-दूसरे को आकर्षित करती हैं। इसका अर्थ है कि जीवन के प्रति हमारा संपूर्ण दृष्टिकोण—हमारे विचार और मान्यताएँ—लोगों, घटनाओं और परिस्थितियों को आकर्षित या दूर धकेलती हैं। अपने कार्य में, हमें अपने झूठे विचारों से जुड़ी गहरी नकारात्मक भावनाओं और परिणामस्वरूप जीवन के प्रति हमारे नकारात्मक इरादों को उजागर करना होगा।

हमें चौंकाने वाली स्पष्टता के साथ यह पता चलेगा कि जीवन में हमारे साथ जो कुछ भी घटित होता है वह कोई संयोग नहीं है। दुनिया बस उन अटल नियमों के अनुसार चल रही है जो हमेशा लागू रहते हैं।

हम पीड़ित नहीं हैं

हम दूसरों के कुकर्मों से तभी प्रभावित हो सकते हैं जब हमारे भीतर कोई ऐसी क्रियाशील शक्ति हो जो प्रतिक्रिया करती हो। हम एक वाद्य यंत्र की तरह हैं जो तभी बजता है जब हमारे पास कोई और वाद्य यंत्र बज रहा हो। इसलिए दूसरों के नकारात्मक विचार और भावनाएँ हमारे भीतर के उन क्षेत्रों को ही उत्तेजित करती हैं जहाँ हम अपनी विकृतियाँ संजोए रखते हैं।

इससे यह स्पष्ट होता है कि हमारे विचार और भावनाएँ—चाहे सचेत हों या अचेत—इतनी संक्रामक क्यों हो सकती हैं। और इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि हमारा दृष्टिकोण सचेत है या अचेत। यही आत्मीयता का नियम है: समान वस्तुओं का आकर्षण और भिन्न वस्तुओं का विकर्षण।

यह बिल्कुल सच नहीं है कि हम किसी मनमानी नियति या दूसरों की क्रूरता, स्वार्थ या अज्ञानता के कारण हानि उठा सकते हैं। ऐसा सोचना सरासर भ्रम है। हम दूसरों के शिकार नहीं हैं, और हमें कोई भी ऐसी हानि नहीं हो सकती जो हमारी स्वयं की गलती से उत्पन्न न हुई हो।

घर्षण से पता चलता है कि किस चीज को ठीक करने की आवश्यकता है।

ईश्वर के नियम प्रेमपूर्वक इस प्रकार बनाए गए हैं कि वे हमें वहीं वापस ले आएं जहाँ से हमने शुरुआत की थी—ईश्वर के साथ पुनः एकात्मता में। क्योंकि ईश्वर प्रेम है, और प्रेम का स्वभाव साझा करना—जुड़ना है।

लेकिन हम, अपनी मानवीय प्रवृत्ति के कारण, ईश्वर के हर दिव्य पहलू को उसके विपरीत रूप में बदल देते हैं। दूसरे शब्दों में, हम उसी शक्ति का उपयोग एक बिल्कुल अलग परिणाम के लिए करते हैं। इस प्रकार हम ही स्वयं को ईश्वर से अलग कर लेते हैं।

आध्यात्मिक जगत में विचार और भावनाएँ इस भौतिक जगत की तरह अमूर्त नहीं होतीं। वहाँ सब कुछ ठोस और आकारयुक्त होता है—यहाँ की तरह केवल भौतिक वस्तुएँ ही नहीं। इसका अर्थ यह है कि आध्यात्मिक जगत में प्रेम का भी आकार होता है और वह दृश्यमान होता है।

वहाँ, आत्माएँ केवल समान विकास स्तर वाली अन्य आत्माओं के साथ ही रहती हैं। ऐसी व्यवस्था से जीवन सामान्य रूप से सुगम हो जाता है। लेकिन व्यक्तिगत विकास धीमा हो जाता है, क्योंकि वहाँ कम टकराव होता है।

पृथ्वी पर, विभिन्न स्तरों के आध्यात्मिक विकास वाले लोग एक साथ रहते हैं। इस वजह से उत्पन्न होने वाले मतभेदों के कारण, हम हमेशा एक-दूसरे के साथ अच्छे संबंध नहीं रख पाते।

घर्षण ही वह कारक है जो हमारी कमियों को सामने लाता है, जहाँ हम उन्हें देख सकते हैं और सुधार सकते हैं। दूसरों की कमियों से उत्पन्न घर्षण के बिना, हमारा विकास धीमा होता है। यह पृथ्वी पर आने के वास्तविक लाभ को दर्शाता है।

हम अपनी स्वतंत्रता कैसे त्याग देते हैं

आध्यात्मिक मार्ग पर चलने का एक सबसे बड़ा कारण अपने भीतर की विकृतियों के बंधनों से व्यक्तिगत मुक्ति प्राप्त करना है। हमारी कमियों से उत्पन्न विकृत ऊर्जा और चेतना न केवल दूसरों के साथ संघर्ष पैदा करती है, बल्कि अदृश्य शक्तियों को भी हमारी ओर आकर्षित करती है।

उदाहरण के लिए, आध्यात्मिक जगत में अच्छी और बुरी दोनों प्रकार की आत्माएँ होती हैं। आध्यात्मिक नियम के अनुसार, हम उन्हीं आत्माओं को अपने निकट आकर्षित करते हैं जो हमसे मेल खाती हैं—जो हमारे जैसी अच्छी या बुरी विशेषताओं में निपुण होती हैं।

मान लीजिए कि हममें स्वार्थी होने की कमी है। इसका मतलब है कि स्वार्थी विशेषज्ञ हमसे जुड़ सकते हैं। या यदि हमारी कमी क्रोध का प्रकोप है, तो हमारे आस-पास नकारात्मक विशेषज्ञ मौजूद होंगे, जो बस इस इंतजार में रहेंगे कि हम उन्हें किसी पर अपना गुस्सा निकालने दें।

अगर हम उन्हें ऐसा करने देंगे, तो वे हमें प्रभावित करेंगे, हम पर हावी हो जाएंगे और हमारे माध्यम से अपना जीवन व्यतीत करेंगे।

ये हमारी अपनी ही खामियां हैं—हमारी बिखरी हुई मानसिकता की दरारें—जिनकी वजह से ये अंदर आ जाते हैं। ये बस मौका मिलते ही हरकत में आ जाते हैं। इसी तरह हम इनके साथ मिलीभगत करते हैं।

इन विशेषज्ञों से छुटकारा पाने का एकमात्र तरीका अपनी कमियों को दूर करना है। जब हम ऐसा करते हैं, तो वे हमसे सीखते हैं और विकसित होते हैं। लेकिन अगर हम सतर्क और दृढ़ नहीं हैं, तो वे हमें अपनी अज्ञानता में उनका अनुसरण करने के लिए प्रेरित करेंगे।

हमें दूसरों की कमियों से लड़ने की जरूरत नहीं है। हमें बस अपनी कमियों को स्वीकार करने की जरूरत है।

दूसरे हमारी कमियों को दर्शाते हैं।

हम सभी जानते हैं कि शारीरिक विकास धीरे-धीरे ही होता है। आध्यात्मिक या भावनात्मक विकास के मामले में भी यही बात लागू होती है। इसमें समय लगता है।

अपनी कमियों के प्रति जागरूक होने और स्वेच्छा से उन्हें दूर करने से ज्यादा प्रभावी ढंग से कलह को खत्म करने का कोई और तरीका नहीं है।

सच तो यह है कि जब भी हम किसी और की गलतियों से दुखी होते हैं, तो हमारे भीतर भी कहीं न कहीं वैसी ही कोई कमी ज़रूर होती है। हम दूसरों में उन गलतियों की निंदा करते हैं जिन्हें हम स्वयं में स्वीकार करने से इनकार करते हैं। हमारे भीतर जो असामंजस्य उत्पन्न होता है, वह हमारी अपनी गलतियों को स्वीकार करने या उनसे छुटकारा पाने की अनिच्छा के कारण होता है।

इसी वजह से जब हम दूसरों में कोई गलती देखते हैं तो हमें उससे घृणा होती है। हम आध्यात्मिक नियम तोड़ रहे हैं क्योंकि हम स्वयं को सच्चाई से देखने से इनकार करते हैं। जिस हद तक हम दूसरों की गलतियों के सामने शांत नहीं रह पाते, उसी हद तक हम स्वयं को वैसे स्वीकार नहीं करते जैसे हम अभी हैं।

जब हम मन ही मन दूसरों से लड़ते हैं, तो असल में हम खुद को ही स्वीकार करने से इनकार कर देते हैं।

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