परिचय: अपनी कमियों में छिपी अच्छाई को खोजना

यह मानना ​​गलत है कि अगर हम इस तरह के आध्यात्मिक मार्ग का अनुसरण करेंगे तो हमारे जीवन में बुरी घटनाएं नहीं घटेंगी। यह दुनिया अपूर्ण है। लोग अपूर्ण काम करते रहेंगे। बुरी घटनाएं घटेंगी ही।

इसके अलावा, हमने जो शुरुआत की है, उसे सुलझाने में समय लगेगा। हम पहले ही काफी समय बर्बाद कर चुके हैं—संभवतः कई जन्मों के बराबर—और हमारी कुछ समस्याएं जटिल गांठ बन गई हैं। लेकिन धैर्य और मेहनत से इन्हें सुलझाया जा सकता है।

पाथवर्क गाइड सिखाता है कि जब भी हमारे जीवन में असामंजस्य होता है—कोई बात हमें गहराई से परेशान करती है—तो हमारे भीतर कुछ ऐसा होता है जिसे हम अनदेखा कर देते हैं।

यह बात सच है, चाहे दूसरा व्यक्ति कितना भी गलत क्यों न हो।

सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि हम अपने भीतर मौजूद विकृतियों को पहचानना सीखें, लेकिन उनसे खुद को न जोड़ें। चाहे जो भी हो, वह हम सभी का प्रतिनिधित्व नहीं करता। और निश्चित रूप से वह हमारे अस्तित्व का मूल तत्व भी नहीं है।

दोषों की प्रसिद्ध त्रयी

हमारा लक्ष्य ठोस और स्थायी बदलाव लाना है। इसके लिए हमें अपने सभी पहलुओं पर गहराई से विचार करने के लिए तैयार रहना होगा।

हम अपनी कमियों को ढूंढने से शुरुआत कर सकते हैं।

सभी मनुष्यों में कुछ न कुछ कमियां होती हैं, जो हमारे भीतर विकृत स्थान हैं। हमारी ये कमियां अलगाव पैदा करती हैं, न कि जुड़ाव, और इसी से हमें पता चलता है कि वे हमारे निम्नतर स्व के अधीन हैं।

सभी दोष तीन मुख्य श्रेणियों में आते हैं: स्वेच्छाचारिता, अभिमान या भय। अभिमान में स्वयं को दूसरों से बेहतर और कमतर समझना दोनों ही भावनाएँ शामिल हैं—यदि हम स्वयं को कमतर न समझते तो हमें स्वयं को दूसरों से बेहतर दिखाने की आवश्यकता ही नहीं पड़ती—और यह विनम्रता का विपरीत है।

अहंकार को पहचानना ही अक्सर उसकी पकड़ ढीली करने के लिए पर्याप्त होता है।

डर एक भावना है। इसलिए अगर हम इसे महसूस करते हैं, तो यह बदल जाती है।

अवचेतन स्तर पर, हम दूसरों में भय को "महसूस" कर सकते हैं, जिससे हमारा अपना अवचेतन भय सक्रिय हो जाता है। लेकिन अपने भय को दूर करने से हमारी अंतर्ज्ञान शक्ति जागृत होगी। तब हम यह समझ पाएंगे कि कब दूसरे व्यक्ति को हमारी शांत उपस्थिति से लाभ हो सकता है।

इस यात्रा में हमें "डर को महसूस करते हुए भी आगे बढ़ना" सीखना होगा, जो मूलतः अहंकार को त्यागने का एक छोटा सा अनुभव है। क्योंकि यदि हम अपने डर के साथ मिल जाते हैं, तो वह और अधिक प्रतिरोध उत्पन्न करेगा। और प्रतिरोध से और अधिक डर पैदा होता है, जिसमें सत्य का भय भी शामिल है। जब हम डर के साथ जुड़ जाते हैं, तो हम अपने वास्तविक स्वरूप, जो कि सत्य है, का खंडन कर रहे होते हैं।

स्वेच्छाचारिता एक बाध्यकारी दबाव है जो किसी स्वतंत्र कार्य से नहीं, बल्कि "मुझे (आपको) ऐसा करना चाहिए, मुझे अवश्य करना चाहिए, मुझे ऐसा करना चाहिए" जैसी भावना से उत्पन्न होती है। यह तनाव, चिंता और दबाव की एक सतही धारा है।

स्वस्थ इच्छाशक्ति स्वतंत्र और तनावमुक्त होती है, जो सत्य और ईमानदारी के लिए कार्य करती है।

आत्म-इच्छा, अहंकार और भय की यह त्रयी हमेशा एक साथ पाई जाती है। इसलिए जब हम इनमें से किसी एक क्षेत्र में कोई दोष पाते हैं, तो हम निश्चित रूप से कह सकते हैं कि अन्य दो दोष भी आसपास ही मौजूद हैं।

किसी भी खराबी का पता चलने पर तीनों पहलुओं की जांच करना हमेशा अच्छा होता है।

हमारे व्यक्तित्व प्रकार के अनुसार, जिसका वर्णन हमने मुखौटा स्व के अध्याय में किया है, इनमें से एक को ढूंढना सबसे आसान होगा: इच्छाशक्ति प्रकार के लिए आत्म-इच्छाशक्ति, तर्क प्रकार के लिए अभिमान और भावना प्रकार के लिए भय।

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अधिक जानने के लिए यहां देखें:

हमें अपने डर का सामना क्यों करना चाहिए?

आइए डर को और गहराई से समझें। यह सच है कि हमें अपने लिए खड़े होने—और ज़रूरत पड़ने पर अपना बचाव करने—में सक्षम होना चाहिए, लेकिन इसके लिए हमें डर में रहने की ज़रूरत नहीं है। असल में, हमारा डर ही हमें ऐसा प्रभावी ढंग से करने से रोकता है।

डर वह भावना है जो हमें बताती है कि "बाहर" कुछ ऐसा है जो हमें नुकसान पहुंचाएगा। यह हमारे आस-पास की हर चीज़ पर नज़र रखता है, और ऐसी किसी घटना की तलाश करता है जो किसी न किसी तरह हमारे बचपन में घटी किसी दुखद घटना की याद दिलाती हो।

"आहा," वह कहता है, "मैंने इसे ढूंढ लिया। देखो, मुझे अपनी सुरक्षा के लिए अपने डर की ज़रूरत थी।"

इस तरह की रक्षात्मक रणनीति से लैस होकर, हम दुनिया को एक अति संवेदनशील फिल्टर के माध्यम से देखते हैं। हमारे रास्ते में आने वाली हर चीज की यह निरंतर सूचना हमारे सिस्टम को अर्ध-सतर्क अवस्था में रखती है।

यह हमें अत्यधिक तनाव की स्थिति में रखता है।

हमारा शरीर हानिकारक चीजों की तलाश में लगातार हमारे रक्तप्रवाह में कम मात्रा में कोर्टिसोल छोड़ता रहता है। बस एहतियात के तौर पर। क्योंकि, आप कभी नहीं जानते। हमें इसकी कभी भी ज़रूरत पड़ सकती है। किसी भी क्षण।

लेकिन कोर्टिसोल शरीर पर कई तरह के प्रभाव डालता है, जैसे हड्डियों के निर्माण को कम करना—जिससे ऑस्टियोपोरोसिस हो सकता है—और प्रतिरक्षा प्रणाली को कमजोर करना—जिससे बीमारियाँ हो सकती हैं। इससे भी बुरी बात यह है कि अगर हमें किसी वास्तव में असुरक्षित स्थिति में सोचने और अपना बचाव करने की आवश्यकता पड़े, तो यह सारी "तैयारी" हमें कम सक्षम बना देती है।

क्योंकि जब हम भय में जी रहे होते हैं, तो हम एक कमजोर प्रणाली पर निर्भर होते हैं।

डर हमारे उस हिस्से से पैदा होता है जो हमें अलग-थलग रखना चाहता है—और हमें बहुत डरा हुआ रखना चाहता है। भीतरी बच्चा (छोटा-एल निम्न स्व) कहता है, "मैं डरा हुआ हूँ।" इसके पीछे, बड़ा-एल निम्न स्व कहता है, "अच्छा। डरे रहो।"

हमारे भीतर का निम्नतर स्व हमें अतीत की उन बातों के बारे में फुसफुसाकर, जो हमें सताती रहती हैं, हमारी वर्तमान वास्तविकता से दूर रखता है। यह हमारे दबे हुए गलत विचारों का फायदा उठाकर हमारे रवैये और कार्यों को इस तरह से इस्तेमाल करता है कि मानो राक्षस साकार हो उठें।

इस तरह हम अपनी ही भयावह वास्तविकता का निर्माण करते हैं। फिर हम पलटकर दावा करते हैं कि हमारा डर ही हमें सुरक्षित रखता है।

इससे बाहर निकलने का रास्ता यही है कि हम अपने छिपे हुए दर्दनाक अतीत के भूतों का सामना करने का साहस जुटाएं। अगर हम उस निरंतर चिंता को शांत करना चाहते हैं जो हम महसूस करते हैं, तो हमें अपने डर को सुलझाना होगा।

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डर का सामना करने के बारे में और अधिक जानने के लिए, " ब्लाइंडेड बाय फियर: इनसाइट्स फ्रॉम द पाथवर्क गाइड ऑन हाउ टू फेस अवर फियर्स" पढ़ें ।

असली चेहरा ढूंढें

यह समझना महत्वपूर्ण है कि दोष हमेशा मूल दिव्य सार का विकृति रूप होते हैं। प्रत्येक मनुष्य में निहित अहंकार, भय और स्वार्थ अंततः विनम्रता, प्रेम और हर तरह से ईश्वर की इच्छा पूरी करने की तत्परता में परिणत हो जाते हैं।

हम अपनी कमियों को उजागर करना चाहते हैं और उन्हें उनकी मूल महिमा में पुनः स्थापित करना चाहते हैं। निम्नलिखित कुछ नकारात्मक गुण और उनका मूल दिव्य सार है:

अवज्ञा; द्वेष; हठधर्मिता; कठोरता | अपने भीतर केंद्रित रहना; दृढ़, आत्म-विश्वासी और अपने सिद्धांतों पर अडिग रहना; दूसरों से लगातार प्रभावित होने और इस प्रकार स्वायत्तता खोने के बजाय, स्वयं में सुरक्षित रहना।

विद्रोही स्वभाव; सत्ता के विरुद्ध जाना | साहस और स्वतंत्रता; अनुरूपता के आगे झुकने के विरुद्ध जुझारू भावना।

सत्ता का दुरुपयोग, अधिकार के पद का दुरुपयोग | सच्चा नेतृत्व, जिसका अर्थ है जिम्मेदारी लेना और नेतृत्व के लिए कीमत चुकाना।

दूसरों का आकलन करना | भेद करने और अंतर करने की महान क्षमता; ईमानदारी और रचनात्मक रूप से अपने भीतर की सच्चाई को देखना, दूसरों के प्रति गहरी समझ रखना; पहचान।

आस्था का अभाव; ईश्वर में विश्वास न करना | आत्म-जिम्मेदारी और आत्मनिर्भरता के प्रति स्वस्थ, यथार्थवादी दृष्टिकोण; यह जानना कि कोई भी सत्ता हमारे लिए यह नहीं करेगी; सच्चे आत्मबोध, स्वायत्तता और स्वतंत्रता को प्राप्त करने के लिए अहंकार को गहन, बुद्धिमान ईश्वर के समक्ष समर्पित करना; सत्य की खोज में सभी द्वार खुले रखने की तत्परता।

भय; चिंता | सावधानी; कुछ गड़बड़ होने का एहसास; चिंता एक ऐसा संकेत है जो हमें बताता है कि कुछ ऐसा दबा हुआ है जिसे हम देखना नहीं चाहते।

अपने जीवन की जिम्मेदारी लेने से बचना | सहजता और प्रवाह को बहने देने का गुण; अहंकार को हावी न होने देना और अस्तित्व के शाश्वत प्रवाह को अवरुद्ध न होने देना; अहंकार की शक्तियों से जकड़े, जकड़े और अतिसक्रिय न होना; अस्तित्व के प्रवाह के आगे झुक जाना और आत्मसमर्पण करना।

खुद को पीड़ित के रूप में प्रस्तुत करना; दूसरों को दोषी ठहराकर स्वयं को दोषमुक्त करना | अपने भीतर विद्यमान परिपूर्ण अवस्था की लालसा रखना, जो कि एक स्थिर पूर्णतावाद नहीं, बल्कि आत्मा की अंतरतम अवस्था की निरंतर गतिशील, परिवर्तनशील पूर्णता है।

प्रतिस्पर्धा; स्वार्थ; ध्यान का केंद्र बनने की चाह; घमंड; अहंकार | अपने दिव्य स्वरूप में केंद्रित रहना, अलग हुए अहंकार में नहीं; अपनी सर्वोत्तम क्षमता का उपयोग करना।

स्वयं को अलग करना; "कूल" बनना; अलग होने का दिखावा करना | आत्मसंयम, आत्मनिर्भरता, निष्पक्षता, शांति; भीतर से ऊर्जा भरने के लिए अंतरंग साझाकरण और एकांत के बीच सामंजस्यपूर्ण संतुलन।

चिंतन के लिए अनुरोध

यदि हम अपने दोषों, या चरित्र दोषों से अवगत नहीं हैं, तो अपने आप को बेहतर जानने के लिए शुरू करने के लिए यह एक अच्छा अवसर समझें। हम आत्म-खोज के इस कार्य को किसी ऐसे व्यक्ति से पूछकर कर सकते हैं जो हमें अच्छी तरह जानता है कि हमें बैठकर बताएं कि उन्हें क्या लगता है कि हमारे अच्छे गुण हैं, साथ ही साथ हमारे दोष भी हैं।

यह वास्तव में एक पवित्र उपहार है यदि कोई हमारे साथ ईमानदारी से पेश आने का जोखिम उठाने को तैयार हो। हमें बिना बचाव या खंडन किए, बस इसे ग्रहण करने का भरसक प्रयास करना चाहिए।

यह भी जान लें कि दूसरों की कुछ समस्याएं उनकी बातों को प्रभावित कर सकती हैं। फिर भी, यह जानना कितना बड़ा उपहार है कि कोई दूसरा हमें कैसे देखता है।

हमारी गहरी जड़ें जमा चुकी कमियां कई जन्मों से हमारे साथ हैं, इसलिए वे एक दिन में दूर नहीं हो जाएंगी। और सिर्फ इसलिए कि हमें उनके बारे में पता चल गया है, वे अपने आप ठीक नहीं हो जाएंगी।

हमें इस परिस्थिति में अपनी स्वस्थ इच्छाशक्ति का प्रयोग करना होगा, उनकी हरकतों को पहचानना होगा और दूसरा विकल्प चुनने के लिए कदम उठाने होंगे। ऐसा करने के लिए पूर्णतः आत्म-ईमानदारी आवश्यक है।

जब हम अपनी कमियों की सूची पर गौर करेंगे, तो हम देखेंगे कि उनमें से कुछ हमें बिल्कुल भी पसंद नहीं हैं। वहीं, कुछ कमियों को हम किसी न किसी रूप में पसंद भी करते हैं।

जब हम इस तरह का लगाव देखते हैं, तो हम पूछ सकते हैं: "अगर कोई दूसरा व्यक्ति उसी तरह से या शायद थोड़े अलग तरीके से वही दोष प्रदर्शित करे तो मैं कैसी प्रतिक्रिया दूंगा?"

दरअसल, जब कोई दूसरा व्यक्ति वही गलती दिखाता है जिस पर हमें कुछ हद तक गर्व होता है, तो अक्सर हमें बहुत गुस्सा आता है। इससे हमारी अपनी गलती पर गर्व की भावना कुछ कम हो जाएगी।

जब हम एक ही गलती पर हजार बार ठोकर खाने और बार-बार उठकर फिर से कोशिश करने का साहस रखते हैं, तो हम अपने अहंकार से भी छुटकारा पा लेते हैं।

तब हम सचमुच इस मार्ग पर चल रहे होते हैं।

"सात बार गिरकर आठवीं बार खड़ा हो गया।"

– जापानी कहावत

आध्यात्मिक भोजन का सबसे महत्वपूर्ण तत्व आत्म-विकास है।

अपनी आत्मा को पोषण देना

पाथवर्क गाइड हमें बताता है कि जब आत्माएं मनुष्यों को देखती हैं, तो वे देख सकती हैं कि हमें आध्यात्मिक पोषण की कितनी सख्त जरूरत है। हम अपने शरीर, अपने दिमाग और यहां तक ​​कि अपनी भावनात्मक प्रकृति का भी पोषण करते हैं, हालांकि हमेशा सर्वोत्तम संभव भोजन से नहीं।

लेकिन जब आध्यात्मिक पोषण की बात आती है, तो हम खुद को भूखा रखते हैं।

आध्यात्मिक पोषण का अर्थ केवल आध्यात्मिक सत्य या ईश्वर और उनकी सृष्टि के बारे में पढ़ना, सुनना या सीखना ही नहीं है। इसका अर्थ प्रार्थना और ध्यान भी नहीं है, हालांकि यह उसका एक हिस्सा है।

आध्यात्मिक भोजन का सबसे महत्वपूर्ण तत्व आत्म-विकास है। खुश रहने के लिए हमें जो चाहिए वह हमारे सामने ही है, लेकिन हम अक्सर गलत रास्ते पर चले जाते हैं।

सभी से एक जैसा काम या प्रयास अपेक्षित नहीं है, क्योंकि हम सभी के कार्य और विकास के स्तर अलग-अलग हैं। लेकिन इन शब्दों को पढ़ने वाले प्रत्येक व्यक्ति के पास यह भोजन प्राप्त करने के पर्याप्त साधन हैं।

इस मार्गदर्शिका में सुझाव दिया गया है कि आध्यात्मिक विकास के कार्य के लिए प्रतिदिन केवल 30 मिनट ही पर्याप्त हैं।

स्क्रिप्टिंग स्पिलिंग: अ कंसाइस गाइड टू सेल्फ-नोइंग

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