हम जो कुछ भी करते हैं, चाहे वह हमारे अंतर्निहित, स्वाभाविक दैवीय स्वरूप से आए या हमारी अपूर्ण मानवता से, उसका गहरा आध्यात्मिक महत्व होता है।

दरअसल, हमारे सभी अनुभवों का एक प्रतीकात्मक पहलू होता है जिसमें एक व्यापक, गहरा और संपूर्ण अर्थ निहित होता है। और यही बात कामुकता के आध्यात्मिक महत्व पर भी लागू होती है।

यौन शक्ति का खिंचाव

यौन बल का उद्देश्य क्या है?

सबसे बुनियादी अर्थ में, यह चेतना की एक अभिव्यक्ति है जो एकीकरण की ओर अग्रसर है। और एकीकरण, जिसे हम समामेलन, संयुक्तीकरण या एकत्व भी कह सकते हैं, यही इसका मूल उद्देश्य है।

हम यहाँ इसीलिए तो हैं। सृष्टि का पूरा उद्देश्य ही यही है।

आप इसे जो भी नाम दें, हम सभी विभाजित प्राणियों का मुख्य लक्ष्य वृहद चेतना के अपने पृथक पहलुओं को पुनः एकजुट करना और फिर से पूर्ण बनना है।

और एक प्रबल शक्ति हममें से प्रत्येक को उस दिशा में आगे बढ़ने के लिए प्रेरित कर रही है। इस शक्ति का आकर्षण बिल्कुल अप्रतिरोध्य है।

यदि हम आध्यात्मिक आनंद, एकात्मता और शाश्वतता का अनुभव करना चाहते हैं, तो हम इसे कामुकता की शक्ति में पा सकते हैं। क्योंकि यौन अनुभव में ही हम समय और अलगाव की उन सीमाओं को तोड़ते हैं जिनमें हमारी सीमित सोच ने हमें जकड़ रखा है। उस क्षण में, हमें अपने सच्चे शाश्वत अस्तित्व का स्मरण होता है।

जब ऐसा होता है, जब दो लोग अपने अस्तित्व के सभी स्तरों पर - शारीरिक, भावनात्मक, मानसिक और आध्यात्मिक स्तरों पर - यौन मिलन का आनंद लेने में सक्षम होते हैं, तो यौन अनुभव पूर्ण प्रतीत होता है।

यह अनुभव समृद्ध, संतोषजनक, आनंददायक, पोषणदायक और टिकाऊ होगा। इसके लिए आवश्यक है कि प्रत्येक व्यक्ति रिश्ते में एक निश्चित स्तर की व्यक्तिगत एकता लाए।

फिर, इन दोनों आत्माओं के मिलन के उस आनंदमय क्षण में, प्रत्येक अपनी व्यक्तिगत संतुष्टि से ऊपर उठ जाएगा। इस प्रकार, वे ब्रह्मांड में एक महान कार्य को पूरा कर रहे होंगे।

यह बात अजीब लग सकती है, क्योंकि हम अक्सर कार्यों को कठिन परिश्रम की आवश्यकता वाले और अप्रिय कार्य के रूप में देखते हैं।

वास्तव में, परमानंद जितना गहरा होता है, हम आनंद के सार्वभौमिक भंडार में उतनी ही अधिक रचनात्मक शक्ति जोड़ते हैं। हर बार जब ऐसा होता है, तो यह कहीं किसी नए तारे के जगमगाने जैसा होता है। हम उस अंधकार में एक और मशाल जलाते हैं जिसे भरना हमारा कर्तव्य है।

पहचाने जाने की लालसा

यौन अनुभव का गहरा अर्थ क्या है? किसी दूसरे व्यक्ति के साथ शारीरिक रूप से जुड़ने की तीव्र इच्छा क्या दर्शाती है?

प्रजाति का प्रजनन करना तो निश्चित रूप से आवश्यक है। और आनंद की भी वास्तविक आवश्यकता है। लेकिन ये केवल आंशिक उत्तर हैं, और वे भी काफी सतही हैं।

जब हम किसी के प्रति आकर्षित होते हैं, तो दूसरे को जानने की तीव्र इच्छा होती है। दूसरे के सामने स्वयं को प्रकट करने की, खुद को जानने और समझने की, एक चाह होती है। और हम दूसरे के वास्तविक स्वरूप को खोजना चाहते हैं।

स्वयं को प्रकट करने से ही हम दूसरे व्यक्ति के पूर्ण स्वरूप को जान पाते हैं, जो हमें जानने की इच्छा रखता है। एक अनैच्छिक शक्ति इस पारस्परिक इच्छा को ऊर्जा प्रदान करती है और एक रोमांचकारी आनंदमय अनुभूति और लालसा उत्पन्न करती है।

यदि यह आकर्षण केवल शारीरिक स्तर पर ही रुक जाता है और अन्य स्तर, कम से कम कुछ हद तक, इसमें शामिल नहीं होते, तो यौन अनुभव अधूरा रह जाएगा। यह आत्मा की सच्ची चाहत का केवल एक अंश मात्र होगा, जिसे पाने के लिए आत्मा अज्ञानी या अपरिपक्व है।

किसी दूसरी आत्मा के साथ पूर्ण मिलन के लिए विकृतियों को दूर करने और अलग-थलग पड़े पहलुओं को एकजुट करने के लिए कुछ व्यक्तिगत विकास करना आवश्यक है।

इसके बजाय, आमतौर पर होता यह है कि हम अंधेरे में भटकते रहते हैं। हम दूसरे व्यक्ति की वास्तविक छवि की ओर आकर्षित नहीं होते, बल्कि अपने मन में बनी उस छवि की ओर आकर्षित होते हैं जो हमें खुश करने के लिए उस व्यक्ति में होनी चाहिए।

तब असलियत को पूरी तरह से नजरअंदाज कर दिया जाता है और अंधाधुंध नकार दिया जाता है। इसके अलावा, जब भ्रम सच नहीं होता तो हम क्रोधित हो जाते हैं। आमतौर पर, दोनों पक्ष इस खेल को खेलने में समान रूप से माहिर होते हैं। लेकिन वे इस बात से अनभिज्ञ होते हैं और स्थिति की सच्चाई को नहीं पहचान पाते।

हम अपनी संतुष्टि के स्तर को इस बात का अच्छा मापदंड मान सकते हैं कि हम वास्तविक व्यक्ति की कितनी तलाश कर रहे हैं।

आनंद नहीं? शायद यह इतना वास्तविक नहीं है।

हम शायद किसी दूसरे व्यक्ति, जैसे कि अपने माता-पिता में से किसी एक को, असली व्यक्ति की छवि में ढाल रहे होते हैं। लेकिन अगर आकर्षण सच्चा और वास्तविक है, तो हम अपने आप को सबसे अंतरंग और वास्तविक तरीके से प्रकट करना चाहेंगे। हम जितना संभव हो उतना घनिष्ठ संबंध स्थापित करना चाहेंगे।

फ्यूजन के लिए प्रयास करना

घनिष्ठ जुड़ाव की यह तीव्र इच्छा हमारी आत्मा में एक अथाह कुआँ है। लेकिन यह बच्चों के लिए वयस्कों से भिन्न होती है। शिशु के लिए, निकटता पूरी तरह से निष्क्रिय होती है। बच्चे स्तन से दूध की तरह स्नेह ग्रहण करते हैं, जो स्त्री के "होने दो" या ग्रहणशील सिद्धांत का प्रतीक है।

इस संदर्भ में, माँ ही दाता है। मातृत्व के पूर्ण स्वरूप में एक स्त्री, पुरुष प्रधान "कर दिखाने" या सक्रिय सिद्धांत को व्यक्त कर रही है।

वयस्क होने के नाते, हम तभी घनिष्ठता का अनुभव कर सकते हैं जब संवाद पारस्परिक हो। दोनों व्यक्तियों को एक-दूसरे से जुड़ना, देना, सहारा देना, पोषण करना, ग्रहण करना और ग्रहण करना आवश्यक है। यहाँ एक स्वाभाविक लय उत्पन्न होती है जो सहज और स्वतः-नियंत्रित होती है।

यह कोई मानसिक बात नहीं है। रणनीति काम नहीं करती।

एक अनैच्छिक अभिव्यक्ति हो रही है जो एक ऐसी प्रक्रिया का अनुसरण करती है जो इतनी सटीक, जटिल और अर्थपूर्ण है कि हमारी सीमित बाहरी बुद्धि इसे समझने की आशा भी नहीं कर सकती।

हमारी सच्ची संतुष्टि में बाधा यह है कि हमारे भीतर का शिशु, वयस्क व्यक्तित्व के भीतर रहते हुए, अभी भी अपनी मनमानी करना चाहता है। वह एक सहभागी साथी की बजाय एक स्नेही माता-पिता की तलाश में रहता है।

यह एकतरफा, सिर्फ लेने और कुछ न देने वाली निकटता चाहता है। एक वयस्क के लिए इस तरह का जुड़ाव होना असंभव है।

इसलिए, हम निरंतर निराशा का अनुभव करते हैं। फिर हम अपने "दुर्भाग्य" को अपने सतर्क और संकोची रवैये को सही ठहराने का बहाना बनाते हैं। यह प्रतिवाद निकटता की दिशा में जाने वाले आंदोलन को विभाजित कर देता है, जिससे व्यवस्था में गड़बड़ी उत्पन्न हो जाती है।

और यह कैसा लगता है?

एक जकड़ा हुआ हाथ। एक अवरोध। एक उदासीनता।

सच्चा प्यार कैसा महसूस होता है

हमारी भावनाओं के स्तर पर, एकीकरण की ओर बढ़ने की प्रक्रिया में भावनाओं का आदान-प्रदान शामिल होगा। वयस्क संदर्भ में, ये भावनाएँ सच्चे प्रेम की हैं, अपने सभी रूपों में।

हम "प्रेम" शब्द का प्रयोग बेझिझक करते हैं, लेकिन अक्सर इसके पीछे कोई गहरी भावना नहीं होती। कभी-कभी तो हम इसका इस्तेमाल दूसरे का शोषण या उसे छल से फंसाने के लिए भी करते हैं।

तो फिर, प्रेम का जीवंत और सजीव अनुभव क्या है? यह दूसरे व्यक्ति की विविध और जटिल वास्तविकता को समझने का प्रयास है। ऐसा करने के लिए, हमें अपनी अपेक्षाओं और चिंताओं से मुक्त होना होगा। तभी हम यथास्थिति को स्वीकार कर सकते हैं।

इससे अधिक रोचक और क्या हो सकता है?

जब हम इस बात की कल्पना करना छोड़ देते हैं कि दूसरा व्यक्ति कैसा होना चाहिए—और जब वह वैसा नहीं होता तो उससे नाराज़ होना छोड़ देते हैं—तब हम इतने खुले और सहज हो जाते हैं कि जो कुछ भी है उसे स्वीकार कर लेते हैं। प्रेम व्यक्त करने का यही एक तरीका है। और यही वह ठोस आधार है जिस पर भावनाओं का आदान-प्रदान हो सकता है।

यदि हम दूसरे को वास्तविकता में देख पाते हैं, तो हम अपनी स्वेच्छा, अहंकार और भय से इतने मुक्त हो जाते हैं कि जो कुछ भी है, उससे पर्याप्त रूप से निपट सकें। इसमें उत्पन्न होने वाले दर्द और निराशा को संभालना भी शामिल है।

ऐसी परिपक्वता परमानंद की वास्तविकता को प्राप्त करने के लिए महत्वपूर्ण है। यह बात दोहराने योग्य है: दर्द और निराशा को सहन करने की क्षमता परमानंद देने, प्राप्त करने और अनुभव करने के लिए आवश्यक है।

क्योंकि अगर हमें दर्द के किसी भी संकेत से खतरा महसूस होता है—चाहे वह हमारी बात न माने जाने का दर्द हो, थोड़ा सा आहत होने का दर्द हो, या किसी काल्पनिक या वास्तविक लाभ को छोड़ने का दर्द हो—और हम अपना बचाव करना शुरू कर देते हैं, तो हम अपनी ऊर्जा प्रणाली में एक कठोर, अभेद्य दीवार खड़ी कर लेंगे।

इस दीवार से न तो कुछ अंदर आता है और न ही कुछ बाहर जाता है।

इस तरह, हम दर्द और अप्रियता से बचाव के लिए बनाई गई अपनी ही छोटी सी जेल में अलग-थलग पड़ जाते हैं। ऐसी कोठरी में कैद होकर हम सुन्न हो जाते हैं और अपना जीवन पूरी तरह से जी नहीं पाते। इसका मतलब है कोई जुड़ाव नहीं, और इसलिए कोई आनंद नहीं। 

इसलिए, प्रेम करने के लिए यह आवश्यक है कि हम वास्तविकता को समझ सकें, दूसरे को स्पष्ट और निष्पक्ष दृष्टि से देख सकें। ऐसा करना इस बात पर निर्भर करता है कि हम बिना किसी बचाव के, बिना किसी चालाकी भरी व्याख्या के, दर्द को कितनी अच्छी तरह सहन कर सकते हैं। इसका अर्थ है दूसरे को उसके स्वरूप में स्वीकार करना। और इसका अर्थ केवल इस क्षण में उनकी स्थिति और व्यक्तित्व को स्वीकार करने से कहीं अधिक है।

हमें व्यक्ति के संपूर्ण स्वरूप को देखना होगा, जिसमें उनकी वे क्षमताएं भी शामिल हों जिन्हें उन्होंने अभी तक साकार नहीं किया है। किसी दूसरे को इस तरह देखना प्रेम का कितना महान कार्य है!

और इसका हमारे द्वारा उनके बारे में गढ़े गए किसी भ्रम से कोई लेना-देना नहीं है कि वे ऐसे व्यक्ति हैं जो हमारी स्वार्थी जरूरतों को पूरा करते हैं। नहीं, यह हमारे प्रियजन को "जैसा आप हैं वैसा ही रहने" की स्वतंत्रता देना है।

परिपूर्ण प्रेम के घटक

इससे विश्वास का आदान-प्रदान होता है। हमें अवज्ञा या छल-कपट के बिना, अपने अस्तित्व के अधिकार को व्यक्त करने की स्वतंत्रता प्राप्त होती है। ऐसा आत्म-अभिव्यक्ति एक उदार दृष्टिकोण से उत्पन्न होने वाली अपराध-मुक्त अवस्था से उपजती है।

अगर आप पूरे दिल से देने के लिए हां कह सकते हैं, तो आप ना भी कह सकते हैं। साथ ही, आप लेने के लिए भी हां कह सकते हैं। और इसमें बचकाना या सनकीपन जैसी कोई बात नहीं है।

यदि हम अपनी भावनाओं को साझा नहीं करेंगे, तो दूसरों के साथ आपसी आदान-प्रदान असंभव होगा। वास्तव में, देना और लेना एक ही बात है। इसका अर्थ यह भी है कि हम स्वयं को दिए बिना दूसरों को कुछ नहीं दे सकते।

इसी तरह, अगर हम दूसरों से कुछ छिपाते हैं, तो अनजाने में हम खुद से भी कुछ छिपा रहे होते हैं। लेकिन अक्सर हम इस बात को पलट देते हैं और अपनी कमी के लिए दूसरों को दोषी ठहराते हैं।

देना और लेना, एक ही सिक्के के दो पहलू हैं, और ये आपस में अभिन्न रूप से जुड़े हुए हैं। ये दो अलग-अलग क्रियाएं नहीं हैं। प्रेम का वो हर भाव, जिसकी हम आशा करते हैं और जिसे पाने की हम तमन्ना रखते हैं, तभी साकार हो सकता है जब ये दोनों ही भाव हमारे भीतर प्रचुर मात्रा में प्रवाहित हों।

कोमलता, स्नेह, सम्मान और दूसरों की वृद्धि, परिवर्तन और अच्छाई की क्षमता को देखना—प्रेम के ये सभी पहलू हमारे भीतर से प्रवाहित होने चाहिए यदि हम चाहते हैं कि वे हमारी ओर वापस प्रवाहित हों।

इस सूची में धैर्य को भी शामिल करें, साथ ही दूसरे व्यक्ति पर भरोसा करने की भावना को भी। और चीजों को समझने के वैकल्पिक तरीकों के लिए भी जगह बनाएं। विश्वास बनाए रखें, दूसरे व्यक्ति को खुलकर सामने आने और स्वाभाविक रूप से रहने का अवसर दें।

क्या हम सब अपने लिए इसी की चाहत नहीं रखते? परिपूर्ण प्रेम की?

हाँ, बात कुछ ऐसी ही है। और हम इस तरह के प्रेम—भावनात्मक स्तर पर इस जुड़ाव—का अनुभव तभी कर सकते हैं जब हम दूसरों को परिपूर्ण प्रेम के ये तत्व प्रदान करने की अपनी क्षमता को बढ़ाने के लिए तैयार हों।

अपनी बात कहना सीखना

हम इस निर्बाध तरीके से प्रेम कैसे प्रकट कर सकते हैं?

यदि हम भावनात्मक जुड़ाव—और इस प्रकार पूर्ण संबंध—का आनंद लेना चाहते हैं, तो यह उतना ही आवश्यक है कि हम अपनी सच्चाई बोल सकें, भले ही दूसरा उसे सुनना न चाहे। ऐसा न करना, "प्रेमपूर्ण अच्छाई" के आवरण में चुपचाप रहना, भावुकता है, और आमतौर पर बेईमानी है।

हम ऐसा सिर्फ इसलिए करते हैं क्योंकि हमें अप्रिय परिणामों का डर होता है। और हम उच्च और गहन स्तर पर जुड़ने के कठिन कार्य को करने में दर्द, बदनामी या टकराव का जोखिम उठाने को तैयार नहीं होते।

सच तो यह है कि खुलकर और ईमानदारी से, स्वस्थ तरीके से और बिना किसी अपराधबोध के संवाद करने का एकमात्र तरीका यही है कि हम अपनी क्रूरता से निपटें और उसे खत्म कर दें। जब तक हमारे भीतर क्रूरता रहेगी, हम दूसरों को दुख पहुंचाए बिना सच नहीं बोल पाएंगे।

ऐसा इसलिए है क्योंकि दूसरों को चोट पहुंचाने के हमारे छिपे हुए इरादे अनजाने में हमारे कार्यों और शब्दों को प्रभावित करते हैं, जिससे किसी ऐसी स्थिति के बारे में बोलने और उसे संबोधित करने का हमारा साहस पंगु हो जाता है जिसमें सुधार की आवश्यकता होती है।

आखिरकार, अगर हम क्रूरता से काफी हद तक मुक्त हैं, तो हम पूरी तरह से रचनात्मक तरीके से अपने मन की बात कह सकते हैं और फिर भी दूसरे की भावनाएं आहत हो सकती हैं। वे शायद आलोचना या निराशा का शिकार न होना चाहें।

हमें ऐसी प्रतिक्रिया से उत्पन्न होने वाले दर्द से निपटने में सक्षम होना चाहिए। यदि हम ऐसा कर सकते हैं, तो हम कठिन बातचीत करने का जोखिम उठा सकते हैं और उन्हें सफलतापूर्वक पूरा कर सकते हैं, जिससे भावनाओं का खुला आदान-प्रदान संभव हो सकेगा।

यदि हम सच्चे इरादे से प्रेम करने और अधिक वास्तविक रूप से महसूस करने का प्रयास करते रहें, तो अपने साथी को नाराज करने का जोखिम उठाने की इच्छा रखकर हम अधिक फलदायी परिणाम प्राप्त कर सकेंगे।

इसके विपरीत, यदि हम अपनी क्रूरता को स्वीकार किए बिना दूसरे को खत्म करने की इच्छा से "अपनी सच्चाई बोलते हैं", तो सच कहें तो, इसका परिणाम अच्छा नहीं होगा।

आइए मूल बात पर लौटें, जो यह है कि पूर्णता और आनंद—जिसकी हर कोई कामना करता है—केवल दूसरी आत्मा के साथ सभी स्तरों पर एकत्व स्थापित करने से ही प्राप्त हो सकता है। हालांकि, इसका अनुभव करना हमारी जोखिम उठाने, स्वयं और दूसरों का सामना करने और अपने सबसे गहरे रहस्यों को स्वीकार करने की क्षमता पर निर्भर करता है। संक्षेप में, हमें खुलकर बोलना सीखना होगा।

इसके अलावा, हमें अपनी भावनाओं को व्यक्त करने में अपनी सीमाओं को भी समझना होगा। खासकर तब जब हमारे साथी के मन में दबी हुई नकारात्मकता और अन्य छिपे हुए भाव हों जो इसे असंभव बना देते हैं। हमें दोषारोपण से बचना चाहिए—दूसरे की समस्याओं को और बढ़ाने से बचना चाहिए—भले ही हम यह जानने की कोशिश कर रहे हों कि दूसरा क्या कर रहा है।

जब हम किसी पर दोषारोपण करने में स्वार्थहीन होते हैं, तभी हम सच्चाई से बोल सकते हैं। तब हम नकारात्मक आदान-प्रदान में निहित भावनात्मक जुड़ाव को पूरी तरह से समझने में असमर्थ नहीं होंगे।

जब तक हम सच्चाई से मुंह मोड़ते रहेंगे, चीजों को वैसे ही नहीं देखना चाहेंगे जैसी वे वास्तव में हैं, तब तक हमारे संघर्ष हमें पीड़ा देते रहेंगे। अपने साथी की भूमिका को स्वीकार करने से हमें कोई शांति नहीं मिलेगी।

हम अपने साथी के नकारात्मक योगदान को तभी अधिक स्पष्ट रूप से समझ पाएंगे जब हम स्वयं का आत्मविश्लेषण करेंगे और खुद के प्रति गहरी ईमानदारी बरतेंगे। तब हम बातचीत में जोखिम उठाने के लिए तैयार होंगे, यह जानते हुए कि थोड़ा दर्द हमें मार नहीं डालेगा।

यदि हम प्रेमपूर्ण संबंध बनाना चाहते हैं, तो हमें कभी-कभार उत्पन्न होने वाले संकटों के बावजूद ईमानदारी से संवाद करना होगा। इस प्रकार के ईमानदार संवाद प्रत्येक व्यक्ति की स्वयं की ईमानदारी और हानिकारक आदतों को छोड़ने की सद्भावना पर निर्भर करते हैं। ईमानदारी से मुंह मोड़ना आनंद को कम कर देता है।

हम खुद से पूछ सकते हैं: मुझे किस बात का डर है? मेरे भीतर डर कहाँ बसता है? वह क्रूरता कहाँ है जो मुझे अपनी आँखों देखी बात कहने से डराती है? मेरे भीतर वह अंधापन कहाँ है जो मुझे दूसरे को वास्तविकता में देखने से रोकता है? वह क्या है जो मुझे अपनी आँखों देखी बातों के बारे में अनिश्चित और रक्षात्मक बनाए रखता है, जिससे मैं उग्र और शत्रुतापूर्ण हो जाता हूँ?

मानसिक संलयन 

इससे हम मानसिक स्तर पर, यानी चिंतनशील मन के स्तर पर, संलयन की ओर अग्रसर होते हैं। यह विचारों और अवधारणाओं का आदान-प्रदान करने की क्षमता है, जिसमें असहमति और अस्वीकृति का जोखिम भी शामिल होता है।

निश्चित रूप से, इसके लिए अनुकूलता का एक निश्चित मिश्रण आवश्यक है: दो अनुकूल व्यक्ति जो जीवन के बारे में कुछ बुनियादी विचारों को साझा करते हों। और आध्यात्मिक रूप से, उन्हें विकास के एक ही स्तर पर होना चाहिए।

इसका मतलब यह नहीं है कि हमें हर छोटी-मोटी बात साझा करनी चाहिए। यह न तो संभव है और न ही आवश्यक। थोड़ी विविधता से रोमांच बढ़ता है, और निश्चित रूप से, आगे के विकास के लिए भिन्नता ही कुंजी है।

इस स्तर पर सामंजस्य स्थापित करने के लिए कौन से गुण आवश्यक हैं? पहला है एक-दूसरे को सच्चाई से समझने की इच्छा। दूसरा है उन विचारों या मतों को त्यागने की तत्परता और विनम्रता जिन्हें हमें छोड़ना आवश्यक है।

और साथ ही, गलत होने की क्षमता होना।

यह सब सत्य की खोज के बारे में है, जिसके माध्यम से हम मानसिक स्तर पर गहन एकता प्राप्त करने का प्रयास करते हैं। मुख्य बात मतभेद नहीं हैं, बल्कि उनके प्रति हमारा दृष्टिकोण है। यही मायने रखता है।

क्या हम अपने विचारों पर चर्चा करने से इसलिए बचते हैं क्योंकि हम कोई हंगामा नहीं करना चाहते?

क्या हम शांति बनाए रखने के लिए इस बात पर सहमत हो जाते हैं, यह कहते हुए कि, "वैसे भी यह उतना महत्वपूर्ण नहीं है"?

क्या हम उन चीजों के बारे में गहराई से सोचने की जहमत नहीं उठा सकते जो पूरी तरह से हमारे बारे में नहीं हैं?

क्या हम गुप्त रूप से सिर्फ सही होने के लिए ही सही होने पर जोर दे रहे हैं?

क्या हम रचनात्मक बातचीत करने के बजाय मौखिक हमलों को अंजाम देने के लिए विचारों को लेकर झगड़े करते हैं?

हमें अलग-अलग विचार रखने की स्वतंत्रता तभी मिलती है जब हम दोनों आध्यात्मिक सत्य की दिशा में दृढ़ संकल्पित होकर आगे बढ़ें। सत्य को अपना मिशन बनाकर, सभी एक ही दिशा में अग्रसर होते हैं।

क्योंकि अंततः, सत्य एक ही है। हम इसे अपने जीवन के बड़े मुद्दों पर भी उतनी ही आसानी से लागू कर सकते हैं जितनी कि रोजमर्रा की छोटी-मोटी बातों पर।

लेकिन हमें यह भी ध्यान रखना चाहिए कि सत्य के अनेक पहलू होते हैं, जिनमें स्पष्ट रूप से विपरीत प्रतीत होने वाली बातें भी शामिल हैं जो एक ही संपूर्ण के भाग हैं। फिर भी, सत्य को अपने ध्यान में रखते हुए, हम अपने विचारों और मतों पर संयम बनाए रखते हैं, जिससे हम उन्हें स्वतंत्र रूप से साझा कर पाते हैं।

आंतरिक सत्य—आध्यात्मिक सत्य—की प्राप्ति का ऐसा प्रयास छोटी-मोटी असहमति और मतभेदों को दूर कर देगा। पहले तो वे महत्वहीन हो जाएंगे, फिर वे उस सर्वव्यापी सत्य की भावना में विलीन हो जाएंगे।

मानसिक आदान-प्रदान को नज़रअंदाज़ न करना महत्वपूर्ण है। विडंबना यह है कि बौद्धिक महत्व पर बल देने वाली दुनिया में, जोड़ों के बीच यौन और कुछ हद तक भावनात्मक आदान-प्रदान तो आम बात है, लेकिन मानसिक आदान-प्रदान में वे काफी पीछे रह जाते हैं।

फिर भी, दिन-रात लोग एक-दूसरे के साथ रहते हैं, जिससे वे एक-दूसरे को मानसिक मिलन के आनंद से वंचित कर देते हैं।

हम अपने अंतर्मन की बातें, जिनमें हमारे विचार, मान्यताएं, सपने, भय, इच्छाएं, असुरक्षाएं और आशाएं शामिल हैं, किसी के सामने प्रकट नहीं करते। ये सब हमारे आंतरिक परिदृश्य का हिस्सा हैं और उन चीजों का अभिन्न अंग हैं जिन्हें हम साझा कर सकते हैं।

हम अपने किसी भी पहलू को अलग-थलग करके किसी दूसरे व्यक्ति के साथ गहन संतुष्टिदायक रूप से जुड़ने की उम्मीद नहीं कर सकते। हमें मिलन की ओर स्वाभाविक गति के साथ तालमेल बनाए रखना होगा।

यह बहुत बार होता है कि हम यौन असंगति के लिए निराशा का कारण बनते हैं, जिसका शारीरिक आकर्षण की अनुपस्थिति से कोई लेना-देना नहीं है। वास्तव में, यह किसी भी या सभी स्तरों पर अपर्याप्त संलयन से उत्पन्न हो सकता है।

कामुकता हमारी आध्यात्मिकता का दर्पण है।

आध्यात्मिक एकता शारीरिक, भावनात्मक और मानसिक स्तरों पर सहज एकीकरण का स्वाभाविक परिणाम है। यदि इन तीनों स्तरों पर एकता विद्यमान है, तो इसमें शामिल दोनों व्यक्ति उच्च कोटि के आध्यात्मिक प्राणी होने चाहिए जो सक्रिय रूप से अपने आध्यात्मिक पथ पर अग्रसर हैं।

इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि यदि आध्यात्मिक मिलन को अस्तित्व में आना है, तो व्यक्ति को अपने आध्यात्मिक स्वरूप—या उच्चतर स्वरूप—तक पहुंचने को अपना लक्ष्य बनाना होगा।

यह तर्कसंगत है कि जिस पूर्णता और आनंद की हम सभी कामना करते हैं, वह केवल उसी हद तक प्राप्त हो सकता है जिस हद तक हमने अपने आध्यात्मिक विकास में प्रगति की है और निरंतर प्रगति करते रहते हैं ।

इसलिए, आगे बढ़ना तो निश्चित है।

अक्सर लोग एक ही ढर्रे पर फंस जाते हैं और उससे बाहर निकलने का उनका कोई इरादा नहीं होता। फिर वे खुद को दुखी और अकेला पाकर हैरान रह जाते हैं, और इसके लिए वे जीवन, दूसरों, परिस्थितियों और हमेशा की तरह बदकिस्मती को दोष देते हैं।

यदि हम आध्यात्मिक वास्तविकता के इस दृष्टिकोण से रिश्तों को देखें, तो हमें यह अहसास होता है कि हम सभी विवादों का समाधान कर सकते हैं। क्योंकि आध्यात्मिक स्तर पर हम सभी पहले से ही जुड़े हुए हैं—सब एक हैं।

जब हम दोनों के भीतर एक आध्यात्मिक जगत विद्यमान होने की भावना के साथ एक-दूसरे में विलीन हो जाते हैं, जिसमें हम अपनी एकता को खोज सकते हैं, तब आध्यात्मिक मिलन संभव हो सकता है।

सभी स्तरों पर मिलन के माध्यम से उत्पन्न होने वाली यौन शक्ति में अपार रचनात्मक शक्ति होती है। और यह स्वतः-संचालित होती है। यदि हम इस प्रवाह में भाग लेने का चुनाव करते हैं, तो हम कुछ ऐसा शुरू कर देंगे जो अपने आप में एक जीवन प्राप्त कर लेगा, ठीक वैसे ही जैसे एक धारा जिसे हमें अनुसरण करना सीखना होगा।

यह भी जान लें: हमारे मन में जो कुछ भी मौजूद है—चाहे वह सकारात्मक हो या नकारात्मक—वह हमारे यौन अनुभवों में जरूर झलकेगा। किसी भी चीज को छिपाना असंभव है।

इस प्रकार, हम अपने यौन अनुभवों को अपने आंतरिक जगत में अपनी स्थिति का अचूक संकेतक मान सकते हैं। यह प्रकट करेगा कि हम कहाँ पहले से ही स्वतंत्र हैं और दैवीय नियमों के अनुरूप जीवन जी रहे हैं। साथ ही, यह यह भी दिखाएगा कि कहाँ विनाशकारी प्रवृत्ति अभी भी मौजूद है, और कहाँ हम अटके हुए हैं और गतिहीन हैं क्योंकि किसी चीज़ पर ध्यान नहीं दिया जा रहा है या उसका समाधान नहीं किया जा रहा है।

भीतर छिपी हुई वह सामग्री ही चुंबकीय क्षेत्र बन जाती है, जो यौन ऊर्जा से सक्रिय होकर जीवन शक्ति की दिशा निर्धारित करती है। यदि इसमें नकारात्मकता आ जाए और इसे शर्मनाक ढंग से नकार दिया जाए, तो जीवन शक्ति भी उसी दिशा में बहने लगेगी।

यौन ऊर्जा में निहित रचनात्मक शक्ति निष्क्रिय नहीं रहती। अंततः सब कुछ जागृत हो जाएगा। और जो कुछ भी छिपा है, वह प्रकाश में आ जाएगा। और हो सकता है कि कुछ बातें अच्छी न लगें।

बिना किसी पूर्वाग्रह के अवलोकन करना

चाहे हमारी कामुकता किसी भी रूप में प्रकट हो, यह हमारे संपूर्ण आंतरिक परिदृश्य को उजागर करती है: हमारे दृष्टिकोण, समस्याएं और अशुद्धियाँ, साथ ही वे सभी शानदार पहलू जिन्हें हमने पहले ही पुनर्स्थापित कर लिया है। हमें बस इसे देखने के लिए तैयार रहना होगा।

क्या होता है कि यौन व्यवहार को स्वस्थ या विक्षिप्त, नैतिक रूप से सही या गलत के आधार पर बहुत ही शानदार तरीके से निपटाया जाता है। लेकिन उनमें कुछ चाबियां हैं जिन्हें हम पहचानने से इनकार करते हैं। इसके बजाय, हम स्वाद के मामले में, या नीली आंखों के साथ पैदा होने जैसे जन्मजात लक्षणों के रूप में अपनी यौन प्रवृत्तियों को दूर कर देते हैं।

हमें लगता है कि लेबल लगाने से मामला सुलझ जाता है। फिर हम अपने भीतर से आने वाले आध्यात्मिक संदेश को अनदेखा कर देते हैं, चाहे वह यौन इच्छाओं के माध्यम से कितनी ही ज़ोर से प्रसारित हो रहा हो, जिन्हें हम या तो स्वीकार करते हैं या दबाते हैं।

इन चीजों को स्वीकार करने में हमें दुविधा होती है, क्योंकि इन्हें करके दिखाने की आवश्यकता नहीं होती। उदाहरण के लिए, यदि चरित्र दोष किसी व्यक्ति की यौन इच्छा को क्रूर और विनाशकारी कल्पनाओं में बदल देते हैं, तो हमें उनकी उपस्थिति को देखने के लिए उन्हें करके दिखाने की आवश्यकता नहीं है।

हम इन भावनाओं का सामना कर सकते हैं, उन्हें समझ सकते हैं, स्वीकार कर सकते हैं और उनसे निपट सकते हैं, ठीक उसी तरह जैसे हम अपने आध्यात्मिक मार्ग पर उत्पन्न होने वाली किसी भी अन्य विकृतियों से निपटते हैं, उनके आंतरिक अर्थ को पहचानते हैं और ऊर्जावान आसक्तियों से खुद को अलग करते हैं।

जब हम अपनी यौन ऊर्जाओं को इस तरह से देखना शुरू करते हैं, तो हम बहुत कुछ सीख सकते हैं। हमारे पास विकास का एक शक्तिशाली, पवित्र और कारगर साधन है, जिसमें हर छोटी से छोटी बात हमारे यौन भावों में प्रतीकात्मक रूप से प्रकट होती है और हमें एक प्रत्यक्ष दर्पण प्रदान करती है जिससे हम अपने भीतर के उन पहलुओं को देख पाते हैं जिनके प्रति हमें जागरूक होने की आवश्यकता है।

मेरी कामुकता मेरे गैर-कामुक स्वभाव के बारे में क्या बताती है? मेरे दृष्टिकोण के बारे में क्या? यह मेरी समस्याओं को कहाँ उजागर करती है? यह मेरे शुद्ध स्वभाव को कैसे प्रकट करती है?

हमारी यौन कल्पनाओं में छिपे सुराग

वास्तविक जीवन में यह सब कैसे एक साथ आता है?

मान लीजिए कि हम एक ऐसे रिश्ते में हैं जहाँ शारीरिक आकर्षण अच्छा है। हम शारीरिक जुड़ाव के लिए पूरी तरह तैयार हैं। लेकिन मानसिक या भावनात्मक स्तर पर खुलकर सामने आने के लिए हम उतने तैयार नहीं हैं। ऐसे में हम एक "स्वस्थ दूरी" बनाए रखना चाहते हैं।

अंततः, न केवल शारीरिक स्तर पर होने वाली गतिविधियाँ प्रभावित होंगी, बल्कि हमारी यौन इच्छा का स्वरूप भी किसी न किसी रूप में उन सभी बातों को उजागर कर देगा जिन्हें हम छिपाकर रखना चाहते हैं। क्योंकि यौन दृष्टि से, कुछ भी वर्जित नहीं है। 

यदि हम इन नकारात्मकताओं को नकारते हैं, तो संपूर्ण यौन अनुभव अवरुद्ध, नीरस, असंतोषजनक और यांत्रिक हो जाएगा। गंभीर मामलों में, यह पूरी तरह निष्क्रिय हो जाएगा। यदि हम इनकार के पर्दे को हटाते हैं, तो हमारी यौन प्रवृत्ति क्रूरतापूर्ण व्यवहार के माध्यम से यौन उत्तेजना के रूप में प्रकट हो सकती है।

यदि इससे जुड़े अपराधबोध को नकार दिया जाए, साथ ही आत्म-दंड भी दिया जाए, तो हम आहत, अपमानित या अस्वीकृत होने की ओर प्रवृत्त हो सकते हैं। हमारे मन में व्याप्त सभी भिन्नताओं के प्रकट होने के अनगिनत तरीके हैं।

यदि हम इच्छुक हों, तो हम अपनी यौन कल्पनाओं से अपने अंतर्मन के पहलुओं के बारे में सुराग पा सकते हैं। उन्हें जागृत करके और उन्हें अस्तित्व में आने देकर, हम उन्हें समझ सकते हैं। इससे हमें सुप्त यौन ऊर्जा को पुनः जीवंत करने और उसे उसकी स्वाभाविक, मुक्त प्रवाहमयी अवस्था में वापस लाने में मदद मिलती है।

इस दौरान, अपनी कल्पनाओं को साकार करना मददगार साबित हो सकता है, चाहे वह अपने मन में हो या किसी स्थापित रिश्ते में अपने अंतरंग साथी के साथ चंचल तरीके से।

जब हम अपनी कामुकता को स्वीकार करते हैं और उसे इस परिप्रेक्ष्य से देखते हैं, तो आत्म-खोज और उपचार के अपार अवसर मिलते हैं। हालांकि, अक्सर लोग यौन अभिव्यक्तियों के विचलन में लिप्त हो जाते हैं, और अपनी क्षमता के अनुसार आनंद लेते हैं, भले ही वह बहुत ही सीमित तरीके से हो।

हम और अधिक ध्यान से देखने से कतराने लगते हैं, इस डर से कि इसका मतलब है कि हमें आनंद प्राप्त करने का एकमात्र ज्ञात तरीका छोड़ना पड़ेगा। क्योंकि हम मानते हैं कि "मैं ऐसा ही हूँ।" यह सच नहीं है।

गहन चिंतन से जो आनंद प्राप्त होगा, वह कहीं अधिक तीव्र और उच्च गुणवत्ता वाला हो सकता है। और इसके लिए हमें कुछ भी त्यागने की आवश्यकता नहीं होगी।

बस व्यक्ति को अपनी पहचानी हुई नकारात्मक विशेषताओं और अपने यौन पहलुओं के बीच संबंध स्थापित करने के लिए तैयार रहना होगा। इसके बाद, यौन ऊर्जा का प्रवाह स्वतः ही स्वाभाविक रूप से परिवर्तित हो जाएगा।

यौनिकता में कारण और परिणाम

स्वयं को पूर्ण आध्यात्मिक प्राणी के रूप में अनुभव करने का अर्थ है पूर्ण एकीकरण—इसलिए किसी भी भाग का दूसरे से अलग होना संभव नहीं है। फिर भी, हाल तक लोग यह नहीं समझ पाए थे कि आध्यात्मिक होने का अर्थ है पुनः पूर्ण होना—धीरे-धीरे एकत्व की ओर लौटना—इसलिए यह यात्रा स्वाभाविक रूप से कामुकता को आध्यात्मिकता के अनुरूप लाती है।

अतीत में, लोग इस विचार को समझ नहीं पाते थे कि कामुकता और आध्यात्मिकता आपस में जुड़ी हुई हैं। (वास्तव में, आज भी कई लोग इस बात को समझने में संघर्ष कर रहे हैं।) यह ज्ञात नहीं था कि सच्चा आध्यात्मिक मिलन सभी स्तरों पर मिलन से ही प्राप्त होता है। और इसमें शारीरिक, यौन संबंध को भी शामिल करना अनिवार्य है।

सभी क्षेत्रों में संतोषजनक संबंध होना हमारी आंतरिक एकता का सूचक है। यदि हम दूसरों के साथ एकता स्थापित नहीं कर पाते हैं, तो हम स्वयं में ही असामंजस्य में हैं।

अब तक हम कारण और परिणाम के बीच संबंध समझने लगे हैं। आत्म-साक्षात्कार का यही एक महत्वपूर्ण हिस्सा है। हमारे व्यक्तित्व का सबसे बड़ा दर्द हमारे आंतरिक स्तरों के विभाजन से नहीं, बल्कि कारण और परिणाम को समझने में मौजूद गहरी खाई से आता है। उस परिणाम से पीड़ित होने से अधिक दर्दनाक कुछ भी नहीं है जिसके कारण को हम अनदेखा कर देते हैं।

आध्यात्मिकता और कामुकता को वैचारिक रूप से भी एकीकृत करने में हमें जो कठिनाई होती है, उसका कारण यह है कि हमारी अनसुलझी समस्याएं हमारी यौन अभिव्यक्तियों के माध्यम से प्रकट होती हैं। इसी कारण कई शताब्दियों तक यह सिद्धांत प्रचलित रहा कि कामुकता हमारे आध्यात्मिक विकास में बाधक है।

बहुत समय पहले, शायद यह इतना गलत नहीं था। उस दौर में लोग काफी असभ्य थे, अपनी कामुकता के माध्यम से क्रूरता और पशुता का प्रदर्शन करते थे। उस समय जो हो रहा था, उस पर ज्यादा ध्यान नहीं दिया जाता था। लोग बेखौफ होकर और अत्यधिक आत्म-धार्मिकता के साथ काम करते थे।

बलवानों को अधिकार प्राप्त थे, और उन्होंने अपने व्यवहार के लिए कोई बहाना नहीं बनाया। संयम, अनुशासन—ये सब क्या होता है? सहानुभूति—ये तो दूसरों के लिए थी। आत्मा के विकास के लिए, ऐसी प्रबल भावनाओं को दबाना आवश्यक था।

लंबे समय तक, इन सहज प्रवृत्तियों को नियंत्रित करने के लिए आध्यात्मिक अभ्यासों का उपयोग किया जाता रहा। एक ओर, इससे लोग परिपक्व हुए, आध्यात्मिक विकास हुआ, और दूसरी ओर, इसने प्राकृतिक प्रवृत्तियों को अस्थायी रूप से बाधित कर दिया।

अब, जब हम एक नए आध्यात्मिक युग के उदय को देख रहे हैं, तभी हम इतने मजबूत हो पाए हैं कि अपनी छिपी हुई प्रवृत्तियों को देख सकें—ताकि हम उन्हें शुद्ध कर सकें—बिना उन्हें अमल में लाने के खतरे के।

यहां सावधान रहें। नकारात्मक विचारों को ईमानदारी से और सुरक्षित रूप से व्यक्त करने और उन्हें विनाशकारी रूप में प्रकट करने के बीच एक बहुत ही बारीक रेखा होती है। आध्यात्मिक मार्ग पर चलने की इच्छा रखने वाले प्रत्येक व्यक्ति को इस महत्वपूर्ण अंतर को समझना सीखना चाहिए।

हाँ, हमें ऐसा करना ही होगा यदि हम अपने संपूर्ण अस्तित्व को एकीकृत करने की आशा रखते हैं, और यौन इच्छा सहित हर चीज को सुरक्षित रूप से बाहर लाकर उसे मुक्त करना चाहते हैं, चाहे वह किसी भी रूप में प्रकट हो।

यौन इच्छा में कमी और बार-बार होने वाली यौन समस्याओं का व्यापक प्रसार हमारी नकारात्मक जीवन शक्ति को सीमित करने से उत्पन्न होता है क्योंकि हम इससे सुरक्षित रूप से निपटना नहीं जानते थे।

हमें आंतरिक विकृतियों का सामना न करने की तुलना में ठहराव या सुन्नता बेहतर लग सकती है। लेकिन इसका परिणाम अक्सर असहनीय लालसा में परिणत होता है, जो अंततः और अधिक बाधाओं और असंतोषजनक, खंडित यौन अनुभवों को जन्म देता है।

हमारे विलय के प्रयासों में मौजूद असंगति

इन विभिन्न स्तरों—शारीरिक, मानसिक, भावनात्मक और आध्यात्मिक—को एक दूसरे के ऊपर रखें और इनके बीच का असामंजस्य निश्चित रूप से स्पष्ट हो जाएगा। भावनात्मक स्तर पर, हम शायद मन ही मन कह रहे हों, "मैं प्यार नहीं करना चाहता"।

यह हमारे उस हिस्से से आता है जिसे नफरत करने में आनंद मिलता है। लेकिन शायद हमारे मन में हम कह रहे होते हैं, "मुझे वास्तव में तुमसे प्यार करना चाहिए। अगर मैं ऐसा नहीं करता, तो मैं बुरा हूँ और फिर मुझे कोई आनंद नहीं मिलेगा। तो क्यों न मैं खुद को तुमसे प्यार करने के लिए मजबूर करूँ।"

साथ ही, एक और मानसिक स्तर यह कहकर विरोध करता है, " तुम ही बुरे हो। मुझे तुम्हारी कोई ज़रूरत नहीं है।" हम इसे अपने प्रेमहीन होने का बहाना बनाने के लिए इस्तेमाल करते हैं।

वहीं दूसरी ओर, शारीरिक/यौन स्तर पर हम यह कह रहे होते हैं, “मैं तुम्हें पाना चाहता हूँ—तुम्हें अपने वश में करना चाहता हूँ—ताकि मुझे आनंद मिले।” इन सभी उलझनों के कारण यौन इच्छा पूरी तरह से दब सकती है। या फिर यह दूसरों को पीड़ा देने में आनंद ढूंढने, या स्वयं और दूसरे व्यक्ति दोनों को नकारने में आनंद प्राप्त करने के रूप में प्रकट हो सकती है।

यहां से हालात बद से बदतर होते चले जाते हैं। क्योंकि घृणा, स्वार्थ और/या क्रूरता से भरा यौन संबंध हमेशा अपराधबोध पैदा करता है। बेशक, इसे आसानी से रूढ़िवादी या अज्ञानतापूर्ण रवैया बताकर खारिज कर दिया जाता है। लेकिन इससे अपराधबोध खत्म नहीं होता, चाहे हम खुद को कितना भी "ज्ञानी" क्यों न समझ लें।

अगर इसे नज़रअंदाज़ करने से छुटकारा नहीं मिल सकता, तो आइए इस अपराधबोध और इसके मूल कारणों पर गहराई से विचार करें। निश्चित रूप से इसकी जड़ें हमारी छिपी हुई नफरत और क्रूरता में हैं, जो हमारे यौन भावों में झलक सकती हैं, चाहे हम इन भावनाओं को स्वीकार करें या न करें।

अपने साथी को नीचा दिखाने, स्वार्थपरक बनने या किसी भी तरह से उनके प्रति सजग न रहने की हमारी सभी छिपी हुई इच्छाएँ कामुकता की पवित्रता को धूमिल करती हैं। और यह मत भूलिए कि कामुकता वास्तव में पवित्र है।

साथ ही, जब हम सत्ता की लालसा में अपने कमजोर अहंकार को सहारा देने के लिए यौन संबंध का सहारा लेते हैं, तो हम "अस्पष्ट" अपराधबोध पैदा करते हैं। फिर हम तुरंत इसे अपने इतिहास का हिस्सा बताकर टालने की कोशिश करते हैं। और हम फिर से "बस ऐसे ही बने हैं" वाले बहाने पर लौट आते हैं।

यौन ऊर्जा की शक्ति को कम मत समझिए। इस आध्यात्मिक ऊर्जा का विनाशकारी तरीके से उपयोग करना बेहद खतरनाक है—चाहे कर्मों में हो या केवल विचारों और मनोवृत्ति में। जब घृणा और हत्या की इच्छा यौन ऊर्जा में समा जाती है, तो कामुकता दुष्टतापूर्ण हो जाती है, जो आध्यात्मिकता के बिलकुल विपरीत है।

इसमें कोई आश्चर्य नहीं कि हमारे पूर्वजों ने यह निष्कर्ष निकाला कि कामुकता आनंदमय से अधिक पशुवत थी। लेकिन ऐसा केवल इसलिए हुआ क्योंकि एक सहस्राब्दी से लोग यौन संपर्क के माध्यम से अपने घातक क्रोध को अभिव्यक्त करते रहे।

अब हमारे पास एक ऐसी चीज है जो हमारे पक्ष में है, जो पहले हमारे पास बहुत कम थी: अंतरात्मा। ज्यादातर मामलों में, जब हम क्रूरता कर रहे होते हैं, तो कम से कम हमें इसका एहसास तो होता है।

हम शायद अब भी ऐसा कर सकते हैं, लेकिन कम से कम अब हमें किसी न किसी स्तर पर इसका पता तो है। इससे हम अपनी यौन इच्छाओं के आगे झुकने से हिचकिचा सकते हैं, यह जानते हुए कि इससे हमारी नीच प्रवृत्ति सामने आ सकती है।

जब हम अपनी क्रूर प्रकृति को स्वीकार कर लेते हैं, तो हमें स्वयं को गहराई से समझने का एक रास्ता मिल जाता है। चीजें अधिक स्पष्ट होने लगती हैं। सत्य के प्रकाश में उपचार की आवश्यकता वाली चीजों को उजागर करके, हम उस यौन शक्ति को सक्रिय करने के नए तरीके खोज सकते हैं जिसे पहले दबा दिया गया था।

हम अपनी कामुकता को मुक्त करते हैं और साथ ही इसे अपने आध्यात्मिक स्वरूप के साथ एकीकृत करते हैं। यह एक स्वाभाविक प्रक्रिया है जो हमारी नकारात्मक अभिव्यक्तियों को समझने की क्षमता से उत्पन्न होती है।

यहां अच्छे विवेक की आवश्यकता है, क्योंकि हमें अपनी आंतरिक अपूर्णताओं के अर्थ के प्रति जागरूकता विकसित करनी चाहिए, यह देखते हुए कि वे कितनी कुशलता से और आसानी से हमारे लालच, हमारी क्रूरता और प्रेम करने की हमारी अनिच्छा को प्रकट करती हैं।

यह सब कुछ संभालना मुश्किल लग सकता है। लेकिन हमें इसे संभालना ही होगा। संपूर्णता की राह पर यह हिसाब-किताब ज़रूरी है। अगर हम किसी दूसरे के साथ निर्बाध, स्फूर्तिदायक मिलन के सभी पहलुओं का अनुभव करना चाहते हैं, तो हमें इन अनैच्छिक शक्तियों को खुद को व्यक्त करने का मौका देना होगा।

गुप्त यौन कल्पनाओं का अन्वेषण करना, एक बार सत्य के प्रकाश में जांच किए जाने पर, नए द्वार खोल देगा।

कोई भी सच्चाई असहनीय नहीं होती। यह हमें कमजोर नहीं करेगी। बल्कि, यही वह चीज है जिसकी हमें जागृति के लिए आवश्यकता है।

ओगाज़्म

प्रत्येक रचनात्मक कार्य में पुरुष और स्त्री दोनों सिद्धांतों की अभिव्यक्ति होती है। ये दोनों ही प्रत्येक जीवन क्रिया के अभिन्न अंग हैं।

साझेदारी में, पुरुष प्रधान सिद्धांत बहिर्मुखी और सक्रिय गति का प्रतीक है। यह पहुँचता है, देता है, कार्य करता है, पहल करता है और अपनी बात रखता है। वहीं, स्त्री प्रधान सिद्धांत ग्रहणशील और उदार गति का प्रतीक है। यह ग्रहण करता है और पोषण प्रदान करता है।

लेकिन हर चीज की तरह, ये भी अक्सर विकृत या तोड़-मरोड़ दिए जाते हैं।

विकृत पुरुषवादी सिद्धांत शत्रुतापूर्ण आक्रामकता की ओर अग्रसर होता है। यह देने और पहुँचने के बजाय प्रहार करता है। विकृत स्त्रीवादी सिद्धांत लालची और लोभी बन जाता है। यह चुराता है और कसकर पकड़ लेता है, बिना छोड़े ही ले लेता है। 

ये दोनों सिद्धांत पुरुषों और महिलाओं दोनों में मौजूद होते हैं। और ये सामंजस्य और विकृति दोनों रूपों में प्रकट होते हैं। यह पहचानना मुश्किल नहीं है कि कौन सा सिद्धांत कहाँ और कब प्रकट हो रहा है। हालाँकि कभी-कभी ये आत्मा की गतिविधियों से ज़्यादा प्रदर्शन की तरह लगते हैं।

लेकिन सक्रिय और ग्रहणशील दोनों सिद्धांतों के एक साथ काम किए बिना, कुछ भी नहीं होता। सृष्टि इन दोनों पर निर्भर करती है।

हममें से प्रत्येक व्यक्ति अपने भीतर मौजूद पुरुष और स्त्रीत्व सिद्धांतों की अभिव्यक्ति को समझने की शुरुआत कर सकता है। यदि हम ध्यान से देखें तो हम मानसिक, भावनात्मक और शारीरिक स्तर पर उनकी अभिव्यक्ति देख सकते हैं।

क्यों परेशान?

क्योंकि जीवनसाथी के साथ संतोषजनक जुड़ाव तभी संभव है जब दोनों सिद्धांत सामंजस्य में काम कर रहे हों, प्रत्येक व्यक्ति के भीतर और उनके बीच भी। यदि हमारी आत्मा में इन सिद्धांतों का असंतुलन है, तो यह हमारे जीवनसाथी के चयन और एक-दूसरे के साथ हमारे व्यवहार में अपरिहार्य विकृति उत्पन्न करेगा।

हमें सामंजस्य की आवश्यकता है अगर हम कुल संलयन के उस बिंदु तक पहुंचने की उम्मीद करते हैं, जब दोनों आंदोलनों को अपने चरम पर पाते हैं। सृष्टि की इस तरह की परिणति किसी भी रचनात्मक कार्य में मौजूद है, एक ग्रह प्रणाली के निर्माण से एक साधारण वस्तु तक। दो प्यार करने वाले साथियों की कुल पूर्ति में, संलयन के इस बिंदु को संभोग कहा जाता है।

यह रचनात्मक अनुभव तभी संभव है जब हम अपनी नकारात्मकताओं और अहंकार की हानिकारक सुरक्षात्मक प्रवृत्तियों को त्याग दें। हमें इस अनैच्छिक गति को स्वीकार करना, उसका स्वागत करना और उसका अनुसरण करना होगा, ताकि ऐसे अनुभव निरंतर विकसित होते रहें।

अंततः, यह हमें संपूर्णता के साथ पूर्ण एकात्मता की ओर ले जाता है। उस अवस्था में, हम अनंत आध्यात्मिक आनंद से परिपूर्ण रहेंगे। लेकिन पहले कुछ ज़रूरी बातें।

जब तक संपूर्ण ब्रह्मांड आध्यात्मिक प्रकाश से भरकर पूर्णता प्राप्त नहीं कर लेता, तब तक सुख की अनुभूति अस्थायी ही हो सकती है। और इसी कारण हम बार-बार स्वयं को एक-दूसरे से विलीन होने के प्रयास में लगे हुए पाते हैं।

जब एक दिन सब एक हो जाएगा और एक सब में समा जाएगा, तब अंधकार को प्रकाश की आवश्यकता नहीं होगी। तब एक बार फिर केवल आध्यात्मिक प्रकाश, सौंदर्य और सत्य का ही बोलबाला होगा।

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^{पाथवर्क ®} का मूल व्याख्यान पढ़ें : #207 कामुकता का आध्यात्मिक प्रतीकवाद और महत्व