यदि हम अपने जीवन को पूर्ण बनाना चाहते हैं, तो हमें स्वयं को पूर्ण बनाना होगा। हम एक स्त्री या पुरुष के रूप में अपने जीवन के कई अलग-अलग क्षेत्रों और विभिन्न स्तरों पर आत्म-पूर्ति या आत्म-साक्षात्कार प्राप्त करते हैं।

उदाहरण के लिए, यह महत्वपूर्ण है कि हममें से प्रत्येक एक प्राथमिक व्यवसाय खोजे—एक ऐसा व्यवसाय जिसमें हम विकास कर सकें, उसमें आगे बढ़ सकें और उसके माध्यम से प्रगति कर सकें। हम हर संभव तरीके से इसे विकसित करना चाहेंगे।

हम सभी को कुछ मूलभूत मानवीय क्षमताएँ प्राप्त हुई हैं। हमें इन्हें पूरी तरह से विकसित करने की आवश्यकता है। इसके अलावा, हमें अपनी व्यक्तिगत खूबियों को भी पहचानना और विकसित करना होगा।

हम ऐसा अपने उन हिस्सों को विकसित और एकीकृत करके करते हैं जो पहले से ही स्वतंत्र हैं, और उन्हें अपने व्यक्तित्व के बाकी हिस्सों में शामिल करते हैं। फिर अपने भीतर जो कुछ भी ठीक करने के लिए बचा है, उसे रूपांतरित करते हैं। 

यह कोई स्वार्थपूर्ण प्रयास नहीं है। जब हम स्वयं को संतुष्ट करने का यह कार्य करते हैं, तो हम जीवन में कुछ न कुछ योगदान देते हैं, न केवल अपने द्वारा किए जाने वाले कार्यों के माध्यम से, बल्कि दूसरों के साथ जुड़ने की अपनी क्षमताओं के माध्यम से भी।

आत्मविकास के मार्ग पर चलते हुए, बाधाएं दूर होती जाती हैं। हम दूसरों का भय खो देते हैं। और दूसरों के साथ संबंधों में स्वयं का भय भी मिट जाता है। सच्चा जुड़ाव संभव हो पाता है।

इससे भी आगे, आत्म-पूर्ति की अवधारणा का अर्थ कुछ अधिक विशिष्ट है। इसका संबंध पुरुषों और महिलाओं से है। क्योंकि मानवता पुरुषों और महिलाओं से बनी है।

और हममें से कोई भी आत्म-संतुष्टि तब तक प्राप्त नहीं कर सकता जब तक हम अपने पुरुषत्व या नारीत्व को पूरा नहीं कर लेते। बाकी सब कुछ इसी प्राथमिक प्रयास पर निर्भर करता है। आइए इसका अर्थ और विस्तार से जानें।

मन के गहरे स्तरों का अनुभव करना

सबसे पहले, इन शिक्षाओं के बारे में कुछ बातें। जब हम आत्म-खोज के मार्ग पर चलते हैं, तो हमारे मानस के नए पहलू हमारे सामने आते हैं। हमें अन्वेषण के लिए एक नया उपजाऊ क्षेत्र मिलता है।

इन व्याख्यानों का सीधा उद्देश्य उभरती हुई इन नई परतों को संबोधित करना है। आत्म-विकास के गहन मार्ग का अनुसरण किए बिना हम इन परतों तक आसानी से नहीं पहुंच पाएंगे।

इन शब्दों को पढ़ते हुए, हमें एक आंतरिक प्रतिध्वनि का अनुभव हो सकता है, क्योंकि हम विषयवस्तु की बौद्धिक और सैद्धांतिक समझ से परे एक गहन ज्ञान प्राप्त कर रहे हैं। यह भी संभव है कि ये शब्द बाद में ही हमारे लिए अधिक अर्थपूर्ण हों, जब वे स्तर जिन तक हम पहुंचने का प्रयास कर रहे हैं, अधिक सुलभ हो जाएं।

यह समझना महत्वपूर्ण है कि यदि हम सचेत रूप से इन गहरी परतों को मुक्त करने के लिए काम कर रहे हैं - गहन आंतरिक कार्य कर रहे हैं - तो हम इस सामग्री का उपयोग पूरी तरह से अलग तरीके से करेंगे, बजाय इसके कि हम केवल इन शब्दों को पढ़ें या सुनें।

अंतर वास्तविक है।

सत्य के आंतरिक अनुभव के बिना, हम इन शिक्षाओं को केवल स्वयं स्पष्ट होने के लिए पाएंगे, या शायद दूर की कौड़ी भी। लेकिन जब हम खुद को अपने प्राणियों के अंदर गहरे प्रभावित होने की अनुमति देते हैं, तो वे हमें अपनी समस्याओं को और अधिक गहराई से समझने में मदद करेंगे।

हम चाहे जो भी तरीका अपनाएं, आत्म-साक्षात्कार का कोई भी मार्ग स्वयं के प्रति पुरुष या स्त्री के रूप में अपने दृष्टिकोण को स्पष्ट किए बिना सफल नहीं हो सकता। इससे हमें विपरीत लिंग के प्रति अपने दृष्टिकोण और व्यवहार पर भी विचार करना होगा।

कभी-कभी हम ऐसा रास्ता अपनाते हैं जो इस मुद्दे से पूरी तरह बचने का वादा करता है। हमें यह पूरा विषय अप्रिय लग सकता है। लेकिन हमेशा की तरह, हमारा विरोध जितना अधिक होगा, उतना ही अधिक यह बात पुख्ता हो जाएगी कि इसमें कुछ न कुछ देखने लायक है।

रिश्तों को आंतरिक स्वतंत्रता के मापक के रूप में उपयोग करना

भले ही हम इस बुनियादी बात को समझ लें कि सभी मनुष्यों में पुरुष और स्त्री दोनों गुण होते हैं, फिर भी अक्सर काफी भ्रम बना रहता है। हमारी अस्पष्टता और मन में दबी गलत धारणाएं विपरीत लिंग के प्रति भय पैदा करती हैं।

इसी वजह से हमारे मन में यह डर छिपा रहता है कि हम पुरुष और स्त्री के रूप में अपनी भूमिका को ठीक से निभा नहीं पाएंगे। स्वाभाविक रूप से, ऐसे डर के कारण दूसरे लिंग के साथ संबंध बनाना मुश्किल हो जाता है, जो आत्म-पूर्ति का एक महत्वपूर्ण पहलू है।

हम हमेशा उस तरह से देख सकते हैं जिस तरह से हम अन्य लोगों से अपनी आंतरिक स्वतंत्रता के गेज के रूप में संबंधित हैं। लेकिन विपरीत लिंग के साथ हमारा संबंध इसे एक पायदान तक ले जाता है। चूंकि यह संचार का सबसे गहन रूप है, इसलिए यह हमारे आंतरिक संघर्ष से और भी अधिक प्रभावित होने वाला है।

विपरीत लिंग के साथ बाधाओं का अनुभव करने और अपने ही लिंग के साथ समान बाधाओं का सामना करने के बीच सीधा संबंध है। संक्षेप में, यदि कोई पुरुष अपनी मर्दानगी को लेकर भ्रमित है और उससे लड़ता है, तो वह एक ऐसी बाधा उत्पन्न करेगा जो उसे महिलाओं के विरुद्ध लड़ने के लिए प्रेरित करेगी। और निश्चित रूप से, इसका उल्टा भी सच है।

इस क्षेत्र में फैली भ्रांतियाँ अक्सर एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी तक हस्तांतरित होती रहती हैं, जिसका मानवता पर दुखद प्रभाव पड़ता है। इसका परिणाम यह होता है कि हम वह करते हैं जो हमें नहीं करना चाहिए—जो कुछ भी अच्छा और रचनात्मक होता है, वह अवांछनीय प्रतीत होता है।

मान लीजिए कि हम एकता की ओर बढ़ने की स्वाभाविक प्रवृत्ति को गलत मानते हैं। ऐसा व्यक्ति जुड़ने के अपने स्वस्थ प्रयास को त्याग देगा, यह सोचकर कि एकांत अधिक परिपक्व या रचनात्मक है। इससे एकता की ओर सभी स्वाभाविक आवेगों के प्रति भय उत्पन्न होता है।

इसका कारण हमारे भीतर के उस गहरे स्व से डरना है जो इन रचनात्मक आवेगों को जन्म देता है। और फिर, एक अच्छे सुरक्षात्मक उपाय के रूप में, व्यक्ति विपरीत लिंग के प्रति एक अवरोध खड़ा कर लेता है।

पुरुष और स्त्री को अलग करने के अलावा, यह हमारे भीतर की प्राकृतिक शक्तियों को भी विभाजित करता है: यह स्नेह और यौन इच्छा को अलग करता है। जब भी हमारे मन में यह आंतरिक अनुभूति होती है कि यौन संबंध गलत है, तो हम अपने ही लिंग से भयभीत हो जाते हैं।

हमें इस मामले में खुद पर भरोसा नहीं है। हम स्वतंत्र और सहज नहीं हो सकते, बल्कि खुद को नियंत्रित रखना पड़ता है।

जब हम भीतर से डरपोक और असुरक्षित हों तो हम कैसे विकास कर सकते हैं? फिर हम उस प्रेम को कैसे जान सकते हैं जो सर्वव्यापी है और जिसकी कोई सीमा नहीं है?

संपूर्ण ब्रह्मांड निरंतर एकता की दिशा में अग्रसर है। प्रकृति की सभी शक्तियाँ और हमारे भीतर की सभी शक्तियाँ एक दूसरे से जुड़ने के लिए तत्पर हैं।

लेकिन जब भ्रम और अज्ञानता हावी हो जाती है, तो भय की हवाएं चलने लगती हैं और ब्रह्मांडीय प्रवाह रुक जाता है। विकास बाधित हो जाता है।

लोग अक्सर यही करते हैं: हम अपने साथी के साथ जुड़ाव के लिए बेताब रहते हैं और फिर भी उतनी ही बेताबी से दूसरी दिशा में भाग जाते हैं।

हमारे निराधार भय, जिनके बिना यह दुखद संघर्ष अस्तित्व में ही नहीं आता, पूरी तरह से अनावश्यक हैं। साथ ही, वे हमें जरा भी सुरक्षित नहीं रखते।

हमारे डर हमें यह विश्वास दिलाते हैं कि आत्म-संतुष्टि से मिलने वाली खुशी—जो जीवन का एक ऐसा हिस्सा है जिसे कुचला नहीं जाना चाहिए—"शैतान का प्रलोभन" है। 

असत्य अवधारणाएँ अलगाव को जन्म देती हैं।

जीवन हमसे स्पष्ट रूप से बात करता है, लेकिन हम बहुत कुछ समझने से चूक जाते हैं। जब हम आत्म-ज्ञान के इस कार्य को करके गहराई से आत्म-बोध प्राप्त करते हैं, तो एक नई शक्ति और ऊर्जा का संचार होता है।

हम जीवन की एक ऐसी चमक और आनंद का अनुभव करते हैं जो कामुकता को भी समाहित कर लेती है। यह जीवन शक्ति का अभिन्न अंग है और इससे अलग नहीं किया जा सकता।

जब भी हमें अपने बारे में अधिक सच्चाई का पता चलता है, तो हमारे भीतर एक ऐसा मार्ग खुल जाता है जो हमें इस जीवनदायिनी शक्ति से जोड़ता है। फिर यह मार्ग तब बंद हो जाता है जब हमारी शंकाएं और आशंकाएं लौट आती हैं, जो कि इसलिए होता है क्योंकि हमारी अनसुलझी समस्याएं अनिवार्य रूप से फिर से सामने आ जाती हैं।

तब ठहराव और निराशा का माहौल फिर से छा सकता है। लेकिन यदि हम सत्य के मार्ग पर चल रहे हैं, तो हम असीम जीवंतता से भर जाएंगे जो किसी भय को नहीं जानती।

अगर हम इस बारे में एक पल के लिए सोचें, तो हमें एहसास होगा कि निम्नलिखित सत्य है: यदि सत्य कामुकता को जन्म देता है और कामुकता एकता को जन्म देती है - और ये तीनों भय, अविश्वास और असुरक्षा को कम करते हैं - तो जीवन की योजना एकता ही होनी चाहिए।

असत्य धारणाएँ ही अलगाव को जन्म देती हैं। जहाँ हमारा जुड़ाव नहीं है, वहाँ अवश्य ही कोई असत्य है जिसे हमने अभी तक नहीं खोजा है।

जब बात पुरुषों और महिलाओं की आती है, तो दुनिया कई तरह की असत्य धारणाओं से चिपकी हुई है। दोनों लिंग अपने साथ होने वाले अन्यायपूर्ण व्यवहार से नाराज़ हैं और दावा करते हैं कि उनकी अपनी कमियां दूसरे लिंग के फायदों के सामने टिक नहीं पातीं।

पुरुष मन ही मन उन महिलाओं की विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति से ईर्ष्या करते हैं, जिन्हें उनकी धारणा में, जीवित रहने के लिए उतनी हद तक संघर्ष नहीं करना पड़ता है।

उन्हें लगता है कि उनकी जिम्मेदारियां कहीं अधिक भारी हैं—कि सफलता न मिलना उनकी व्यक्तिगत विफलता का अधिक संकेत है। और उनसे अधिक अपेक्षा की जाती है।

वहीं दूसरी ओर, महिलाओं में पुरुषों के प्रति ईर्ष्या का भाव है, क्योंकि पुरुषों को अधिक स्वतंत्रता प्राप्त है और दुनिया उन्हें श्रेष्ठ लिंग मानती है।

इन सबके पीछे दोनों लिंगों के मन में खुद को खो देने का गहरा डर छिपा है।

हमारे विकास कार्य एक दूसरे के पूरक हैं।

हम भले ही लिंगों के बीच कई ऐसे भेद करते हैं जो मनमाने और अवास्तविक हैं, लेकिन कुछ भेद सत्य भी हैं। एक स्वस्थ व्यक्ति इन्हें दिल से स्वीकार करेगा। हम जितना अधिक ऐसा करेंगे, उतना ही अधिक हम विपरीत लिंग के साथ अपने मिलन का आनंद ले पाएंगे।

जब हम अपनी चिंताओं, अविश्वास और बाधाओं से पार पा लेते हैं, तब हम अपने अहंकार से मुक्त होकर सच्चे जुड़ाव के प्रवाह में बहने में सक्षम हो जाते हैं। ऐसा होने पर, सभी भेद और अंतर मिट जाते हैं।

और दुर्लभ, आनंदमय क्षणों में, हम इस तरह के मिलन का पूर्ण अनुभव कर सकते हैं—ठीक यहीं, अभी।

स्त्रीलिंगों के मिलन को उसके विकृत रूप से भ्रमित नहीं करना चाहिए, जिसमें पुरुष स्त्रैण और स्त्रियाँ पुरुष बन जाती हैं। जैसा कि हम जानते हैं, हर दिव्य सत्य विकृत हो सकता है, और यह निश्चित रूप से उनमें से एक है।

अपने ही लिंग के प्रति यह भय विपरीत लिंग के भय से जुड़ जाता है, जिससे भेद-भाव लगभग खत्म हो जाते हैं। फिर व्यक्ति उसी लिंग के लक्षण अपनाने लगता है जिससे वह लड़ रहा होता है।

इसके विपरीत, जब हम अपने लिंग को स्वीकार करते हैं, तो हम दूसरे लिंग को भी स्वीकार करने में अधिक सक्षम हो जाते हैं। इससे हम कम नहीं बल्कि अधिक मर्दाना या स्त्रीत्व का अनुभव करते हैं।

एक पुरुष के लिए यह सब कैसे लागू होता है? उसकी मर्दानगी के खिलाफ खड़ी मुख्य बाधा उसका खुद को खोने का डर है। यह डर इसलिए मौजूद है क्योंकि जीवन में अपनी जिम्मेदारियों को निभाने के लिए जिस अनुशासन की उसे आवश्यकता है, वह उसे एक बड़ी बाधा और त्याग प्रतीत होता है। यदि वह सफल नहीं होता है, तो इसका अर्थ होगा स्वयं को खो देना।

उसे रिश्ते में खुद को पूरी तरह से समर्पित करने से भी डर लगता है। इसका मतलब होगा कि वह अपने अनुशासन को छोड़ देगा, जो कि एक खतरनाक कदम लगता है। अपनी उलझन में, वह सोचता है कि उसे अनुशासन और खुद को पूरी तरह से समर्पित करने में से किसी एक को चुनना होगा। फिर वह दोनों को गलत तरीके से अपना लेता है।

वह उस स्थिति में भी किसी चीज़ को थामे रहता है जहाँ उसे छोड़ देना लाभकारी और सामंजस्यपूर्ण हो सकता है। और फिर वह उस स्थिति में आत्म-जिम्मेदारी लेने से इनकार कर देता है जहाँ इससे आत्म-साक्षात्कार हो सकता है। यदि इस प्रणाली का एक भी घटक असंतुलित हो जाए, तो पूरी प्रणाली गड़बड़ा जाएगी।

मनुष्य को सही मायने में स्वयं के प्रति उत्तरदायित्व निभाना सीखना चाहिए, तभी उसका 'छोड़ने का भय' दूर होगा। तब अनुशासन और 'छोड़ना' एक साथ मिलकर एक एकीकृत रूप में कार्य करेंगे।

यदि कोई व्यक्ति बाधाओं के पीछे खुद को अलग-थलग पाता है, तो उसने इन दोनों बातों के ध्रुवों को उलट दिया है। ऐसे में आत्म-पूर्ति संभव नहीं है।

और एक महिला के लिए? वही डर लागू होते हैं, लेकिन एक अलग दृष्टिकोण से।

वह स्वयं को समर्पित करने और आत्मसमर्पण करने से डरेगी क्योंकि इससे स्पष्ट रूप से असहायता का भाव उत्पन्न होता है। यह दृष्टिकोण उसे और अधिक असहाय और आश्रित बना देता है। जितना अधिक वह नियंत्रण को कसती है—स्वयं को खोने के भय से बचने के लिए झूठे अनुशासन का सहारा लेती है—उतना ही वह कमजोर होती जाती है।

अंततः, इससे या तो वह प्यार और स्वीकृति की भूखी हो जाएगी, या वह मानसिक, भौतिक या शारीरिक रूप से दूसरों पर निर्भर हो जाएगी।

जिस हद तक वह अपनी नारीत्व को दबाती है, उसकी सूझबूझ उतनी ही कम हो जाती है। वह भी अनुशासन और स्वतंत्रता के बीच डगमगाती रहती है, और दोनों का गलत तरीके से इस्तेमाल करके आत्म-संतुष्टि को कम करती है।

यदि कोई व्यक्ति अपने पेशे या अपने रोजमर्रा के भावनात्मक जीवन की जिम्मेदारी लेने से इनकार करता है, इस डर से कि उसे बहुत बड़ा बोझ उठाना पड़ेगा, तो वह खुद पर और अधिक बोझ डालता है। वह अपने मन की हर उस चाहत से खुद को अलग कर लेता है जिसके लिए उसका मन व्याकुल है।

यदि कोई स्त्री अपनी लाचारी के कारण आत्मसमर्पण करने से इनकार करती है, तो वह कृत्रिम और अस्वस्थ आत्म-नियंत्रण का सहारा लेती है। इससे उसकी लाचारी और बढ़ जाती है, वह अलग-थलग पड़ जाती है और अपने भाग्य को त्यागने के लिए विवश हो जाती है।

यह सारा सूक्ष्म संतुलन आध्यात्मिक नियमों के ढांचे के भीतर ही होता है।

अनुशासन और त्याग

अनुशासन और त्याग, ये दो प्रमुख पहलू हैं जिन्हें पुरुषत्व और नारीत्व के आदर्श माना जा सकता है। स्वस्थ अवस्था में ये दोनों लिंगों में मौजूद होते हैं, लेकिन हम इन तक विपरीत दिशाओं से पहुंचते हैं।

जब कोई पुरुष पूरी जिम्मेदारी उठाने के लिए तैयार हो जाता है, जिसमें इसके सभी परिणाम शामिल होते हैं, तो वह स्वयं को खोने के खतरे के बिना खुद को मुक्त कर सकता है। जब कोई स्त्री अपने भाग्य से नहीं लड़ती—अपने डर, अहंकार और मनमानी को त्याग देती है—तो उसे शक्ति प्राप्त होती है।

जिस आत्म-पहचान का वह दावा करती है, वह उसे आत्म-सुरक्षा प्रदान करेगी।

वह स्वयं को पा लेगी यदि वह स्वयं को खोने के लिए तैयार हो। वह स्वयं को खो सकता है जब वह स्वयं को खोजने के लिए तैयार हो। परिणाम एक ही है, बस वहाँ तक पहुँचने के तरीके अलग-अलग हैं।

यदि हम ज्ञान, सत्य, शक्ति, स्वतंत्रता और प्रेम के माध्यम से अनुशासन और त्याग की ओर अग्रसर होते हैं, तो हम स्वयं को एकता और आत्म-पूर्ति की ओर बढ़ते हुए पाएंगे।

हम ब्रह्मांडीय शक्तियों के साथ सामंजस्य स्थापित करेंगे। जीवन शक्ति की निरंतर पुनर्जीवित होने वाली आपूर्ति होगी जो हमें विभिन्न स्तरों पर एकजुट करेगी।

लेकिन जब हम अंधापन, कमजोरी, गलती और डर के भाव से अनुशासन का पालन करते हैं, तो अंततः हम गतिहीन और स्थिर हो जाते हैं—और फिर भी अलग-थलग पड़ जाते हैं। इस तरह की असामंजस्यता बेचैनी और चिंता का कारण बनती है, क्योंकि आत्मा जानती है कि वह कुछ खो रही है।

अंततः, अनुशासन और आत्मसमर्पण का मिलन होना आवश्यक है और वे एक हो जाते हैं। दोनों एक दूसरे को अधिक सामंजस्यपूर्ण बनाने में सहायक होते हैं।

स्वस्थ शक्ति, लचीले अनुशासन और परिपक्व आत्म-जिम्मेदारी के संयोजन से व्यक्ति इतना मजबूत हो जाता है कि वह निडर होकर समर्पण कर सके और विवेकपूर्ण ढंग से ऐसा करने में सक्षम हो सके। इस प्रकार की सहज और खुली अवस्था में व्यक्ति बहिर्मुखी होता है और आत्मनिर्भर होने के साथ-साथ सहयोगात्मक रूप से उत्पादक जीवन जीने में सक्षम होता है।

रास्ता खोजने की कुंजी

हम इन सब चीजों को कैसे लागू करें ताकि हम इनका सदुपयोग कर सकें?

हमें अपने डर को खोजना होगा। सुनने में शायद यह सरल लगे, लेकिन ऐसा करना आसान नहीं है, क्योंकि वे बहुत छिपे होते हैं। लेकिन एक बार जब हम उन्हें खोजना शुरू कर देंगे, तो उन्हें नज़रअंदाज़ करना मुश्किल होगा।

यहां कुछ ऐसे बिंदु हैं जहां आप देख सकते हैं: मुझे अपने ही लिंग के प्रति कहां असंतोष है?

मैं विपरीत लिंग के लोगों से संपर्क से कैसे बचूँ?

वे कौन से अन्याय हैं जो मुझे इतना परेशान करते हैं कि मैं उन्हें बढ़ा-चढ़ाकर पेश करता हूँ ताकि मैं खुद को संभाल सकूँ?

क्या मैं खुद को खोने के गहरे डर को महसूस कर सकता हूँ?

हम देख सकते हैं कि हम किस प्रकार सतर्क रहने को उचित ठहराते हैं। क्या ऐसा लगता है कि लोग मेरा या मेरी प्रेम करने और प्रेम पाने की आवश्यकता का फायदा उठाने की कोशिश कर रहे हैं?

क्या मुझे खुद को भूल जाने का डर है, जिससे एक और भी मजबूत जरूरत पैदा हो जाएगी जो बाद में अधूरी रह सकती है? क्या अस्वीकृति मिलने पर इसका मतलब और भी अधिक पीड़ा नहीं होगा?

सच तो यह है कि बहुत से लोग इतने बचकाने और स्वार्थी होते हैं कि वे हमारी खुलेपन और बहिर्मुखी स्वभाव का फायदा उठाने से खुद को रोक नहीं पाते , खासकर अगर वे काल्पनिक सोच में फंसे हों।

लेकिन स्वस्थ सहभागिता अलगाव से अधिक पीड़ादायक नहीं होती। हमारी आवश्यकताओं की आंशिक पूर्ति उन्हें पूर्णतः नकारने से अधिक तीव्र नहीं बनाती।

यही वो अचूक तरीका है जिससे हम इस समस्या से बाहर निकल सकते हैं। अगर हम इसका इस्तेमाल करें, तो यह संघर्ष समाप्त हो जाएगा। इससे हम अपने भीतर की सर्वोत्तम क्षमताओं को दबाए बिना, विवेकपूर्ण निर्णय ले सकेंगे।

अगर हमें यह कुंजी मिल जाए और हम इसका इस्तेमाल करें, तो हमारी जिंदगी फिर कभी पहले जैसी नहीं रहेगी।

कुंजी क्या है?

सत्य में रहने की इच्छा, वास्तविकता में रहने की इच्छा। जो सच है उसे देखने की इच्छा, भले ही हम उसे स्वीकार न करें।

यदि हमने अपनी आवश्यकताओं को नजरअंदाज करके उनके प्रति पूरी तरह से अनभिज्ञ हो गए हैं, तो हम अपने आसपास के उन लोगों के प्रति भी अंधे हो जाएंगे जिन्हें हमारी आवश्यकताओं को पूरा करना चाहिए।

हम उस चाबी को कैसे हासिल करें और उसका इस्तेमाल कैसे करें?

एक बार जब हम अपनी आवश्यकताओं के प्रति जागरूक हो जाते हैं, तो हम स्वतः ही इस बात से अवगत हो जाते हैं कि दूसरे लोग उन्हें कितना पूरा कर सकते हैं। शुरुआत में, इसका अर्थ यह हो सकता है कि हम सीधे अपनी इच्छाशक्ति की विफलता का सामना करें।

लेकिन अगर हम इन तथ्यों का सामना कर लें, तो समझदारी की जीत होगी। हम सत्य की समझ को अपने मार्गदर्शक प्रकाश के रूप में उपयोग कर सकेंगे।

इससे हमें पता चलेगा कि किसी भी परिस्थिति में अपेक्षाएँ रखना किस हद तक उचित और व्यावहारिक है। तब हम स्वयं को अपेक्षाओं से मुक्त कर सकते हैं।

पहचानने के लिए चार आंतरिक संघर्ष

अधिकांश लोग चार आंतरिक स्थितियों के विरुद्ध अंधाधुंध संघर्ष करते हैं। ये स्थितियाँ इस प्रकार हैं:

1) हमें अपनी वास्तविक जरूरतों का पता नहीं है,

2) हमें अपनी विशिष्ट आवश्यकताओं की तात्कालिकता का एहसास नहीं है,

3) हमें यह नहीं पता कि हमारी जरूरतों को विशेष रूप से कौन और किस तरीके से पूरा कर सकता है, और

4) हमें इस बात का अंदाजा नहीं होता कि दूसरा व्यक्ति हमारी जरूरतों को पूरा करने के लिए कितना इच्छुक या अनिच्छुक है—सक्षम है या असमर्थ है।

जब इन चारों बिंदुओं पर स्पष्टता नहीं होती, तो हमारे रिश्तों में तनाव पैदा हो जाता है। गलतफहमियां, दुख और वास्तविक या काल्पनिक अस्वीकृतियां उत्पन्न होती हैं। इन सब के कारण हम किसी न किसी रूप में एक-दूसरे से दूर हो जाते हैं।

लेकिन अगर हम इन चार पहलुओं से अवगत हैं—भले ही थोड़ा सा ही सही—तो हम दूसरों के साथ अपने संबंधों का अधिक यथार्थवादी मूल्यांकन कर पाएंगे।

इससे हमारी ज़रूरतों की तीव्रता तुरंत कम नहीं होगी, लेकिन वे अधिक सहनीय हो जाएंगी। तब हमें भ्रमों या मनगढ़ंत विचारों से खुद को शांत करने की ज़रूरत नहीं पड़ेगी।

उस समय हम सच्चाई का सामना कर पाएंगे और जो कुछ भी है उसे स्वीकार कर पाएंगे—भले ही फिलहाल वह अपूर्ण ही क्यों न हो। जब हम अंध आवश्यकताओं के आधार पर कार्य करते हैं, तभी हम अनजाने में ऐसे आदेश भेजते हैं जिन्हें पूरा करना असंभव होता है।

जब हमें अपनी जरूरतों का एहसास हो जाता है, तो हम यह भी देख पाते हैं कि कोई व्यक्ति वास्तव में उन्हें पूरा करने के लिए बिल्कुल अनुपयुक्त है। तब हम उनसे अपनी अपेक्षाएं छोड़ सकते हैं।

हमें अपनी जरूरतों को नजरअंदाज करना बंद करना होगा ताकि हम इतने परिपक्व हो सकें कि अस्थायी रूप से उनके पूरा न होने की निराशा को सहन कर सकें।

वास्तविक परिस्थितियों का सामना करने का अनुशासन हमें विकसित करता है, जिससे स्वाभाविक रूप से हमारा आत्मसम्मान और आत्म-प्रेम बढ़ता है। इससे हम स्वयं में अधिक सुरक्षित महसूस करते हैं।

कभी-कभी ऐसा होता है कि हमारी मांगें अपने आप में उचित होती हैं, लेकिन जो लोग अलग दिशा में आगे बढ़ रहे होते हैं, वे उन्हें पूरा करने में सक्षम नहीं होते। इसका मतलब यह नहीं है कि हम अस्वीकार किए जा रहे हैं।

इसका अस्वीकृति से कोई लेना-देना नहीं है।

आत्म-पूर्ति का द्वार

इन शब्दों की सच्चाई को जानने से अपार स्वतंत्रता प्राप्त की जा सकती है। स्वयं को और दूसरों को निष्पक्ष रूप से निश्चिंत होकर देखना—बिना क्रोध या अपराधबोध के समस्याओं को उजागर करना—अनुशासन और आत्म-जिम्मेदारी का अभ्यास करने का सबसे स्वस्थ तरीका है।

अपने रिश्तों की वास्तविकता का सामना करने का यही सबसे अच्छा तरीका है। इससे हमारे डर दूर हो जाएंगे। हम बिना किसी क्रोधित या आहत बच्चे की तरह व्यवहार किए 'नहीं' को स्वीकार कर पाएंगे।

तब हमारा आत्मसम्मान और स्वतंत्रता बढ़ेगी, जिससे हमें उचित सीमा तक चीजों को छोड़ने की पर्याप्त सुरक्षा मिलेगी।

किसी भी समय क्या उचित है, इसकी सीमाएं भय और अविश्वास की भावना से निर्धारित नहीं होतीं। वे तो केवल वर्तमान स्थिति पर आधारित संभावनाएं होती हैं।

अपनी इच्छा की विफलता को सहन करने की हमारी तत्परता—यदि आवश्यक हो तो कुछ समय के लिए इसे त्याग देने की हमारी क्षमता—और साथ ही वास्तविकता का सामना करने की हमारी क्षमता, संबंध स्थापित करने की संभावनाओं को खोलेगी।

हमें कोरी कल्पनाओं में खोकर आंखें बंद करना और सिर्फ इसलिए मनमानी करना बंद करना होगा क्योंकि हम अपनी इच्छाशक्ति को छोड़ना नहीं चाहते। हमें यह देखने के लिए तैयार रहना होगा कि कहीं हमारी मांगें अनुचित तो नहीं हैं।

यह वह द्वार है जो एक महिला या पुरुष के रूप में आत्म-पूर्ति और आत्म-साक्षात्कार की ओर ले जाता है: विपरीत लिंग के प्रति हमारी सभी बाधाओं को दूर करना होगा।

हमें यह समझने की ज़रूरत है कि हमारे डर कहाँ छिपे हैं, जो हमें पीछे हटने के लिए मजबूर करते हैं। और हमें अपनी ही अज्ञानता को उजागर करने की ज़रूरत है। साथ ही, हमें उन मांगों के पूरे दायरे के बारे में भी जागरूक होने की ज़रूरत है जो हम लगातार दूसरों पर थोपते रहते हैं।

अपनी समस्याओं को तर्कसंगत ठहराना, छुपाना और उनका औचित्य सिद्ध करना बेहद आसान है। लेकिन अपनी वास्तविक ज़रूरतों को समझना कहीं अधिक महत्वपूर्ण है—भले ही यह कठिन हो।

तब हम दूसरों की मांगों से नहीं डरेंगे। हम अपनी बचकानी हरकतों पर थोड़ा हंसते हुए उनका सामना कर सकेंगे। इससे तर्क, न्याय और निष्पक्षता का महत्व बढ़ेगा।

भय, अलगाव और गतिहीनता से मुक्ति की ओर यह कितना शक्तिशाली आंदोलन है! ऐसी आत्मनिष्ठा हमें पूर्ण रूप से जुड़ने और जीने के लिए प्रेरित करती है, और उस सुख को जानने का अवसर देती है जिसके लिए हममें से प्रत्येक व्यक्ति अत्यंत तरसता है।

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^{पाथवर्क ®} का मूल व्याख्यान पढ़ें : #122 पुरुष या महिला के रूप में आत्म-साक्षात्कार के माध्यम से आत्म-पूर्ति