हममें से अधिकांश लोगों के लिए, आनंदमय जीवन जीने का विचार दूर की कौड़ी लगता है। यह ठीक वैसा नहीं है जैसा हम हर दिन अनुभव करते हैं।

यह इतना अवास्तविक और उस आनंद से इतना दूर लगता है जो वास्तव में अधिकांश मनुष्यों के लिए संभव है कि यह अधिक से अधिक एक अस्पष्ट सिद्धांत ही बना रहता है।

फिर भी, हमें पूरी उम्मीद है कि हम एक दिन वहां जरूर पहुंचेंगे।

यदि हम आध्यात्मिक मंडलों में समय बिताते हैं, तो हमने शायद "सूक्ष्म शरीरों" जैसी बातों के बारे में सुना होगा, जो अव्यवस्थित चेतना से प्रवाहित होने वाली शुद्ध ऊर्जा के रूप में प्रकट होते हैं। जैसे-जैसे हमारा विकास होता है, हम इसी दिशा में आगे बढ़ते जाते हैं।

हम जिस बारे में बात कर रहे हैं वह मात्रा का मामला है। तीव्रता में ही अंतर होता है।

हम, अपने संरचित भौतिक शरीर के साथ, स्वभावतः ही आनंद के मार्ग में बाधक हैं। मानव शरीर का पदार्थ मूलतः आनंद का अवरोधक है।

लेकिन जैसे-जैसे हम बढ़ते और विकसित होते हैं, हम अपने भीतर छिपी बाधाओं को खोज निकालेंगे और उन्हें बदलेंगे। ऐसा करने से, हम ब्रह्मांडीय ऊर्जा की धाराओं के साथ अधिकाधिक सामंजस्य स्थापित कर पाएंगे।

अपनी संकोचों से मुक्त होकर हम असीम आनंद का अनुभव कर सकेंगे। सूक्ष्म शरीरों की ऊर्जा हमारे अस्तित्व की सतह तक—हमारे शरीर तक—पहुँच सकेगी।

परम आनंद की अवस्था और उस आनंद को भोगने की हमारी क्षमता में कोई वास्तविक अंतर नहीं है। यह केवल मात्रा का मामला है।

लेकिन इसे पाने की हमारी इच्छा के बारे में क्या?

क्या यह वास्तव में वैध बात है?

क्या यह, जैसा कि कुछ लोग कहते हैं, सच्ची आध्यात्मिक आत्म-साक्षात्कार के विपरीत नहीं है?

नहीं, ऐसा नहीं है। वास्तव में, यह एक पूर्व शर्त है।

स्थिति कुछ इस प्रकार है। जब हम सुख को रोकते हैं, तो हम अपने गहरे आध्यात्मिक स्वरूप से अपना संबंध तोड़ लेते हैं।

इसका अर्थ यह है कि आध्यात्मिक आत्म-साक्षात्कार और आनंद की क्षमता आपस में घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई हैं। 

वास्तव में, सुख अत्यंत शारीरिक होता है। यह अत्यंत आध्यात्मिक भी होता है। अंततः, इन दोनों में कोई अंतर नहीं है।

हम सब परम आनंद की ओर बढ़ते हुए एक ब्रह्मांडीय यात्रा पर हैं। इस यात्रा में शामिल होने के लिए हमें "पर्याप्त रूप से अच्छा" होने की आवश्यकता नहीं है।

आनंद अच्छाई का पुरस्कार नहीं है। यह एक एकीकृत अस्तित्व की स्वाभाविक अवस्था है। जब हम अपने भीतर और इस प्रकार ब्रह्मांड के साथ सामंजस्य में होते हैं, तो हम स्वतः ही उस अवस्था में पहुँच जाते हैं।

परमानंद का लक्ष्य

जिस आनंद की हम बात कर रहे हैं, वह कोई सुखद मानसिक कल्पना नहीं है। यह कोई सतही विकल्प या पलायन नहीं है।

यह एक ऐसा आनंद है जिसका अनुभव हमारे अस्तित्व के हर कण में - शारीरिक और आध्यात्मिक दोनों रूप से - पूरी तरह से होता है, हमारी सभी इंद्रियां पूरी तरह से जागृत होती हैं। हम सजीव, जागरूक और आनंदमय अवस्था में होते हैं।

हम यहाँ अपने जन्मसिद्ध अधिकार की बात कर रहे हैं। और इसके लिए हमारी लालसा वास्तविक और स्वाभाविक है। अनावश्यक तो वे सभी भ्रम और द्वैतवादी विभाजन हैं जो हमें खंडित और बिखेरते हैं, जिससे गलत धारणाएँ, भय और शर्म उत्पन्न होती है।

आनंदमय जीवन कैसा होता है, इसका एक उदाहरण यहाँ दिया गया है। हमारा संपूर्ण अस्तित्व अन्य प्राणियों के साथ सामंजस्य में स्पंदित होता है। हमारे भीतर कोई विभाजन नहीं होता।

हमारे भीतर जीवन का प्रतिरोध करने वाली कोई आंतरिक शक्ति नहीं है, और हमें इस बात पर कोई संदेह नहीं है कि हमें आनंद प्राप्त करने का अधिकार है। साथ ही, हमें इस बात की भी चिंता नहीं होगी कि हमारा आनंद किसी और के आनंद में खलल डालेगा।

हमें कोई अपराधबोध नहीं होगा और कोई संकोच नहीं होगा।

इसके विपरीत, हम यह जानेंगे कि हमारा परमानंद और आनंद जितना अधिक होगा, उतना ही हम दुनिया में कुछ अद्भुत योगदान देंगे। और दुनिया को इसकी बहुत आवश्यकता है। 

तब हमारा लक्ष्य और अधिक आनंद उत्पन्न करना होगा। हम इस अद्भुत लक्ष्य की पूर्ति के लिए निरंतर प्रयासरत रहेंगे।

हम अन्य आंतरिक बाधाओं की खोज करने के लिए प्रेरित होंगे, धैर्यपूर्वक उनका अन्वेषण करेंगे ताकि हम उनके और अधिक पहलुओं को उजागर कर सकें। हम इस सार्थक प्रयास में अपना समय और प्रयास समर्पित करने के लिए प्रसन्न होंगे।

हम अपने व्यक्तिगत सुख और आत्म-साक्षात्कार के बीच संबंध स्थापित करेंगे। हम अपने संपूर्ण शरीर और आध्यात्मिक अस्तित्व के साथ अंतरंग और पूर्ण रूप से प्रेम करने की अपनी क्षमता पर भी ध्यान केंद्रित करेंगे, जो आत्म-शुद्धि को बढ़ावा देने का एक अत्यंत महत्वपूर्ण साधन है।

इसमें प्यार जैसी क्या बात नहीं है?

हां, हमारे व्यक्तित्व के सभी स्तरों पर आनंद संभव है।

आनंद के बारे में सच्चाई

मानव व्यक्तित्व के विभिन्न स्तरों पर आनंद का अनुभव करना वास्तव में कैसा होता है? सबसे पहले, शारीरिक स्तर है जहाँ हम शारीरिक स्वास्थ्य और खुशहाली को जान सकते हैं।

ये दोनों चीजें इस बात पर निर्भर करती हैं कि शरीर कितना आनंद सहन कर सकता है।

वास्तव में, आनंद ही स्वास्थ्य का नियामक है। जब यह हमारे भीतर प्रवाहित होता है, तो यह हमारे शरीर में स्वास्थ्य और आत्म-नवीकरण की शक्तियों का संचार करता है।

इसलिए, खुश और स्वस्थ शरीर अधिक समय तक जीवित रहते हैं।

दूसरी ओर, जब हम स्वयं को सुख से वंचित करते हैं—जो हम अक्सर गलत धारणाओं, भय और शर्म के कारण करते हैं—तो उसी हद तक हम स्वयं को उस प्रचुर जीवनदायी प्रवाह से अलग कर लेते हैं।

हममें से प्रत्येक विशाल ब्रह्मांड का एक लघु रूप है। स्थूल और सूक्ष्म दोनों ही प्राणियों पर समान परिस्थितियाँ और नियम लागू होते हैं।

यदि हमारे भीतर सामंजस्यपूर्ण प्रवाह हो रहा हो, तो हम जीवन के व्यापक प्रवाह को अपने भीतर समाहित होने दे सकते हैं। ऐसा लगता है मानो हम आनंद, स्वास्थ्य और आध्यात्मिक उपचार की सार्वभौमिक शक्तियों से जुड़ रहे हों।

हम ब्रह्मांड में हैं और ब्रह्मांड हममें समाहित है।

इस प्रकार, हम भौतिक शरीर में रहते हुए भी संरचना की सीमाओं को पार कर जाते हैं। असीमित समृद्धि हमारे अस्तित्व का अभिन्न अंग बन जाती है।

फिर, जब हम शरीर से परे चले जाएंगे, तो यह और भी अधिक पूर्ण रूप से घटित होगा।

लेकिन इस गलतफहमी में न रहें कि सुखद अनुभूतियों का अनुभव करने के लिए हमें अपने भौतिक शरीर की आवश्यकता होती है। असल में, यह बिल्कुल विपरीत है।

भौतिक पदार्थ के बंधन से मुक्त होने पर, हम अपने सूक्ष्म शरीरों से उत्पन्न होने वाली आनंदमय भावनाओं का अनुभव उसी प्रकार से, बल्कि अधिक तीव्रता से कर सकेंगे। पृथ्वी से परे एक अस्तित्व में, हम किसी अन्य व्यक्ति के साथ पूर्ण एकाग्रत्व के दौरान, कामुकता में वर्तमान में अनुभव होने वाली परमानंद की भावनाओं को बनाए रख सकेंगे।

लेकिन, अगर हम अपने डर और बाधाओं को पीछे नहीं छोड़ते हैं, तो वहां हमारा आध्यात्मिक अस्तित्व बिल्कुल वैसा ही होगा जैसा हम यहां जी रहे हैं।

हम शारीरिक स्थिति के बिगड़ने को—जिसमें बीमारियाँ और यहाँ तक कि मृत्यु भी शामिल है—संघर्ष या आनंद से वंचित होने की अभिव्यक्ति के रूप में देख सकते हैं। जब हम आध्यात्मिक रूप से विकसित होते हैं, तो आनंद में वृद्धि अवश्य होती है।

यह उन अनेक धार्मिक शिक्षाओं के विपरीत है जो सुखों के त्याग और परित्याग को बढ़ावा देती हैं। इस प्रकार की शहादत सत्य में होने के वास्तविक अर्थ से विमुख है।

यदि हम सत्य में जीना चाहते हैं, तो हम सुख को नकारात्मक रूप में नहीं देख सकते—ऐसा नहीं कि यह केवल किसी और के नुकसान पर ही प्राप्त किया जा सकता है। सुख को उन विनाशकारी प्रभावों से मुक्त करना आवश्यक है जो अक्सर इसके साथ जुड़े होते हैं।

यहां ऐसा कुछ भी नहीं है जिस पर हमें विश्वास करने के लिए कहा जा रहा हो।

हमें यह बताने की ज़रूरत नहीं है कि जब हमें खुशी मिलती है, तो हम अधिक ऊर्जावान महसूस करते हैं और हमारा स्वास्थ्य बेहतर होता है। हम स्वयं इस बात का अनुभव कर सकते हैं।

क्या वास्तविक आनंद प्राप्त करने के लिए हमें त्याग करना आवश्यक है?

अब आइए, मनोवैज्ञानिक स्तर पर आनंद को गहराई से समझें।

यहां सुख का अनुभव करना उतना ही महत्वपूर्ण है जितना कि शरीर में सुख का अनुभव करना। इसमें परिपक्व होने की स्वयं की जिम्मेदारी लेना शामिल है।

यह अस्थायी कठिनाइयों को स्वीकार करने के बारे में भी है, जो हमारी वर्तमान वास्तविकता का हिस्सा हैं। यह हमारे भीतर की वर्तमान स्थिति की अभिव्यक्ति मात्र है, इससे अधिक कुछ नहीं।

इसके अलावा, यह अपरिहार्य निराशाओं से निपटने के बारे में भी है। ये निराशाएँ हमारी आंतरिक सीमाओं के कारण उत्पन्न होती हैं।

हमारा काम यह स्वीकार करना है कि हां, हमारी कुछ सीमाएं हैं। कभी-कभी ऐसा करना आसान नहीं होता। 

हमारे भीतर कहीं छिपे हुए हिस्से में, हम अपनी ही ईमानदारी का उल्लंघन करते हैं जब हम गुप्त रूप से जीवन को धोखा देना चाहते हैं और अपनी गलतियों का बोझ दूसरों पर डालना चाहते हैं।

लेकिन क्या हम इसे छोड़ने के लिए तैयार हैं?

जीवन के प्रति गहरी ईमानदारी और सकारात्मक दृष्टिकोण अपनाने में आनंद कहाँ है?

क्या हमें उन सभी खेलों से मिलने वाली झूठी संतुष्टि को भी त्याग देना चाहिए? क्या हमें वास्तविकता में यह सचेत जीवन केवल दिखावे के लिए जीना चाहिए, न कि दिखावे के लिए?

क्या हम वास्तव में इन चीजों को छोड़ सकते हैं यदि हमें पूरी तरह से यकीन नहीं है कि परम आनंद हमारा इंतजार कर रहा है?

शायद हमारा सबसे बड़ा सवाल यही है: अगर हम आनंद के लिए मौजूद अपने घटिया विकल्पों को छोड़ दें, तो क्या ऐसा संभव नहीं है कि हमें बिल्कुल भी आनंद न मिले?

सच तो यह है कि जब तक हम इस बात से आश्वस्त हैं कि हमारे विकल्प ही एकमात्र सुख हैं, तब तक हम यह मानने में सक्षम नहीं हैं कि सुख वास्तव में मौजूद है।

इसलिए, एक सम्मानजनक जीवन जीने का अर्थ है त्यागपूर्ण जीवन जीना।

लेकिन एक आंतरिक गलतफहमी के कारण हम सब कुछ गलत समझ रहे हैं।

हम वास्तविक आनंद तभी प्राप्त कर सकते हैं जब हम अपने जीवन की ऊर्जा को सक्रिय करने के उन सभी विकृत अभ्यस्त तरीकों को त्याग दें—जो कि हममें से कई लोगों के लिए नकारात्मक आनंद के माध्यम से होता है। जब तक हम जीने के इन झूठे तरीकों से चिपके रहते हैं, तब तक हम वास्तविक आनंद का अनुभव नहीं कर सकते।

हम जिस दुष्चक्र में फंसे हैं, वह कुछ इस प्रकार है: हम अपनी विनाशकारी आदतों को जितना कम छोड़ना चाहते हैं, उतना ही कम हम सुख को स्वीकार कर पाते हैं और उस पर विश्वास कर पाते हैं। हम वास्तविक सुख पर जितना कम विश्वास करते हैं, उतना ही कम हम अपने पसंदीदा "सुख" को छोड़ना चाहते हैं। हम वास्तविक सुख से हमें वंचित करने वाली किसी भी बाधा को जितना कम छोड़ना चाहते हैं, उतना ही कम हम वास्तविक सुख का अनुभव करने के लिए प्रतिबद्ध होते हैं।

अंततः, हम अपनी पसंदीदा बुरी आदतों - अपने जीवन को नष्ट करने वाले पैटर्न - से यथासंभव सर्वश्रेष्ठ जीवन निकालने की कोशिश में लगे रहते हैं।

हमारे प्रयासों का सच्चा प्रतिफल यही है।

यदि आनंद का कोई उप-उत्पाद नहीं है, तो परिपक्व, आत्म-जिम्मेदार व्यक्ति बनना—ऐसे लोग जो वास्तविकता को उसके वास्तविक रूप में स्वीकार करते हैं—को उचित ठहराना मुश्किल होगा।

लेकिन फिर, दूसरों को अपने कार्यों या निष्क्रियता का खामियाजा भुगतने पर मजबूर करने वाले एक गैरजिम्मेदार बच्चे की तरह व्यवहार करने में वास्तव में कितना मजा आता है? कौन चुपके से जीवन को धोखा देना चाहता है?

इस मामले में जिस बेईमानी का नतीजा निकला है, उससे कभी भी अच्छा महसूस नहीं होगा।

और अगर हम खुद के बारे में अच्छा महसूस नहीं करते, तो खुशी महसूस करने से बहुत दूर हो जाते हैं। हम नकारात्मक आंतरिक ऊर्जाओं में उलझे रहने में ही बहुत व्यस्त रहते हैं।

इसी प्रकार, यदि हमें आत्म-जिम्मेदारी का अनुभव होता है—जीवन को धोखा देने की कोशिश न करने के बाद हमें एक नया आत्म-सम्मान महसूस होता है—तो उसी हद तक हम आनंद का अनुभव करने में सक्षम हो जाते हैं।

अगर हम एक परिपूर्ण और आनंदमय जीवन की आशा करने लगें, तो अपनी कुछ विनाशकारी आदतों को छोड़ना इतना मुश्किल नहीं होगा। हम अपने पैरों पर खड़े हो सकेंगे और जीवन की अपरिहार्य निराशाओं को स्वीकार कर सकेंगे।

यह समीकरण हमेशा बराबर ही रहेगा। इस मूलभूत सत्य को समझे बिना, हम अस्वस्थ तरीके से सुख की खोज करते रहेंगे, और किसी ऐसे प्राधिकारी से "अच्छे बच्चे" होने का इनाम पाने की उम्मीद करते रहेंगे जिस पर हम अच्छे भावों के लिए निर्भर रहते हैं।

हमें स्वयं ही आत्मनिर्भरता के आनंद को खोजना होगा, शब्द के सर्वोत्तम अर्थ में, जिसके लिए हमें काम करना होगा।

जब वयस्कता को एक कठिनाई मानने की धारणा कमज़ोर पड़ जाएगी, तो हम आत्म-जिम्मेदारी से जुड़े दायित्वों से कम भयभीत महसूस करेंगे। हम इसके लाभों और इसमें निहित आनंद के लिए खुले मन से तैयार होंगे।

तार्किक दृष्टि से, व्यक्तिगत सुख प्राप्त करने की हमारी क्षमता और भावनात्मक रूप से परिपक्व होने तथा प्रेम करने में सक्षम होने की हमारी क्षमता के बीच सीधा संबंध होना चाहिए। सरल शब्दों में कहें तो, जब हम किसी और से चिपके रहने में व्यस्त होते हैं, तब हम प्रेम नहीं कर सकते।

हमारी निर्भरता ऊपरी तौर पर प्रेम जैसी लग सकती है, लेकिन सच्चाई इससे कोसों दूर है। निर्भरता भय से उत्पन्न होती है और यह और अधिक भय पैदा करती है।

यह नफरत और आक्रोश की ओर ले जाता है। हमें इसे छुपाना होगा। क्योंकि भला कौन समझदार इंसान हमसे प्यार करेगा अगर हम उससे नफरत करते हैं, उस इंसान से जिस पर हम निर्भर हैं?

अपूर्णता के रहस्य को उजागर करना

प्रेम को कुछ स्थान चाहिए होता है। यह तभी संभव है जब हम दूसरों पर अपनी निर्भरता से मुक्त हों।

और आनंद तभी संभव है जब हम प्रेम करते हैं।

प्रेम के बिना यौन सुख अत्यंत अपूर्ण है, जो हमेशा की तरह हमें एक बंद गली में ले जाता है। कुछ न कुछ कमी हमेशा बनी रहेगी, क्योंकि यह आत्मा और शरीर के बीच आंतरिक विभाजन को व्यक्त करता है।

प्रेम और कामुकता के भाव से परिपूर्ण होने पर ही आनंद का पूर्ण एकीकरण होता है। तब हमारे भीतर भावनात्मक और मानसिक अखंडता होती है, जिससे सब कुछ सुचारू रूप से संचालित होता है।

आनंद आध्यात्मिकता, शालीनता, भावनात्मक परिपक्वता और शारीरिक स्वास्थ्य के साथ जटिल और घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ है।

तो फिर ऐसी कौन सी चीज है जो हमें आनंद से वंचित करती है?

आखिरकार, हम सभी को आनंद चाहिए, है ना?

हम इसकी बहुत कामना करते हैं—हम इसके लिए प्रयास करते हैं। 

हम जिस बात को नजरअंदाज करते हैं, वह यह है कि हम इसे चाहते भी नहीं हैं। वास्तव में, हम इससे डरते हैं। 

तार्किक रूप से, यह बात समझ में आती है कि अगर हम किसी चीज से डरते हैं, तो हम उसके विपरीत चीज चाहेंगे। मान लीजिए कि हमारे भीतर सुख का एक छिपा हुआ भय है।

ऐसे में, हम अनजाने में ही इसके विपरीत, यानी यानी अप्रिय सुख की कामना करने लगेंगे। फिर, ज़ाहिर है, हमें अपनी इच्छा पूरी होने से डर लगने लगेगा। क्योंकि वह नकारात्मक सुख है, जो हमेशा कष्टदायी होता है।

हम इस बारे में जितना कम जागरूक होंगे, डर उतना ही प्रबल होगा।

आइए इसे इस प्रकार समझें। यदि हम आनंद प्राप्त करना चाहते हैं, तो यह तभी संभव है जब हमारा मन और भावनाएँ शांत, आत्मविश्वासपूर्ण और आशावान हों। हमें ग्रहणशील और धैर्यवान होना चाहिए—चिंतित, जल्दबाज़ी करने वाला और परेशान नहीं।

अन्यथा, सुख की प्राप्ति के लिए एक ऐसी होड़ मच जाएगी जो सुख के प्रति हमारे भय से लड़ने का प्रयास करेगी।

हमें इस बात की चिंता सताएगी कि हमें यह कभी नहीं मिलेगा। हम निराशावादी और यहां तक ​​कि हताश भी हो जाएंगे।

इससे हम निराशा और अतिसक्रियता के बीच नाटकीय उतार-चढ़ाव में फंस जाते हैं, जिसमें हम विवशतापूर्वक, अंधाधुंध और अनुचित तरीके से कार्य करते हैं। ये निश्चित रूप से आनंद की किसी भी संभावना को खत्म कर देते हैं।

इससे लड़ने के लिए, हमें आनंद के प्रति अपने भय को पूरी तरह से सतह पर लाना होगा।

ध्यान देने योग्य एक महत्वपूर्ण बिंदु है बेचैन प्रयास और निराशा में डूबने के बीच का यह उतार-चढ़ाव। इसे देखकर ही हम यह जान पाते हैं कि हम सुख से डरते हैं।

वहां से हमें वास्तविक भय के प्रति गहरी जागरूकता विकसित करनी होगी। यह आसान नहीं है—लेकिन अगर हम ऐसा चाहते हैं, तो हम इसे पा लेंगे।

हम अपने किस हिस्से को खुश करने की कोशिश कर रहे हैं?

कोई भी इंसान इस आनंद से वंचित रहने से मुक्त नहीं है। इसलिए यह न सोचें कि आप अकेले हैं। यह केवल मात्रा का मामला है।

जब हम यह समझ जाएंगे कि हम सुख से कैसे डरते हैं और उसे नकारते हैं, तब हम अपनी इस कमी के लिए दूसरों को जिम्मेदार ठहराना बंद कर देंगे। हम खुद ही ऐसा कर रहे हैं। हम ही हैं जो खुद को दुख पहुंचाते हैं।

जब हमारे भीतर कोई ऐसी विकृति मौजूद होती है जिसके बारे में हमें पता नहीं होता, तो वह अत्यंत पीड़ादायक होती है। जितना अधिक अनभिज्ञता होगी, उसका प्रभाव उतना ही प्रबल होगा और इसलिए वह हमें उतना ही अधिक कष्ट पहुंचाएगी।

हमें अपने भीतर घट रही घटनाओं के प्रति सचेत होने के लिए संघर्ष करना होगा—अपनी सभी आंतरिक स्थितियों को सामने लाना होगा। इस महत्वपूर्ण कदम के बिना हम अस्पष्ट चिंता और अपर्याप्तता की भावनाओं से मुक्त नहीं हो सकते।

हमें यह जानना, महसूस करना और अनुभव करना होगा कि यह संघर्ष हमारे भीतर चलता रहता है, जिससे तनाव, अलगाव और संकुचन उत्पन्न होता है।

हमारी नकारात्मक खुशी, आनंद के प्रकाश में डूबने की हमारी आवश्यकता को पूरा करने के बजाय, हमारे अहंकार को संतुष्ट करने की ओर उन्मुख होती है।

इसमें तीन मनोवृत्तियाँ पनपती हैं जो समस्त बुराई की जड़ हैं: अहंकार, स्वार्थ और भय। क्योंकि जहाँ अहंकार होता है—जिसमें यह भावना भी शामिल है कि मैं तुमसे श्रेष्ठ हूँ, और यह भावना भी कि मैं तुमसे कमतर हूँ—वहाँ स्वार्थ भी होता है। और जहाँ स्वार्थ होता है, वहाँ भय भी होता है। हमें डर लगता है कि हम वह चीज़ हासिल नहीं कर पाएँगे जिसके लिए हम अपनी इच्छाशक्ति का इस्तेमाल करते हैं। और जहाँ भय होता है, वहाँ संकुचन की स्थिति उत्पन्न होती है।

हम चाहे किसी भी प्रकार की चिकित्सा पद्धति अपनाएँ, जब तक हम अपने अहंकार, स्वेच्छाचारिता और भय का त्याग नहीं करते, तब तक हम इस संकुचित अवस्था से पूरी तरह मुक्त नहीं हो पाएँगे। ये सभी भावनाएँ अहंकार को जकड़े रखने में सहायक होती हैं।

आत्म-इच्छा हमेशा चिल्लाती रहेगी: "मैं, मैं, मैं!" यह "मैं" छोटा "मैं" है, छोटा "स्वयं"—अस्वस्थ अहंकार।

यह केवल अपने बाहरी व्यक्तित्व की परवाह करता है, जबकि उस व्यापक चेतना की अनदेखी करता है जिसकी हममें से प्रत्येक अभिव्यक्ति है।

जब तक हम अहंकार से परे इस सार्वभौमिक चेतना के साथ एकात्म होने का मार्ग नहीं खोज लेते, तब तक हमें अहंकार से चिपके रहना होगा। यह हमें हमारी एकमात्र जीवनरेखा जैसा लगेगा।

हम इस गलत धारणा में फंसे हुए हैं कि जिस क्षण हम मानव जीवन के एकमात्र शासक के रूप में अपने अहंकार को त्याग देंगे, हमारा विनाश हो जाएगा।

इससे भी अधिक महत्वपूर्ण बात यह है कि जब हम केवल अहंकार से ही जुड़ जाते हैं, तो हम न तो वृहत्तर चेतना से जुड़ पाते हैं और न ही अपने शरीर में उत्पन्न होने वाली भावनाओं से। ये दोनों एक दूसरे से जुड़े हुए हैं।

तनाव और आनंद का मेल क्यों नहीं हो सकता?

हमारे शरीर में स्वतः उत्पन्न होने वाली संतुष्टिदायक भावनाएँ सार्वभौमिक सत्य की अभिव्यक्ति हैं—ठीक उसी प्रकार जैसे मार्गदर्शन, प्रेरणा और आंतरिक ज्ञान। लेकिन ये भावनाएँ तभी हमारे भीतर प्रवाहित हो सकती हैं जब हम अपने अस्तित्व को अहंकार की सीमित सीमाओं से परे किसी चीज़ से जोड़ लें।

संकीर्ण अहंकार प्रभावी रूप से कह रहा है, "मेरा अहंकार ही मेरे लिए सब कुछ है। यही मेरा सब कुछ है। इसलिए मैं इसे त्याग नहीं सकता, अन्यथा मेरा अस्तित्व ही समाप्त हो जाएगा।" यह जीने का एक तनावपूर्ण तरीका है।

इसके विपरीत, वास्तविक आनंद के लिए अहंकार की अवस्था को त्यागने की क्षमता आवश्यक है। जब हम ऐसा करते हैं, तो शरीर और आत्मा के भीतर एक महान शक्ति हमें ऊर्जा प्रदान करती है और जीवंत बनाती है।

अहंकार कहता है, "मैं तुमसे बेहतर हूँ।" यह हमें अलगाव की भावना में डाल देता है, जहाँ हर चीज़ "बेहतर होने" के बारे में होती है। यह मूलतः प्रेम की भावना के बिल्कुल विपरीत है।

यह दूसरों से हीन होने की भावना के रूप में भी प्रकट होता है: "मैं बेकार हूँ, मेरा कोई मूल्य नहीं है। इस सच्चाई को छिपाने के लिए मुझे दिखावा करना होगा कि मैं दूसरों से बेहतर हूँ।" ये विचार भले ही सचेत न हों, लेकिन पूरी तरह से अचेतन भी नहीं हो सकते।

स्वस्थ आत्मसम्मान के विपरीत, अहंकार हमें दूसरों से अपनी तुलना करने के लिए प्रेरित करता रहता है। यह एक निरंतर भ्रम है। इस तरह से किसी व्यक्ति का सही मूल्यांकन कभी नहीं किया जा सकता।

यह एक अंतहीन लक्ष्य की व्यर्थ खोज है। यह थका देने वाली और निराशाजनक भी है। हमारे और दूसरों के बीच की खाई चौड़ी होती जाती है, जो प्रेम की संभावना को पूरी तरह से निगल जाती है।

तब सुख प्राप्त करना बहुत दूर की बात होगी।

इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि हम सचमुच खुद को दूसरों से बेहतर समझते हैं या सिर्फ अपनी हीनता की भावना को छिपाने के लिए ऐसा दिखावा करते हैं। बात एक ही है। इससे प्रेम का भाव उत्पन्न नहीं होता।

प्रेम कोई ऐसी चीज नहीं है जिस पर हम हुक्म चला सकें या जो हमें कमजोर कर दे।

प्रेम वास्तव में सबसे स्वार्थी मनोवृत्ति है, वह भी स्वस्थ अर्थों में। यह सबसे अधिक आनंद प्रदान करता है—शारीरिक, भावनात्मक और मानसिक।

संक्षेप में कहें तो, प्यार सुखद होता है। प्यार हमें खोलता है। हम शांति की अवस्था में स्पंदित होते हैं।

हम उत्साहित, सुरक्षित, जीवंत और पूरी तरह से आत्मविश्वासी हैं। हम भीतर से लेकर उंगलियों के सिरों तक, हर तरह से मधुरता का अनुभव कर रहे हैं।

यह अहंकार द्वारा पसंद की जाने वाली तनावपूर्ण, चिंतित और संकुचित अभिमान की स्थिति जैसा बिल्कुल नहीं लगता, है ना?

हम दिखावटी रूप से आराम नहीं कर सकते। और अगर हम आनंद पाना चाहते हैं तो हमें ऐसी संघर्ष-मुक्त और दिखावे से रहित अवस्था की आवश्यकता है।

यह बिल्कुल आवश्यक है।

डर एक संकुचित अवस्था है। यह किसी पर भरोसा नहीं कर सकता। जब हम डर में होते हैं, तो हम किसी भी हालत में उससे बाहर नहीं निकल पाते।

जब हम भयभीत होते हैं, तो हम अपनी ही नकारात्मक सोच में फंस जाते हैं, और हम इसे अपने भीतर देखना नहीं चाहते। हम सब कुछ छोड़ देना चाहते हैं और आनंद लेना चाहते हैं, लेकिन अहंकार भयभीत रहता है।

हम अपनी कमी के लिए दूसरों को दोष देते हैं। लेकिन इससे कुछ भी अच्छा नहीं होता। इसके बजाय आमतौर पर कड़वाहट, क्रोध और अवज्ञा ही उत्पन्न होती है।

इन सब से उत्पन्न भ्रम हमें पीड़ा पहुंचाता है।

धीरे-धीरे अधिक आनंद की ओर बढ़ना

हमें किस चीज को छोड़ना होगा? अंततः, हमारी विनाशकारी सोच को। हमें अपनी विनाशकारी प्रवृत्ति और गलत सोच के कारण उत्पन्न पीड़ा को स्वीकार करना होगा।

अपनी नकारात्मकता की धारा से लड़ने के बजाय, अब शांत रहने का समय है। हमें भागते रहने की ज़रूरत नहीं है, बस आराम करने की ज़रूरत है।

हम आंतरिक शांति का विकास कर सकते हैं, जिससे मन की बेचैनी शांत हो सके और आंतरिक अशांति समाप्त हो सके।

यह उदासीनता या निष्क्रियता नहीं है। यह ब्रह्मांड की सामंजस्यपूर्ण गति से जुड़ना और उसके साथ सामंजस्य स्थापित करने का मार्ग खोजना है। इससे एक अलग प्रकार की गति को प्रकट होने का अवसर मिलेगा।

यह आंतरिक सक्रियता को शांत ग्रहणशीलता और स्थिरता के साथ संयोजित करेगा। ये दोनों ही गति के अभिन्न अंग हैं।

इस नई संतुलित अवस्था में, जो चीजें अहं के स्तर पर विरोधाभास प्रतीत होती हैं, वे इस भिन्न तरंगदैर्ध्य पर एकीकृत हो जाएंगी।

तब आत्मा को अपने ही विरुद्ध संघर्ष नहीं करना पड़ेगा। न कोई धक्का-मुक्की होगी, न कोई तनावपूर्ण प्रयास। शरीर में रहते हुए भी समयहीनता का अनुभव होगा।

शुरुआत में, हमें इसके क्षणिक अनुभव होंगे। हर बार, यह हमें और अधिक मजबूत, अधिक एकजुट और अधिक पूर्ण बनाएगा। समय के साथ, अहंकार हमारे वृहद स्व के साथ अधिक पूर्ण रूप से एकीकृत हो जाएगा।

बेशक, हम इसे सबसे ज़्यादा तीव्रता से तब अनुभव कर सकते हैं जब हम किसी प्रेम संबंध में हों। लेकिन हम किसी भी क्षण उत्पन्न होने वाली किसी भी अप्रियता से निपट सकते हैं।

अगर हम शुरुआत में ही खुद से काफी हद तक कटे हुए महसूस करते हैं, तो हमें यह जानने के लिए खोजबीन और छानबीन करनी पड़ेगी कि असल में क्या हो रहा है। हमें धैर्यपूर्वक चीजों को छोड़ना होगा और साथ ही भरोसेमंद उम्मीद भी रखनी होगी।

जब हम किसी भी परिस्थिति में छिपे अवसरों का पर्याप्त रूप से अन्वेषण करते हैं, तो हमें अनमोल रत्न प्राप्त होते हैं। हमें संघर्ष करना भी चाहिए और संघर्ष नहीं भी करना चाहिए —सही तरीके से और उचित मात्रा में।

आपको लग सकता है कि अतीत में इसी तरह की मानसिक स्थिति को याद करने से मदद मिलेगी, लेकिन ऐसा नहीं है। सत्य को हर बार नए सिरे से खोजना पड़ता है। स्मृति केवल हमें यह जानने में मदद करेगी कि सत्य को प्राप्त किया जा सकता है—कि यह सब कोई भ्रम नहीं है।

यह सच है कि वर्तमान क्षण में हमने जो कुछ बनाया है, उससे ऊपर उठना आसान नहीं है। ब्रह्मांड की व्यापक लय से जुड़ना आसान नहीं है। लेकिन जितना अधिक हम इसका अभ्यास करेंगे, उतना ही यह आसान होता जाएगा। अंततः, यही हमारी नई स्थिर अवस्था बन जाएगी।

तब अलगाव की भावना एक अपवाद होगी।

मुश्किल समय का दर्द हमें अपने अंतर्मन की ओर ले जाता है—यह विकास के लिए उत्प्रेरक का काम करता है। हम अपने भीतर उठने वाली भावनाओं का पता लगा सकते हैं, खुद को स्पष्ट रूप से देख सकते हैं ताकि हम आनंद का अभिन्न अंग बन सकें। यही हमारा लक्ष्य होना चाहिए।

यह लक्ष्य भी है और मरहम भी, जिसके बिना हम ठीक नहीं हो सकते।

उपचार का मार्ग कोई कठिन कार्य समझकर भयभीत होने वाली बात नहीं है। इसका हर कदम अपने आप में आनंददायक है, क्योंकि अंततः यह मुक्ति की ओर ले जाता है।

हर जीत थोड़ी और खुशी लेकर आती है—उस हद तक जिस हद तक हम अपने खुद के प्रतिरोध पर काबू पाने में सक्षम होते हैं।

लेकिन सुख हमारा जन्मसिद्ध अधिकार और हमारा अंतिम लक्ष्य है। वास्तव में, डरने की कोई बात नहीं है।

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^{पाथवर्क ®} का मूल व्याख्यान पढ़ें : #177 आनंद – जीवन का संपूर्ण स्पंदन