इस दुनिया में सृजन से जुड़ा एक प्रबल आकर्षण है। और चूंकि सभी मनुष्य उसी पदार्थ से बने हैं जो सृजनात्मक प्रक्रिया को शक्ति प्रदान करता है, इसलिए इस आकर्षण का एक सिरा हममें से प्रत्येक से जुड़ा हुआ है।

इसका उद्देश्य हमें एकता की ओर ले जाना है।

विकास की पूरी योजना को एक लंबी यात्रा के रूप में देखा जा सकता है, जो हमारी अलगाव की भावना को दूर करने की दिशा में आगे बढ़ती है। हम एकता को एक मानसिक विचार या किसी अमूर्त चीज के रूप में सोच सकते हैं, जैसे किसी अदृश्य ईश्वर से जुड़ाव।

सच तो यह है कि यह वास्तविक मिलन नहीं है। इसके लिए वास्तविक, जीवंत और प्रत्यक्ष संपर्क होना चाहिए—वैसा संपर्क जो एक व्यक्ति और दूसरे व्यक्ति के बीच होता है।

एकता की ओर खिंचाव हमें हमारे अलगाव से बाहर निकालने का प्रयास कर रहा है।

जीवन, आनंद और मिलन एक ही शक्ति हैं।

यह आकर्षण इतना शक्तिशाली होता है कि यह हमें एक-दूसरे के साथ संबंध बनाने के लिए प्रेरित करता है—जिसमें बहुत अधिक बल लगता है—जबकि साथ ही साथ अलगाव को दर्दनाक और खालीपन का एहसास कराता है।

जैसे-जैसे यह शक्ति हमें एक दूसरे की ओर खींचती है, वैसे-वैसे यह हमें आनंद की ओर भी खींचती है। वास्तव में, जीवन और आनंद एक ही हैं। दूसरे शब्दों में कहें तो, हम आनंद के बिना जी नहीं सकते।

ब्रह्मांडीय योजना इन सभी को एक ही लक्ष्य में समाहित करती है: जीवन, आनंद, संपर्क और एकात्मता। क्योंकि ये सब एक ही हैं।

जब रिश्तों से मिलने वाला सुख अनुपस्थित होता है, तो हमारी जीवन शक्ति में एक असंतुलन उत्पन्न होता है, जो महान ब्रह्मांडीय योजना के विपरीत होने के कारण होता है। एकता की ओर खिंचाव हमें एकांत से बाहर निकालने का प्रयास कर रहा है।

यह हमें संपर्क की ओर ले जाता है और दूसरे के साथ विलीन होने की संभावना पैदा करता है। इस खिंचाव का अनुसरण करना ही हमारी परम आनंद की खोज है। यह एक साथ रोमांचकारी और शांतिपूर्ण अनुभव देता है।

और हर कोई यही चाहता है।

भय किस प्रकार शरीर और आत्मा को विभाजित करता है

हममें से हर कोई इस गलत सोच से बाहर निकलने का विरोध करता है, क्योंकि हमारा मानना ​​है कि इसके आगे झुकने का मतलब है कि हम पूरी तरह से निगल लिए जाएंगे। हमें लगता है कि हमारा विनाश हो जाएगा।

हमारा मूल निष्कर्ष यह है कि सुख—या जीवन—का विरोध करके ही हम अपने जीवन को सर्वोत्तम रूप से सुरक्षित रख सकते हैं। हम इस गहरे आंतरिक संघर्ष के साथ जीते हैं जो हमें विवश करता है। इस खिंचाव से डरकर और इसका विरोध करके, हम जीवन के स्वाभाविक प्रवाह के विरुद्ध जा रहे हैं।

हममें से अधिकांश लोगों में यह भावना इतनी अचेतन है कि ये शब्द शायद ही हमारे मन पर असर डालें। फिर भी, हम चाहे जिस हद तक प्रेम को विनाश के समान मानें, हमें एक संघर्ष का सामना करना ही पड़ेगा।

हमारी उलझन हमें जीवन पर ही गहरा अविश्वास करने पर मजबूर कर देती है। इस संघर्ष का प्रमाण हमें अपनी गहरी सहज प्रवृत्तियों के प्रति भय में दिखाई देता है। अक्सर, हम अपने शरीर में निहित सुख की इच्छा पर भरोसा नहीं करते।

यह सच है कि सुख का सिद्धांत कभी-कभी विकृत रूप में प्रकट होता है। लेकिन हम इसे शरीर को बुरा करार देने के बहाने के रूप में इस्तेमाल करते हैं, जिससे शरीर और आत्मा के बीच एक द्वैतवादी विभाजन पैदा हो जाता है। फिर हम दावा करते हैं कि अपने मूल स्वभाव को नकारना सही और अच्छा है।

इससे हम अपने शरीर में प्रकट होने वाले जीवन सिद्धांत को अस्वीकार कर देते हैं। हम सोचते हैं कि इससे हम विनाश से बच जाएँगे। और यही कारण है कि सदियों से लोग यह प्रचार करते आ रहे हैं कि शरीर पापी है, जबकि आत्मा इसके विपरीत है और इसलिए अच्छी है।

जीवन के विरुद्ध कोई भी चीज हमेशा के लिए कायम नहीं रह सकती।

आकर्षण का विरोध करने से पीड़ा क्यों उत्पन्न होती है?

शायद हम इन विकृत विचारों को आध्यात्मिक सत्य मान लेते हैं। फिर भी, ये हमारी समस्याओं की जड़ नहीं हैं। हमारी कठिनाइयाँ उस गहरे संघर्ष से उत्पन्न होती हैं जो हमें जीवन को उसके वास्तविक स्वरूप के विपरीत समझने पर मजबूर करता है।

दरअसल, जीवन में सुख और मिलन शामिल हैं, जिनके बारे में हम गलत धारणा रखते हैं कि वे हमें नष्ट कर देंगे। इसी कारण हम दो विपरीत दिशाओं में खिंचे चले जाते हैं, क्योंकि हम इस शक्तिशाली खिंचाव को पूरी तरह से नियंत्रित करने के लिए संघर्ष करते हैं।

इसलिए हमारा एक हिस्सा दूसरों की ओर बढ़ता है, अपनी शारीरिक सहज प्रवृत्तियों और अपने मूल स्वभाव को स्वीकार करता है। वहीं दूसरी ओर, दूसरा हिस्सा पीछे हटता है, जिससे अभाव, खालीपन, अर्थहीनता और व्यर्थता का बोध होता है।

अक्सर हम दूसरों को ठुकरा देते हैं और उनसे दूरी बना लेते हैं। फिर हम अपने इस व्यवहार की भरपाई करने के लिए अंधाधुंध विद्रोह और विनाशकारी कार्यों के ज़रिए उन पर अपना गुस्सा निकालते हैं। इससे हमें पीड़ादायक अनुभव होते हैं, जिनसे यह साबित होता है कि दूसरों से संपर्क करना खतरनाक है।

और यही बात है: हमने उस तरह का जीवन-मरण का संघर्ष पैदा कर दिया है जिसका हमें हमेशा से डर था।

इसका कोई निश्चित फॉर्मूला नहीं है। लेकिन एक बात पक्की है: हम जितना ज़्यादा इस खिंचाव का विरोध करेंगे, उतना ही ज़्यादा दर्द और परेशानियाँ झेलनी पड़ेंगी। हम चाहे इसे रोक लें और इसका विरोध करें, लेकिन इससे बच नहीं सकते। यह एक ऐसे शक्तिशाली यंत्र की तरह है जो लगातार खींचता रहता है।

प्रतिरोध केवल और अधिक पीड़ा का कारण बनता है क्योंकि हम इस संघर्ष को अपनी रचनात्मक शक्ति के प्रवाह को रोकने देते हैं। इस प्रकार, हमारा व्यवहार मूलतः यह दर्शाता है कि हमारा मूल स्वभाव दैवीय विकासवादी योजना के विपरीत है।

यह एक बहुत बड़ी गलती है।

लेकिन अगर हम अवचेतन रूप से यही मानते हैं, तो हम बाहरी तौर पर तो आज्ञाकारी दिख सकते हैं, लेकिन मन ही मन सोचते रहेंगे कि हम अलग-थलग और तटस्थ रह सकते हैं। अंततः, यह असहनीय हो जाएगा। क्योंकि जीवन के विरुद्ध कोई भी चीज़ हमेशा के लिए कायम नहीं रह सकती।

आखिरकार, हम यहाँ जिस चीज़ का सामना कर रहे हैं, वह परम वास्तविकता है। हमारे सारे डर भ्रम पर आधारित हैं, और एक दिन ये दीवारें ढह जाएँगी। भ्रम अनिश्चित काल तक कायम नहीं रह सकते।

इनसे उत्पन्न होने वाली चिंता तभी दूर होगी जब यह गहरा संघर्ष सामने आएगा, ताकि इसे पहचाना और समझा जा सके। तब हम जीवन की रचनात्मक प्रक्रिया के साथ एक बार फिर सामंजस्य स्थापित कर सकेंगे।

जब खिंचाव प्रतिरोध से टकराता है

एक खिंचाव होता है, और फिर एक प्रति-खिंचाव होता है।

चाहे कितना भी प्रतिरोध क्यों न हो, पहली स्थिति बनी रहती है। आकर्षण संपर्क की ओर होता है, इसलिए भय, अविश्वास और अन्य नकारात्मक भावनाओं से प्रेरित प्रति-आकर्षण अंततः नकारात्मक संपर्क को जन्म देता है।

जहां भी यह विपरीत खिंचाव न्यूनतम होता है, जैसा कि हमारी आत्मा के स्वस्थ हिस्सों में पाया जाता है, वहां दूसरों के साथ हमारा संपर्क कोई समस्या नहीं होगा। हम पारस्परिकता और सच्चे प्रेम पर आधारित संबंध स्थापित करने में सक्षम होंगे।

दरअसल, हमारे भीतर अक्सर एक ऐसा विरोध भी होता है जो निकटता की हमारी इच्छा को बाधित करता है। इसके परिणामस्वरूप कष्टदायक संपर्क होता है। यहाँ होता यह है कि हमारा सुख का सिद्धांत बचपन में किसी समय एक नकारात्मक स्थिति से जुड़ गया था।

अब, सुख का हर अनुभव इस अवांछित नकारात्मकता के सक्रिय होने के साथ जुड़ा होता है। इससे संपर्क की ओर एक खिंचाव पैदा होता है, जो इसके साथ आने वाले परिणामों के भय से भी जुड़ा होता है।

यही आखिरी हिस्सा सबसे ज्यादा चुभता है। क्योंकि इससे दो मूलभूत प्रतिक्रियाएं उत्पन्न होती हैं: या तो चोट पहुंचाने की इच्छा, या चोट सहने की इच्छा।

याद रखिए, सुख और जीवन आपस में अटूट रूप से जुड़े हुए हैं—इसलिए सुख को पूरी तरह से खत्म करना संभव नहीं है। लेकिन सुख नकारात्मक सुख में परिवर्तित हो सकता है। तब स्पर्श का सुख चोट पहुँचाने या चोट पहुँचाए जाने से जुड़ जाएगा।

इससे एक दुष्चक्र बनता है: दर्द डर को बढ़ाता है। डर अपराधबोध को जन्म देता है। अपराधबोध शर्म में बदल जाता है। चिंता बढ़ती है। विरोध बढ़ता है। संघर्ष बढ़ता है।

दुष्चक्र चलता ही रहता है।

अगर हम अपनी सहज प्रवृत्ति पर भरोसा नहीं करते तो हम ईश्वर पर कैसे भरोसा कर सकते हैं? हमें क्या लगता है कि हमारी सहज प्रवृत्ति कहाँ से आती है?

अपने वास्तविक स्वरूप में विश्वास बहाल करना

हमें इस सोच में नहीं फंसना चाहिए कि यही हमारी पहचान है, यही हमारा सबसे गहरा स्वभाव है— यही जीवन है।

नहीं, यह हमारी सहज प्रवृत्ति की अंतिम वास्तविकता नहीं है। यह शायद अभी हमारी वर्तमान स्थिति है। लेकिन जब हम विकृति में होते हैं, तो हम भ्रम में होते हैं—और इससे बाहर निकलने का हमेशा एक रास्ता होता है।

ध्यान रखें, अपनी अंतरात्मा की सहज प्रवृत्ति पर अविश्वास करना और फिर भी संपूर्ण आध्यात्मिक ब्रह्मांड पर विश्वास करना संभव नहीं है। ये दोनों आपस में जुड़े हुए हैं।

हमें यह विश्वास दिलाने के लिए काफी मशक्कत करनी पड़ सकती है कि बढ़ती जागरूकता एक रचनात्मक प्रक्रिया है। हमें उन चीजों का सामना करने के लिए साहस और ईमानदारी जुटानी होगी जिनका सामना करना जरूरी है। तभी हम अपने व्यक्तिगत दृष्टिकोण को उसके रचनात्मक और भरोसेमंद स्वरूप में वापस ला सकते हैं।

अगर हम इस बारे में सोचें, तो हम भगवान पर, प्रकृति पर या जीवन पर कैसे भरोसा कर सकते हैं, अगर हम अपनी गहरी सहज प्रवृत्ति पर भरोसा नहीं करते हैं?

हमें क्या लगता है कि हमारी सहज प्रवृत्ति कहाँ से आती है?

ये हमारे लिए कुचलने की चीज नहीं हैं। न ही हमें इन्हें नकारना चाहिए, जड़ से उखाड़ फेंकना चाहिए या इन्हें किसी ऐसी चीज से बदलने की कोशिश करनी चाहिए जो हमें अधिक स्वीकार्य लगती हो।

जुड़ाव की हमारी सहज प्रवृत्ति दिव्य शक्ति प्रवाह का हिस्सा है—प्रकाश के संभावित वाहक—और इसे वह उच्च सम्मान दिया जाना चाहिए जिसके वे हकदार हैं।

ठीक होने के लिए, हमें अपने सभी पहलुओं को, जैसे वे अभी हैं, स्वीकार करना होगा।

शरीर और आत्मा के बीच शांति पाना आत्म-साक्षात्कार का स्वाभाविक परिणाम है। जब हम उस महान धारा से भयभीत होना छोड़ देते हैं जिसका हम हिस्सा हैं, तब हम पाते हैं कि अलगाव की दीवारों को तोड़ने से हमारी पहचान नहीं खोती।

बिल्कुल इसके विपरीत।

हमें पता चलेगा कि यही विस्तार करने और खुद को और बेहतर ढंग से जानने का तरीका है।

खींच: रिश्ते और उनका आध्यात्मिक महत्व

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पाथवर्क ® का मूल व्याख्यान पढ़ें : #149 मिलन की ओर ब्रह्मांडीय खिंचाव – निराशा