आत्मज्ञान के अपने आध्यात्मिक मार्ग पर आगे बढ़ते हुए, हम धीरे-धीरे अपने मन में मौजूद कई संघर्षों और भ्रमों को दूर करते हैं।
जैसे-जैसे हम लगातार संकुचित होते सर्पिलाकार प्रवाह का अनुसरण करते हैं, हमारी समस्याएं बहुत सरल होती जाती हैं। अंततः, हम अपने अस्तित्व के अंतिम केंद्र बिंदु तक पहुँच जाते हैं।
वहां हमें पता चलेगा कि एकमात्र मुद्दा प्रेम ही है।
प्रेम ही हर चीज की कुंजी है। यह वह औषधि है जिससे हम अपने सभी रोगों और दुखों को दूर कर सकते हैं। प्रेम सर्वव्यापी है और हमेशा उपलब्ध रहता है, हालांकि हम अक्सर अपनी गलत सोच के कारण इसे भूल जाते हैं।
हम सचमुच जीवन भर—हर दिन हर घंटे—प्रेम के विषय पर चर्चा कर सकते हैं, और फिर भी इसे पूरी तरह से कवर करना संभव नहीं होगा।
प्यार इतना बड़ा होता है।
फिलहाल, हम प्रेम के कुछ प्रमुख पहलुओं पर ध्यान केंद्रित करेंगे—वे पहलू जिनकी हमें इस समय सबसे अधिक आवश्यकता है।

हम सचमुच पूरी जिंदगी भर—हर दिन के हर घंटे—प्यार के बारे में चर्चा कर सकते हैं, और फिर भी इसे पूरी तरह से कवर करना संभव नहीं होगा।
प्रेम का तर्क, इच्छाशक्ति और भावनाओं से क्या संबंध है?
आखिर यह प्यार है क्या, जिसके बारे में हर कोई बात करता है?
क्या यह कोई बल है? क्या यह कोई भावना है?
संक्षेप में कहें तो, हाँ, यह सब कुछ है और इससे भी कहीं अधिक है। लेकिन आइए थोड़ा और विस्तार से देखें कि प्रेम तर्क, इच्छाशक्ति और भावना जैसे व्यक्तित्व के तीन मुख्य पहलुओं पर कैसे लागू होता है।
सबसे पहले तो, यह स्पष्ट है कि प्रेम एक भावना है। लेकिन शायद यह बात इतनी स्पष्ट नहीं है कि प्रेम हमारी इच्छाशक्ति का परिणाम है, जिसे हम अपनी बुद्धि से शुरू करते हैं।
इसलिए, प्रेम ही बुद्धिमत्ता है।
अगर हम इस विचार को पलटकर किसी भी मुद्दे को व्यापक परिप्रेक्ष्य से देखें, तो पाएंगे कि जहां नफरत होती है, वहां अज्ञानता भी होती है। चाहे इसे कितनी भी तर्कसंगतता से छिपाया जाए, यही सच है। यह बुद्धि की कमी है।
नफरत के कई रूप और रंग होते हैं, जिनमें से कई को पहचाना नहीं जाता। इसकी तीव्रता भी अलग-अलग होती है। जब प्यार की कमी होती है, तो यह अलगाव, निराशा, विश्वास की कमी या अवसाद के रूप में प्रकट हो सकती है।
जब हम भय में डूबे होते हैं या खुद को पीड़ित महसूस करते हैं, तब हममें प्रेम की कमी होती है। साथ ही, जब हमारे अंदर आक्रोश, दोषारोपण, शत्रुता और घृणा व्याप्त होती है, तब भी यही स्थिति होती है।
इसलिए, प्रेम निश्चित रूप से वहीं विद्यमान होता है जहाँ शुद्ध बुद्धि और तर्कशक्ति होती है। जब हमें परिस्थितियों की गहरी समझ होती है, तो हमारा दृष्टिकोण विस्तृत होता है और हम सत्य के निकट पहुँच जाते हैं।
तब नफरत महसूस करना धीरे-धीरे कम संभव हो जाएगा।
जब हमारी इच्छा हमें प्रेमपूर्ण जीवन जीने की दिशा में प्रेरित नहीं करती, तो प्रेम का अनुभव करना असंभव है। यदि हम किसी बात को पूरी तरह से समझना नहीं चाहते—जो कि प्रेम करने की हमारी इच्छा की अभिव्यक्ति है—तो सच कहें तो, हम प्रेम करना ही नहीं चाहते।
परिणामस्वरूप, हम प्रेम नहीं कर पाएंगे। और फिर हम सोचेंगे कि हमें प्रेम क्यों महसूस नहीं होता।
कभी-कभी यह इसके विपरीत भी होता है: प्रेम करने की इच्छा हमें पूर्णतः समझने की इच्छा को प्रेरित कर सकती है। ऐसे में, प्रेम से ही समझ उत्पन्न होती है।
कई बार समझ पहले आती है और यह हमारे प्रेम करने की इच्छा को जगाती है। दोनों ही स्थितियों में, प्रेम तभी पनप सकता है जब हम उसे बुद्धिमत्ता के साथ जोड़ें।
इसलिए, भावना, तर्क और बुद्धि के साथ-साथ इच्छाशक्ति का भी अनुसरण करती है।
संक्षेप में कहें तो, यदि हमारे मन में गलत धारणाएँ दबी हुई हैं, तो यह हमारी प्रेम करने की क्षमता को प्रभावित करेगा। उदाहरण के लिए, हम बचपन से ही यह गलत धारणा पाल सकते हैं कि प्रेम का अर्थ है खोना, शोषण का शिकार होना या हमसे कुछ छीन लिया जाना।
या शायद हमें यह गलतफहमी है कि प्यार करने का मतलब कमजोर, आज्ञाकारी और रीढ़हीन होना है। अगर इनमें से कोई भी बात हमें सच लगती है, तो हममें तर्क की कमी है।
ये गलत निष्कर्ष बुद्धि की कमी को दर्शाते हैं जो प्रेम करने की हमारी इच्छा को बाधित करने वाले हैं।
प्रेम हमारे ध्यान और दृष्टिकोण को दिशा देता है।
प्रेम तर्क, इच्छाशक्ति और भावना है, और इससे कहीं अधिक है। यह एक ऐसी अनुभूति है जिसे हम हर स्तर पर अनुभव कर सकते हैं, और जिसे हम अपनी प्रतिक्रियाओं पर ध्यान देकर सत्यापित कर सकते हैं।
जब हम प्यार में होते हैं, तो हम चीजों को अलग नजरिए से देखते हैं और अलग तरह से सुनते हैं। जीवन का हर पहलू बदल जाता है। हम हर घटना को एक अलग ही तरीके से समझते हैं।
प्रेम के बिना, हम उन चीजों पर ध्यान केंद्रित करते हैं जो हमें अवांछनीय लगती हैं। यही वह पहलू है जिसे हम उचित नहीं ठहरा सकते, और हम स्थिति पर जो भी बुद्धि लगाते हैं, वह केवल उन कारणों को सही ठहराने का काम करती है जिनके कारण हम चीजों को अलग तरह से देखना चाहते हैं।
जब हम प्रेमहीन होते हैं, तो अपने मन में हम अपनी प्रेमहीन धारणाओं को सही मान लेते हैं। हम भूल जाते हैं कि प्रेमहीन अवस्था में हम पूरी सच्चाई को नहीं देख पाते।
दरअसल, उस समय हमारी धारणा इतनी सीमित होती है कि वह पूरी तरह अविश्वसनीय होती है। हम केवल संपूर्ण का एक अलग-थलग अंश ही देख रहे होते हैं। यह सत्य के समान नहीं है।
जब हम प्यार में होते हैं, तो हमारे शरीर की कार्यप्रणाली भी बदल जाती है। हमारी सांस लेने और दिल की धड़कन अलग होती है। यहां तक कि हमारे रक्त का प्रवाह भी उस स्थिति से अलग होता है जब हम प्यार में नहीं होते।
प्रेम हमें स्वस्थ रखता है।
हालांकि बीमार होना सीधे तौर पर नफरत से संबंधित नहीं है, फिर भी यह नफरत और भय की भावनाओं से मुक्ति पाने के हमारे संघर्ष का एक आवश्यक परिणाम हो सकता है। चाहे हमने इसे स्वीकार किया हो या नहीं, प्रेम और विश्वास की ओर यह संघर्ष ही हमारा उद्देश्य है।
अंततः, सब कुछ प्रेम के बारे में है। यह हर चीज़ में मौजूद है, यहाँ तक कि हमारे भीतर भी। आत्म-प्रेम और दूसरों को प्रेम करने की हमारी क्षमता एक दूसरे से अविभाज्य हैं। एक के बिना दूसरा संभव नहीं है।
अगर हम खुद से प्यार कर सकते हैं, तो हम दूसरों से भी प्यार कर सकते हैं। और अगर नहीं, तो हम दूसरों से भी प्यार नहीं कर सकते। अगर हम खुद से नफरत करते हैं, तो हम दूसरों से भी नफरत करेंगे। यह आखिरी बात हमें अपनी खुद की नफरत को नजरअंदाज करने पर मजबूर करती है, और इस तरह हम अपने पड़ोसियों से नफरत करने की अपनी जरूरत को भी नकार देते हैं।
खुद से प्यार करने का यह आंतरिक संघर्ष कभी खत्म नहीं होता। हमारी द्वैतवादी मानसिकता में हम इस बात को लेकर भ्रमित हो जाते हैं। और यह कोई छोटी बात नहीं है।

हमारी सुरक्षा इस बात को स्वीकार करने में निहित है कि यह संघर्ष जारी है। हमें इस संघर्ष के प्रति जागरूक होना चाहिए।
आत्म-प्रेम के झूठे संस्करण
उलझन इस बात में है: अगर मैं खुद से प्यार करती हूं, तो क्या मैं अपनी हर छोटी-मोटी इच्छा को पूरा करूं? क्या मैं सबसे आसान रास्ता अपनाऊं?
क्या मुझे अपने भीतर के निम्न स्तर का गहराई से विश्लेषण करने के बजाय दूसरों को दोष देना चाहिए?
अगर मैं खुद से प्यार करता हूं, तो क्या मैं अपने उस हिस्से में बसी हुई आत्म-घृणा को व्यक्त कर रहा हूं जो नफरत करने और धोखा देने में आनंद लेता है?
पूरी मानवता इस गहरे और दुखद संघर्ष में फंसी हुई है।
यह एक त्रासदी है कि हम इस आंतरिक दुविधा को छुपाते और उससे भागते हैं, जिससे हमारा दर्द और भी बढ़ जाता है। लेकिन यह सच्ची सुरक्षा पाने के लिए किए गए संघर्ष की एक खूबसूरत कहानी भी है।
हमारी सुरक्षा इस बात को स्वीकार करने में निहित है कि यह संघर्ष जारी है। हमें इस संघर्ष के प्रति जागरूक होना चाहिए। अन्यथा, हम आत्म-प्रेम के झूठे समाधानों के पीछे भागते रहेंगे जिनमें आत्म-भोग और दोषारोपण दोनों शामिल होंगे।
यह एक लुभावना खेल है। लेकिन यह हमें खालीपन और खोखलेपन से भर देता है। हम लगातार आत्म-धार्मिक आरोपों और घोर आत्म-निंदा के बीच झूलते रहते हैं, जो अपराधबोध से ग्रस्त होते हैं।
किसी की जीत नहीं होती।
भले ही हमारे आरोप सही हों, वे कभी भी विश्वसनीय नहीं होते। क्योंकि जब हम खुद से ही कुछ छिपा रहे होते हैं, तब हम किसी भी बात के बारे में निश्चित नहीं हो सकते।
इससे खुद से प्यार करना बहुत मुश्किल हो जाता है। हम कभी खुद से नफरत करते हैं तो कभी दूसरों से।
खुद से नफरत को छिपाने की बेताब कोशिश में हम खुद को ही तृप्त करने लगते हैं। फिर ध्यान भटकाने के लिए दूसरों पर आरोप-प्रत्यारोप और दोष मढ़ देते हैं।
हमें लगता है कि आत्मसम्मान प्राप्त करने का यही तरीका है।
एक बार जब हम इस व्यवहार को रोक देंगे, तो हम दूसरों के गलत कामों के प्रति अपराधबोध से मुक्त जागरूकता विकसित करने में सक्षम होंगे, जिन्हें हम अपने आंतरिक गलत कामों से अलग देख पाएंगे।
यह हमें अपने भीतर के निम्नतर स्व का सीधे सामना करने से ही प्राप्त होगा—जो कुछ हम खोजेंगे उसके बावजूद नहीं, बल्कि उसी के कारण। तब हम स्वयं से प्रेम करने और स्वयं का सम्मान करने का मार्ग खोज सकेंगे।
अपने भीतर की घृणा को देखने की स्वतंत्रता
जब तक हम अपनी आत्म-घृणा को देखने से बचने के लिए इनकार और दूसरों पर दोषारोपण का सहारा लेते रहेंगे, तब तक हम सच्चे आत्म-प्रेम से और दूर होते चले जाएंगे। हमें यह समझना होगा कि हमारी रणनीति कितनी अप्रभावी है और हम गलत रास्ते पर जा रहे हैं।
इस बात को स्वीकार करने से हमारे हृदय और मस्तिष्क खुल जाएँगे। इस तरह की ईमानदारी से सच्चाई की एक हल्की सी झलक हमारे भीतर समा जाएगी।
इसके ठीक बाद हमें आंतरिक मार्गदर्शन मिलेगा जो हमें प्रेरित करेगा और यह समझने में हमारी मदद करेगा कि हमारा निम्नतर स्व हमें आत्म-घृणा के जाल में कैसे फंसाता है। हम इसे जितना स्पष्ट रूप से समझ पाएंगे, उतना ही अधिक हम स्वयं से प्रेम और सम्मान कर पाएंगे।
फिर, जब हम अपने बचकाने, मांग करने वाले निम्न स्वभाव को बढ़ावा दिए बिना, स्वयं से प्रेम करने का प्रयास करेंगे, तो हम स्वयं के प्रति दृढ़ रह सकेंगे। हम देखेंगे कि दृढ़ता भी उतनी ही प्रेम की अभिव्यक्ति हो सकती है जितनी कोमलता।
हम अपने प्रति एक ही समय में दृढ़ और कोमल दोनों हो सकते हैं। हम न तो खुद को कमतर समझेंगे और न ही आत्म-विनाशकारी व्यवहार करेंगे।
एक सुंदर संतुलन उत्पन्न होगा।
हम आत्म-अनुशासन और कठोर आत्म-ईमानदारी प्राप्त करेंगे, जिससे हम अपने निम्नतर स्व और उसकी अनियंत्रित इच्छाओं को दृढ़ता से नियंत्रित कर सकेंगे। हम आत्म-भोग का त्याग करेंगे, जो आत्म-प्रेम का दिखावा करता था लेकिन वास्तव में आत्म-घृणा का एक रूप था।
स्वयं के प्रति गहरी सराहना विकसित करने का यही तरीका है। इसी तरह हम संतुलन बहाल करते हैं।

यह सोचना आसान है कि आध्यात्मिक मार्ग पर सचेत रूप से चलने का हमारा प्रयास ही इस बढ़ती हुई आत्म-घृणा को जन्म दे रहा है।
अपने सभी पहलुओं पर प्रेम बरसाना
जब हम सच्चाई से खुद का सामना करेंगे, तभी हम अपने भीतर छिपी दिव्यता को महसूस कर पाएंगे। यह हमारे अंदर ही है, बस हमें इसे उजागर करना है।
गहन ध्यान में, हम अपने अस्तित्व के सभी पहलुओं पर प्रेम बरसाने में सक्षम होंगे: हर उस अंग पर जिसकी हम उपेक्षा करते हैं, हर उस मनोवृत्ति पर—चाहे वह कितनी भी विकृत क्यों न हो।
हम देखेंगे कि कैसे आत्म-घृणा की जेल की दीवारें हमें घुटन में जकड़ रही थीं। हम बाहर निकलने का रास्ता खोज लेंगे। क्योंकि हम खुली आँखों से खोजेंगे, ऐसा कुछ जो मनुष्य हाल तक नहीं कर पाए थे।
ध्यान रखें कि सचेत रूप से ज्ञान की खोज करने की हमारी क्षमता आत्म-घृणा को सामने लाएगी। शुरुआत में, यह हमें आश्चर्यचकित कर सकता है—हो सकता है कि हमें पता ही न हो कि यह हमारे भीतर मौजूद थी।
शायद हम यह भूल भी गए हैं कि अब हम इस बारे में कुछ करने की स्थिति में हैं।
यहां भ्रमित होना और यह सोचना आसान है कि सचेत आध्यात्मिक मार्ग पर चलने का प्रयास ही इस बढ़ती हुई आत्म-घृणा को जन्म दे रहा है। वास्तव में, यह आत्म-घृणा बढ़ नहीं रही है, बल्कि इसके प्रति हमारी जागरूकता बढ़ रही है।
लेकिन अगर हम अभी भी उन जेल की दीवारों के पीछे ही सीमित हैं, तो ऐसा लग सकता है कि यह जेल और बड़ी होती जा रही है। इससे इस तरह के रास्ते पर चलने के खिलाफ विरोध की लहर उठ सकती है।
हम इसके खिलाफ़ ज़बरदस्त आक्रोश दिखाएंगे, और इस पुराने "सुरक्षात्मक" भ्रम को प्राथमिकता देंगे कि हमारी आत्म-अस्वीकृति का कारण कोई और है—कोई भी हो—जो हम नहीं हैं। हम अपने छद्म समाधानों—समर्पण, आक्रामकता या अलगाव—को जीत का ज़रिया मानकर उन पर भरोसा करेंगे।
हमें उम्मीद है कि एकतरफा सकारात्मक दृष्टिकोण अपनाकर हम अपने आत्मसंदेह को फिर से शांत कर पाएंगे।
यह मार्ग का एक महत्वपूर्ण पड़ाव है। यदि हम इसे पार करने में सफल हो जाते हैं, तो हमें इसे इसके वास्तविक स्वरूप में देखने की बुद्धि प्राप्त होगी। यह जागरूकता हमें स्वतंत्रता की दिशा में आगे ले जाएगी।
लेकिन अगर हम अज्ञानता में डूबे रहते हैं, यह सोचते हुए कि हमारी स्वतंत्रता की कमी हम पर बाहर से थोपी जा रही है, तो हम चीनी उंगली के जाल में फंस जाते हैं। फिर जितना हम व्यर्थ संघर्ष करते हैं, उतना ही हम जकड़े जाते हैं।
सीमाओं के विरुद्ध विद्रोह
अब हम समस्या के अगले पहलू पर आते हैं। हमारे मन में यह धारणा है कि सत्ताधारी व्यक्तियों के विरुद्ध विद्रोह करना ही मुक्ति का मार्ग है। जीवन में आने वाली किसी भी निराशा के विरुद्ध हम बड़े आक्रोश के साथ विरोध करते हैं।
हमारा मानना है कि अगर कोई निराशा न हो, तो हम अंततः स्वतंत्र हो जाएंगे। कोई भी निराशा—कोई भी ऐसी चीज़ जो हमें लगता है कि किसी सत्ता द्वारा हमारे साथ की जा रही है—दुखद लगती है।
इसकी तुलना संरचना के प्रति, सीमाओं के निर्धारण के प्रति, किसी भी बंधन या ऐसी चीज के प्रति हमारे सहज विद्रोह से करें जिसे हम सीमित करने वाला अनुभव करते हैं।
लेकिन सीमाएं और संरचना प्रेम की प्रक्रिया का हिस्सा हैं। वे वास्तविकता के हर पहलू में दिखाई देती हैं।
यदि हम सीमाओं और नियमों के बिना एक दुनिया में रहते, तो हम शीघ्र ही अराजकता और विनाश की ओर अग्रसर हो जाते। ऐसे नियम हैं जो ग्रहों को आपस में जोड़े रखते हैं और उन्हें टकराने से रोकते हैं। यह नियम पूरे ब्रह्मांड में, बड़े और छोटे पैमाने पर, समान रूप से लागू होता है।
हालांकि कुछ लोगों को यह सीमित करने वाला लग सकता है, लेकिन संरचना, नियमों और सीमाओं के बिना जीवित प्राणियों का कोई समुदाय नहीं हो सकता। वास्तव में, ये बिल्कुल भी सीमित करने वाले नहीं हैं।
फिर भी, जीवन की यह सच्चाई बहुत से लोगों को क्रोधित करती है, भले ही ये कानून सच्चाई और प्रेम से आ रहे हों, न कि शत्रुता और हमें नीचा दिखाने की इच्छा से।
यह क्रोध बचपन के अनुभवों की हमारी व्याख्या से उत्पन्न हो सकता है। लेकिन इसका गहरा और सच्चा कारण हमारे भीतर रहने वाले अत्याचारी पर हमारा अविश्वास है।
हमारा भीतरी अंतर्मन स्वार्थी और क्रूर हाथों से शासन करना चाहता है। इसे छिपाने के प्रयास में, हम अपनी धृष्टता को इस धारणा के आधार पर प्रकट करते हैं कि सभी नियम और कानून—सभी प्रतिबंध और सीमाएँ—प्रेम की कमी से उत्पन्न होते हैं। वे हमें रोकना चाहते हैं।
हम प्रेम को भोग-विलास और निराशा को घृणा समझकर अपनी उलझन को और बढ़ा देते हैं। हम वास्तविकता को बेतुके ढंग से विकृत कर देते हैं और फिर समस्त सृष्टि की भव्यता को देखने से अंधे हो जाते हैं।
सृष्टि के किसी भी प्रेमपूर्ण पहलू को देखिए, जैसे जानवर, पक्षी या कीड़े-मकोड़े। वे प्रकृति में स्वतंत्र रूप से रहते हैं, संरचना के सभी विभिन्न संकेतों का पालन करते हैं। वे बड़ी स्वतंत्रता से सांस ले सकते हैं, फैल सकते हैं और घूम-फिर सकते हैं।
दूसरी ओर, हम मनुष्य किसी भी ऐसी संरचना का विरोध करते हैं जिसे हम अपने लिए शत्रुतापूर्ण मानते हैं। यह मानव जाति की विशेषता है। ऐसा करने वाले हम अकेले हैं।
यह विकासवादी क्रम में हमारी स्थिति से उत्पन्न होता है, जिसमें हमारी बढ़ती चेतना निम्नतर स्व-इच्छाओं को जन्म देती है। हम अपनी मनमानी करना चाहते हैं।

जब हम प्रेम नहीं करते, तो हम स्वतंत्र नहीं होते—हम किसी न किसी प्रकार के संघर्ष में कैद होते हैं।
स्वयं द्वारा निर्मित सीमाओं को भंग करना
स्वतंत्र होना और प्रेम करना एक ही बात है। एक ही फली में एक और मटर का दाना।
जब हम प्रेम नहीं करते, तो हम स्वतंत्र नहीं होते—हम किसी न किसी संघर्ष में कैद हो जाते हैं। हम अपनी स्वतंत्रता की कमी और निराशाओं से भरे जीवन से व्याकुल रहते हैं।
लेकिन ये निराशाएँ हमारी सीमित सोच से उत्पन्न होती हैं, जिसके परिणामस्वरूप बाहरी सीमाएँ बन जाती हैं। ये सीमाएँ ईश्वरीय रचना का स्वाभाविक हिस्सा नहीं हैं।
ये अनजाने में हमारे द्वारा खड़ी की गई हमारी अपनी निजी बाधाएँ हैं। ये जीवन को नियंत्रित करने वाले नियमों से नहीं, बल्कि कर्म के नियमों से उत्पन्न होती हैं।
लेकिन हम इस तरह प्रतिक्रिया करते हैं जैसे हमें प्रताड़ित किया जा रहा हो, और हम एक अनुचित और अनुपयुक्त तरीके से विद्रोह करते हैं। इससे पाबंदियों के साथ-साथ हमारी निराशा भी बढ़ती है। हमें एक नई प्रतिक्रिया की आवश्यकता है।
सबसे पहले, हमें विभिन्न प्रकार की सीमाओं को स्पष्ट करना होगा। इनमें प्रेमपूर्ण और सार्थक सीमाएं शामिल हैं। ये आध्यात्मिक नियम हो सकते हैं या प्रेमपूर्ण मानवीय अंतःक्रियाओं से उत्पन्न होने वाली सीमाएं हो सकती हैं।
और फिर वो तरह की गलतियाँ होती हैं जो हम अपनी गलत सोच के कारण पैदा करते हैं। एक बार जब हम समझ जाएंगे कि कौन सी गलती क्या है, तो हम अपने अंदर छिपे उस छोटे तानाशाह को सुधारने के लिए बेहतर ढंग से तैयार हो जाएंगे।
हम दोनों प्रकार की सीमाओं को स्वीकार करने में भी सक्षम होंगे, पहली बात तो उनके आंतरिक मूल्य को पहचानते हुए - जो गहन से लेकर महत्वहीन तक हो सकता है - और दूसरी बात अपनी स्वयं की सीमाओं को पहचानते हुए।
जब हम यह देखेंगे कि सीमाएँ स्वयं ही बनाई गई हैं, तो हम अपनी निराशा को स्वतंत्रता के द्वार के रूप में उपयोग करेंगे। जो हमारे अधिकारों का उल्लंघन प्रतीत होता था, वह विकास के अवसर के रूप में देखा जाएगा।
अक्सर, हम असल में अपनी अंदरूनी झूठी ज़रूरतों के भंडार के खिलाफ विद्रोह कर रहे होते हैं। जैसे कि हमेशा लाड़-प्यार पाने की हमारी ज़रूरत। जितना ज़ोर लगाओगे, दीवारें उतनी ही कसती जाएंगी।
अपनी पकड़ ढीली करते हुए
लेकिन शायद—बस शायद—हम यह कोशिश कर सकते हैं: अपने विद्रोह को शांत करें और अपना दिमाग खोलें। अपनी अंतरात्मा से जुड़ें और समझें कि हमारा संघर्ष किस बारे में है।
तब हमें पता चलेगा कि हमारी खुद बनाई हुई तंग संरचनाएं किस चीज से बनी हैं।
जिस बंधन में हम जकड़े हुए हैं, उससे अस्थायी रूप से समझौता करके हम उससे मुक्त हो सकते हैं। यह बंधन हमारी आंतरिक तर्कशक्ति और कर्मफल द्वारा संचालित होता है, इसलिए भले ही इसमें समय और धैर्य लगे, लेकिन इसे बदलने की शक्ति हमारे पास है। यह हमारा चुनाव है।
किसी भी परिस्थिति में सोचने और प्रतिक्रिया देने के मामले में हमारे पास अपार स्वतंत्रता है। हम अक्सर इस बात को भूल जाते हैं। हमारी पसंद की स्वतंत्रता ही हमें अपना रुख चुनने देती है।
लेकिन हम चीजों को बिल्कुल सही तरीके से करने की मांग में इतने व्यस्त हो जाते हैं कि हम यह समझने में विफल हो जाते हैं कि हम एक अलग विकल्प भी चुन सकते हैं।
हम अद्भुत रचनाकार हैं। हालांकि, आमतौर पर हम और अधिक संघर्ष ही पैदा करते हैं।
हम तब संघर्ष उत्पन्न करते हैं जब हम उस चीज़ के विरुद्ध विद्रोह करते हैं जिसके विरुद्ध विद्रोह की आवश्यकता नहीं होती—जब हम अपने भीतर की उन चीज़ों को अनदेखा करते हैं जिन पर ध्यान देने की आवश्यकता होती है। स्वतंत्रता केवल वर्तमान में घटित हो रही घटनाओं के प्रति बुद्धिमत्तापूर्ण जागरूकता से ही प्राप्त की जा सकती है।
सत्य में बने रहने की हमारी इच्छा से नए विकल्प उभरने चाहिए—वर्तमान में मौजूद सभी संरचनाओं को प्रेमपूर्वक स्वीकार करना, भले ही वे संकीर्ण और प्रतिबंधात्मक हों। यही प्रेम और स्वतंत्रता का हमारा पहला कार्य है।
या फिर, हम भयभीत स्वीकृति और अंध विद्रोह के साथ आगे बढ़ते रह सकते हैं, जो जानबूझकर किए गए चुनाव से कहीं अधिक स्वचालित प्रतिक्रियाएं हैं।
उनमें घृणा, अविश्वास और स्वार्थ के बीज सुप्त अवस्था में हैं।
लेकिन अगर हम अपनी विनाशकारी प्रवृत्ति को छोड़ दें, तो एक समय ऐसा आएगा जब बाहरी बंधन ढीले पड़ने लगेंगे। तब हमें पता चलेगा कि हमारी प्रतिक्रियाएँ कितनी गलत थीं।
तब हम ईमानदारी से आत्म-मंथन करने के महत्व को समझेंगे। केवल आत्म-मंथन ही हमें आत्मसम्मान का वह स्तर प्रदान करेगा जो अंधाधुंध स्वार्थपरता और क्रोधपूर्ण आरोप-प्रत्यारोप कभी नहीं दे सकते।
खुली आँखों से हम यह देख पाएंगे कि कौन से नियम और प्रतिबंध लागू होने चाहिए और कौन से निरर्थक हैं। हम नई परिस्थितियाँ बनाएंगे और केवल उन्हीं को अपनाएंगे जो कारगर हों। हम विरोध करना और हंगामा करना बंद कर देंगे।
हम यह सब अपनी कल्पना से कहीं अधिक तेजी से कर सकते हैं, यदि हम खुद को विस्तारित करने और इस संभावना के लिए जगह बनाने को तैयार हों।
स्वतंत्रता वह नहीं है जो एक शिशु समझता है। यह कोई ऐसी दुनिया नहीं है जहाँ कोई सीमाएँ न हों और हर कोई हमेशा आसान रास्ता अपनाए। यह दृष्टिकोण उस सबसे भयंकर गुलामी को जन्म देता है जिसकी हम कल्पना कर सकते हैं।
क्योंकि तब हम किसी ऐसी चीज़ पर निर्भर हो जाते हैं जिसका अस्तित्व संभव ही नहीं है। हम रो सकते हैं और गुस्सा दिखा सकते हैं, लेकिन दुनिया ऐसे नहीं चलती।
जब हम अवास्तविकता के गुलाम बन जाते हैं, तभी हम वास्तव में पराजित होते हैं।

हम अपने भीतर की हर चीज का सामना कर सकते हैं, और इससे हमारी दिव्यता ही बढ़ेगी। एक बार जब हम चीजों को सही ढंग से समझ लेते हैं, तो हम उन्हें ठीक भी कर सकते हैं।
दैनिक समीक्षा
यहां एक छोटा सा कार्य है जो हमारे आत्म-अवलोकन में सहायक हो सकता है। प्रत्येक दिन के अंत में, हम कुछ शब्द या वाक्य लिख सकते हैं कि हमने किन-किन बातों में विद्रोह किया।
इसे समझाने की कोशिश मत करो और न ही इसे ठीक करने की कोशिश करो। भावनाओं पर ध्यान केंद्रित करो: विद्रोही महसूस करना कैसा लगता है? क्या यह कोई अनैच्छिक प्रतिक्रिया है?
क्या दूसरों की बातों का कोई महत्व है? हम किस मानसिक स्थिति में हैं?
इन सवालों के ज़रिए हम यह पता लगा सकते हैं कि हम प्रेम की अवस्था में हैं या घृणा की अवस्था में। अगर हम प्रेम की भावना महसूस नहीं कर रहे हैं, तो हम खुद से यह सवाल पूछ सकते हैं: अगर मैं प्रेम की अवस्था में होता तो मुझे कैसा महसूस होता?
ध्यान दें कि यह उस विद्रोही अवस्था से कितना भिन्न है जिसमें हम अनजाने में ही प्रवेश कर सकते थे।
जब हम प्रेम की अवस्था में होते हैं, तो हम समर्पण नहीं करते। समर्पण एक ऐसी वस्तु है जिसे हम किसी और से खरीदे गए आत्म-प्रेम के बदले में त्यागने की कोशिश करते हैं। या फिर हम इसका उपयोग सत्ता को प्रसन्न करने के लिए करते हैं, इस उम्मीद में कि हमें असीमित सुख-सुविधाओं से भरा जीवन मिल जाएगा।
इस असंभव लक्ष्य को पाने के लिए हम बहुत कुछ कुर्बान कर देते हैं: अपनी आज़ादी और अपनी ईमानदारी। फिर हम खराब नतीजे के लिए दुनिया को दोष देते हैं। हम दिखावा करते हैं कि हम निर्दोष और अच्छे हैं—हमारी एकमात्र "गलती" यह है कि हमने अभी तक विद्रोह करना और नफरत करना नहीं सीखा है।
प्रेम की अवस्था में, जो स्वतंत्रता की अवस्था भी है, हम यह चुन सकते हैं कि कब लचीलापन दिखाना है और कब दृढ़ रहना है। हमारे पास यह विवेक होगा कि हम किन लड़ाइयों को लड़ें।
कभी-कभी हमें सही के लिए खड़े होना पड़ता है। लेकिन यह अंध विद्रोह से बिल्कुल अलग होता है। कभी-कभी कोई विशेष उल्लंघन कोई बड़ी बात नहीं होती। पूर्ण स्वतंत्रता में यह स्वतंत्रता भी शामिल है कि हम अपनी प्रतिक्रिया कैसे दें।
जैसे-जैसे हम इस राह पर आगे बढ़ते जाएंगे, अंधाधुंध प्रतिक्रियाओं की गुंजाइश कम होती जाएगी। वे स्पष्ट रूप से दिखाई देने लगेंगी। जो कभी आदत हुआ करती थी, वह असहज लगने लगेगी, क्योंकि पुरानी प्रतिक्रियाएं परिपक्वता के साथ खत्म हो जाएंगी।
जब हम परिपूर्ण नहीं होंगे तो हम खुद से नफरत नहीं करेंगे। हम थोड़ी-बहुत निराशा को सहन कर सकेंगे।
हमारे चारों ओर मौजूद और हमारा समर्थन करने वाली सर्वोच्च आध्यात्मिक शक्तियों के साथ जुड़कर हम अपने भीतर की आत्म-घृणा को दूर कर सकते हैं। आत्म-प्रेम पाने के लिए ऐसा होना ही चाहिए।
यह जान लें कि ऐसा करने से आपके भीतर कई तरह की प्रतिक्रियाएं उत्पन्न होंगी। घबराहट और डर की प्रतिक्रियाएं प्रेम की भावनाओं के उमड़ने के साथ-साथ बारी-बारी से आएंगी।
प्रेम की अवस्था को बनाए रखने के लिए हमें आध्यात्मिक शक्ति विकसित करनी होगी। आत्म-घृणा की एक छोटी सी आवाज़ हमें बताएगी कि हम इसके योग्य नहीं हैं। हम इस दुविधा से जूझते रहेंगे, और धीरे-धीरे प्रेम को अपने भीतर जगह बनाने में मदद करेंगे।
हम फिर से नीरस और उदास माहौल में डूब जाएंगे, और फिर अंधेरे में भटकते हुए कुछ बेहतर की तलाश करेंगे। हमारे सारे डर झूठे हैं, और उन्हें दिन के उजाले में आना होगा।
तब हम ध्यान में लीन हो सकते हैं, और स्वयं को सत्य से अवगत करा सकते हैं: हम अपने भीतर की हर चीज का सामना कर सकते हैं, और इससे हमारी दिव्यता में ही वृद्धि होगी।
जब हम चीजों को सही ढंग से समझ लेंगे, तो हम उन्हें ठीक कर पाएंगे।
हमारे आस-पास की हर चीज़ और हमारा जीवन एक ऐसा सबक छिपाए हुए है जिसे हम प्यार करना शुरू कर सकते हैं। ![]()
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पाथवर्क ® का मूल व्याख्यान पढ़ें : #240 प्रेम की संरचना के पहलू: आत्म-प्रेम, संरचना, स्वतंत्रता


