सभी आध्यात्मिक विकास कार्यों का उद्देश्य हमारे अस्तित्व के मूल तत्व—हमारे वास्तविक अस्तित्व—को खोजना है।
यह प्रकाश है। यह सुंदरता है।
हमारे मूल में डरने की कोई बात नहीं है।
वहाँ तक पहुँचने के लिए, हमें अपने भ्रमों के एक भूलभुलैया से होकर गुजरना होगा—भ्रामक भयों के एक भूलभुलैया से। हम जीवन से डरते हैं और हम स्वयं से भी डरते हैं।
और हम इस बात को छिपाते हैं कि हम लगातार नकारात्मकता को प्रभावित कर रहे हैं और उससे प्रभावित हो रहे हैं।
भीतर के भ्रम
हम अपने इन भ्रमों को देखने से बचने के लिए बहुत सारे प्रयास करते हैं। इससे हम अपने मूल अस्तित्व से और भी दूर हो जाते हैं—हमारा वास्तविक अस्तित्व जिसमें हमें पता है कि डरने की कोई बात नहीं है।
लेकिन हमें अपने डर से गुज़रना होगा ताकि पता चल सके कि वे भ्रम हैं। तब हम चुन सकते हैं कि हम इन भ्रमों के साथ जीना चाहते हैं या इन्हें जाने देना चाहते हैं।
इन्हें छोड़ना आसान नहीं है। इसके लिए हमें बदलाव के लिए तैयार रहना होगा और अनिश्चितताओं का सामना करने का जोखिम उठाना होगा।
हम इस दुनिया में बिल्कुल अलग तरीके से रह रहे होते। तो फिर हम किस बात से डर रहे हैं? डर किस बात का है?
यह वास्तव में कई रूपों में सामने आता है, लेकिन इसमें एक सामान्य बात यह है: हम अपने भीतर के अस्थायी रूप से विकृत हिस्सों के विनाशकारी पहलुओं से डरते हैं। हम अपने भीतर के अंधकार—शैतान—से डरते हैं।
अपनी विखंडित अवस्था में, हमारी चेतना इन असंबद्ध भागों के साथ सामंजस्य स्थापित नहीं कर पाती। हम उन्हें स्वीकार करना नहीं जानते। और चूंकि हम उन्हें कभी स्वीकार नहीं कर पाए हैं, इसलिए हमें डर है कि वे हमें अभिभूत कर देंगे।
हम अक्सर बहुत अहंकारी और अधीर होते हैं—और हमारी सोच सीमित होती है—जिसके कारण हम अपने जीवन में आने वाली सभी विपरीतताओं के लिए जगह नहीं बना पाते। इसलिए हम विपरीतता से ऊपर नहीं उठ पाते।
इसका अर्थ यह है कि यदि हम अपनी विकृतियों को उनकी मूल सहज अवस्था में वापस लाना चाहते हैं, तो हमें उन्हें पूरी तरह से स्वीकार करना होगा। उनमें एक सुंदर, रचनात्मक ऊर्जा निहित है जिसकी हमें अपनी पूर्ण शक्ति का अनुभव करने और परमानंद प्राप्त करने के लिए आवश्यकता है।
ऐसी कोई राह ही नहीं है जिससे हम उस सुखद वास्तविकता तक पहुंच सकें जिसमें यह कल्पना शामिल हो कि हम अपने विनाशकारी, तर्कहीन पहलुओं से मुंह मोड़ सकते हैं।
यह स्वाभाविक है कि जब हम अपने विनाशकारी स्वभाव से कार्य करते हैं तो हम दूसरों को एक विशेष तरीके से प्रभावित करते हैं। और निश्चित रूप से, हम भी उन लोगों से प्रभावित होते हैं जो अपने विनाशकारी स्वभाव से कार्य करते हैं।
हम किस प्रकार प्रभावित कर रहे हैं और कैसे प्रभावित हो रहे हैं, यह विषय अत्यंत महत्वपूर्ण है। साथ ही, यह थोड़ा जटिल भी है।
अगर हम अपने भीतर के तर्कहीन, आदिम हिस्से को जानने में कुछ प्रगति कर चुके हैं - यानी अपने अवचेतन पहलू को, जो एक बच्चे के सीमित तर्क का उपयोग करता है - तो इससे मदद मिलेगी।
फिर, जब हम उस बिंदु पर पहुँच जाते हैं जहाँ हमें अपने भीतर मौजूद इस "बुराई के जुड़वां" को नकारने, उस पर दोष मढ़ने और उससे बचाव करने की आवश्यकता नहीं रह जाती है, तब हम दूसरों के साथ अज्ञानतापूर्ण और विनाशकारी बातचीत से उत्पन्न होने वाली जटिलताओं से निपट सकते हैं।
अपने अपराधबोध का सामना करना
हर इंसान एक ही बुनियादी दर्द और संघर्ष से जूझ रहा है: अपने अस्तित्व के एक तर्कहीन स्तर पर, हम नफरत करते हैं और बिना सोचे-समझे विनाश करना चाहते हैं।
हम बस करते हैं।
इस स्तर पर, केवल हम ही मायने रखते हैं, और हम छोटी या बड़ी किसी भी तरह की निराशा को स्वीकार करने के लिए तैयार नहीं हैं। हम कठिनाइयों का सामना नहीं करना चाहते और इसलिए इस स्तर पर, अपने आप को अभिव्यक्त करने की परिपक्व क्षमता नहीं रखते।
हमारी सभी भावनात्मक बीमारियों और पीड़ाओं का मूल कारण यह है कि हम स्वयं के बारे में इस सच्चाई को जानने से इनकार करते हैं। प्रगति का अर्थ है स्वयं को, अपनी घृणा और विनाशकारी प्रवृत्ति के साथ, स्वीकार करने का अनुशासन विकसित करना।
जब हम ऐसा करते हैं, तो हमारे पास इससे ऊपर उठने का मौका होता है।
इन सब बातों के प्रति जागरूकता के मार्ग पर चलते हुए, हमें अपने अपराधबोध से उत्पन्न भ्रम से निपटना होगा। यदि हमारा अपराधबोध छिपा रहेगा, तो यह विनाशकारी प्रतीत होगा। इससे एक दुष्चक्र बनता है जो विनाशकारीता को जारी रखता है।
जितना अधिक हम अपराधबोध महसूस करते हैं, उतना ही हम उस अपराधबोध को छुपाते हैं, और उतना ही हम उसे दूर करने और बदलने में असमर्थ हो जाते हैं। वास्तव में, उससे छुटकारा न पा पाने का तथ्य अपराधबोध को और भी बढ़ा देता है।
दरअसल, छिपाना ही असली समस्या है। हम जितना खुद से छिपेंगे, उतना ही निराश होते जाएंगे और जीवन की खुशियों से वंचित होते जाएंगे।
इससे हमारा गुस्सा और बढ़ जाता है—और हम और अधिक विनाशकारी हो जाते हैं।
हम घृणापूर्ण कार्यों और मनोवृत्तियों से भर जाते हैं, जीवन और दूसरों को नकारने लगते हैं। यह प्रेमपूर्ण संबंध बनाने के लिए अच्छा संकेत नहीं है।
तो चलिए इस अपराधबोध पर गौर करते हैं। हमें इससे कैसे निपटना चाहिए? सदियों से इस विषय पर दो मत रहे हैं। एक मत कहता है कि हम अपने दृष्टिकोण या अपनी भावनाओं के लिए जिम्मेदार नहीं हैं; हम केवल अपने कार्यों के लिए जिम्मेदार हैं।
इसलिए अगर हम किसी चीज से नफरत करते हैं और उसे मारना या नष्ट करना चाहते हैं, तो इसमें अपराधबोध महसूस करने की कोई बात नहीं है। बशर्ते हम उस पर अमल न करें।
दूसरा मत यह है कि हमारे विचार और दृष्टिकोण जीवंत वास्तविकताएं हैं। इनका दूसरों पर प्रभाव पड़ता है। इसलिए विनाशकारी दृष्टिकोण रखने पर वास्तव में अपराधबोध हो सकता है। और सच तो यह है कि यह सोचना असंभव है कि छिपी हुई नफरत किसी न किसी रूप में प्रकट न हो, भले ही हम अच्छा व्यवहार करने की पूरी कोशिश कर रहे हों।
तो क्या ये दोनों विकल्प सही हो सकते हैं? या वे परस्पर अनन्य हैं?
यह भी ध्यान रखें कि प्रेम को रोकना भी एक क्रिया है। इसलिए, भले ही हमारी नकारी गई घृणा केवल एक हानिरहित निष्क्रियता के रूप में प्रकट हो रही हो—जो केवल स्वयं पर निर्देशित है—अंदर सुलगती घृणा अच्छे प्रेमपूर्ण कार्यों को आगे बढ़ने से रोक देगी।
उस अवस्था में व्यक्ति जीवन को कुछ भी देने में सक्षम नहीं होता। अतः अंततः, सभी कार्य हमारी अंतर्निहित ऊर्जाओं से उत्पन्न होते हैं; हमारे विचार, भावनाएँ, दृष्टिकोण और इच्छाओं में शक्ति होती है।
हमें यह समझना होगा कि हमारे विनाशकारी कार्यों के लिए हमारा अपराधबोध स्वयं बुराई से कहीं अधिक विनाशकारी है। हमें इस विकृत भाग को स्वीकार करना होगा ताकि इसे समाप्त किया जा सके।
बेशक, अपनी विनाशकारी प्रवृत्तियों को व्यवहार में उतारने और बुरी बातें सोचने या महसूस करने में बहुत बड़ा अंतर है। लेकिन इन पहलुओं के लिए खुद को दोषी मानना स्थिति को और भी बदतर बना देता है। यह हमें खुद को नष्ट करने की ओर ले जाता है, जिससे हम और भी अधिक विनाशकारी हो जाते हैं। हम खुद को जीने से रोक लेते हैं।
हमारी विनाशकारी प्रवृत्ति को निष्क्रिय करना
हम इन विरोधाभासी प्रतीत होने वाली सच्चाइयों में सामंजस्य स्थापित कर सकते हैं, यदि हम अपनी विनाशकारी प्रवृत्ति को सचेत रूप से समझने का प्रयास करें—बिना किसी और के कार्यों या निष्क्रियता के आधार पर उसे उचित ठहराए। इससे हमारी विनाशकारी प्रवृत्ति निष्क्रिय हो जाती है, बिना उसे छिपाए।
जब हम अपनी दुर्भावना या स्वार्थ को नकारते हैं, तभी हम सबके लिए मुसीबत खड़ी करते हैं।
मान लीजिए कि हम सच्चाई को स्वीकार नहीं कर रहे हैं, दूसरों पर दोष मढ़ने, आरोप लगाने और उन्हें उस चीज़ के लिए ज़िम्मेदार ठहराने की ज़रूरत महसूस कर रहे हैं जिसका सामना करने में हम खुद को बहुत दोषी महसूस करते हैं। इसलिए हम दूसरे की कमियों को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करते हैं, स्थिति को गलत तरीके से प्रस्तुत करते हैं।
फिर हम आधे-अधूरे सच का सहारा लेते हैं।
हम दूसरों में बुराई को उजागर करते हैं, इस तथ्य को अनदेखा करते हुए कि वे हमारी पीड़ा के लिए ज़िम्मेदार नहीं हैं। साथ ही, हम स्वयं की ज़िम्मेदारी से इनकार करते हैं और निर्भरता पर ज़ोर देते हैं। असल में हम यही कह रहे हैं, "मैं बुराई से मुक्त होने के लिए दूसरों पर निर्भर हूँ ताकि मैं ठीक रह सकूँ।"
इससे हम थोड़ी दुविधा में पड़ जाते हैं। क्योंकि यह तर्क दोनों तरफ से लागू होता है: असल में हम यह भी कह रहे हैं, "मेरी बुराई दूसरों को अस्वस्थ बनाने के लिए जिम्मेदार है।"
यदि यही वह संदेश है जिसे हम अर्धचेतन स्तर पर जीवन में व्यक्त कर रहे हैं, तो एक गहरे स्तर पर हमें इसकी कीमत चुकानी होगी और इसे पूरा करना होगा।
हम एक तरफ तो बचकानी निर्भरता की स्थिति में फंस जाते हैं, जिसमें हम दूसरों के गलत कामों के सामने असहाय हो जाते हैं, और दूसरी तरफ सर्वशक्तिमानता की स्थिति में फंस जाते हैं, जिसमें दूसरे हमारी अपूर्णता के शिकार होते हैं।
लेकिन जिस क्षण हम अपने दुख की जिम्मेदारी स्वयं लेते हैं, अपने भीतर की विकृतियों और विनाशकारी प्रवृत्तियों को खोजते हैं, उसी क्षण हम अपराधबोध से मुक्त हो जाते हैं। यह सत्य है, चाहे दूसरा व्यक्ति कितना भी गलत क्यों न हो।
हम दूसरों की विनाशकारी प्रवृत्ति से केवल उसी हद तक प्रभावित हो सकते हैं, जिस हद तक हम अपनी स्वयं की नकारात्मकताओं को नजरअंदाज करते हैं, और इसके विपरीत भी सच है।
यदि हम अपने तर्कहीन स्वभाव को स्वीकार करने के लिए तैयार हैं—बिना उसके जैसा बने—तो हम मुक्त हो जाते हैं। यदि हम केवल दूसरों की बुराइयों पर ध्यान केंद्रित करने के लिए तैयार हैं, तो हम अपनी विनाशकारी प्रवृत्ति को ही प्रकट कर रहे हैं, जिससे हमारे भीतर की नकारात्मकता से निपटना असंभव हो जाता है।
इसका मतलब यह नहीं है कि दूसरा व्यक्ति निर्दोष है। क्योंकि यदि कोई नकारात्मक बातचीत होती है, तो संभवतः उसके पीछे और भी बुराइयां छिपी होती हैं। और इसके लिए दोनों ही जिम्मेदार होते हैं।
लेकिन यह कहना कि दूसरे का हिस्सा अधिक है, खुद को फिर से पीड़ित साबित करने जैसा है। जो कि अपने हिस्से को नकारने के समान है।
जब हम अपने योगदान की खोज शुरू करते हैं तो हमेशा यही होता है कि हम देखते हैं कि हम दोनों ने एक दूसरे को विनाशकारी स्तर तक कैसे प्रभावित किया।
यह बहुत ही मुक्तिदायक है।
यह हमें दूसरों के योगदान के बारे में बिना आरोप लगाए या उनका न्याय किए बात करने की अनुमति देता है, जिससे दूसरों के साथ प्रभावी संचार की संभावनाएं खुलती हैं, बशर्ते वे भी ईमानदारी से संवाद करने के इच्छुक हों।
अगर वे तैयार नहीं हैं, तो यह कोई बड़ी समस्या नहीं लगेगी। हमें अपनी बेगुनाही साबित करने की ज़रूरत नहीं पड़ेगी। क्योंकि हम सच्चाई को देखते और जानते हैं। ऐसा स्पष्ट ज्ञान हमें मज़बूत बनाता है और नकारात्मक ऊर्जा को दूर करता है।
अपनी बुराई को दूसरों की बुराई के पीछे छुपाने से हम कमजोर हो जाते हैं और हमारा संघर्ष अप्रभावी हो जाता है।
स्वस्थ आक्रामकता तभी संभव है जब हम अपनी सच्ची अंतर्दृष्टि और अपनी विनाशकारी प्रवृत्ति को छिपाना बंद कर दें। हमें इन सूक्ष्म तरीकों से पाखंड करना बंद करना होगा।
अपनी ही बुराई का सामना करना
तो दोस्तों, यही है। इसी तरह हम द्वैत से ऊपर उठ सकते हैं और स्पष्ट विरोधाभासों में सामंजस्य स्थापित कर सकते हैं। मुख्य बात यह है कि हमें अपने भीतर झांकना होगा और अपनी ही बुराइयों का सामना करना होगा।
इस संदर्भ में, हमारी बुराई को हमारे भीतर छिपी बचकानी प्रवृत्ति के रूप में परिभाषित किया जा सकता है। यह आदिम है—सीमित बचकानी सोच का उपयोग करती है—अतार्किक और विनाशकारी है। और यह हमेशा अपनी मनमानी करना चाहती है—अभी इसी वक्त।
हमें इस तथ्य की दृष्टि खोए बिना यह आत्म-खोज करने की आवश्यकता है कि यह हम सब नहीं है - यह एक छोटा पहलू है। लेकिन अगर हम इसके साथ पूरी तरह से पहचान करते हैं, तो इस छिपे हुए विनाशकारी हिस्से के लिए जिम्मेदारी ग्रहण करना संभव नहीं होगा।
याद रखें, जितना अधिक हम इसे छिपाते हैं, उतना ही अधिक हम गुप्त रूप से यह मानने लगते हैं कि यही हमारा संपूर्ण स्वरूप है। हम सोचते हैं कि यही हमारा असली रूप है—हमारा एकमात्र सत्य है।
जब हम इसे दिन के उजाले में लाते हैं, तभी हमें इस अद्भुत वास्तविकता का अहसास होता है कि हमारे भीतर हमारी सोच से कहीं अधिक कुछ है।
बुराई को प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से अंजाम देने से बचने के लिए हमें यही कुंजी अपनानी होगी। हमें बुराई फैलाना बंद करना सीखना होगा। हम अपने बुरे विचारों, भावनाओं और इच्छाओं का सामना तभी कर सकते हैं जब हम उनका डटकर सामना करें।
लेकिन जब हम उन्हें नकारते हैं, तो वे हमारे मानसिक और शारीरिक तंत्र में जहर की तरह फैल जाते हैं। अगर हम रिश्तों में अपने व्यवहार पर गौर करें, तो हम यह देख सकते हैं कि जीवन की कुंजी हमारे भीतर बसे क्रोधी भूतों को ईमानदारी से स्वीकार करने की इस तत्परता में निहित है।
दूसरों को सकारात्मक रूप से प्रभावित करना
हम अपने सकारात्मक पक्ष से दूसरों को कैसे प्रभावित कर सकते हैं? आखिरकार, हम सभी के भीतर भी कुछ निर्मल और स्पष्ट भाव होते हैं। इन शुद्धतम अवस्थाओं में हम सत्य और प्रेम से परिपूर्ण होते हैं।
हम स्वयं को समर्पित करते हैं और मजबूत एवं आत्मविश्वासी हैं। हम दूसरों की विनाशकारी प्रवृत्ति को अपने ऊपर हावी नहीं होने देते। हम अपने आस-पास के सभी लोगों पर सकारात्मक प्रभाव डालते हैं।
यह हर स्तर पर दिखाई देता है। हमारे कार्यों और शब्दों से सकारात्मक प्रभाव पड़ता है। हम एक अच्छा उदाहरण प्रस्तुत करते हैं। लेकिन इसका यह मतलब नहीं है कि हमारी क्षमता को कभी-कभी गलत नहीं समझा जाएगा।
लेकिन जब लोग अपनी बुराई का दोष हम पर डालने की कोशिश करेंगे, तो यह बात हम पर नहीं टिकेगी। क्योंकि हम अपने भीतर के विनाशकारी स्वरूप का सामना करने का काम पहले ही कर चुके होंगे। हम इस खेल को जानते हैं, लेकिन इसे खेलना पहले ही बंद कर चुके हैं।
हमारी स्वतंत्रता दूसरों को शायद परेशान करे। लेकिन अंततः इसका सकारात्मक प्रभाव पड़ेगा। यह विशेष रूप से अवचेतन स्तर पर लागू होता है, जहाँ हमसे निकलने वाली ऊर्जाएँ सकारात्मक छाप छोड़ेंगी।
शुद्ध ऊर्जा में दूसरों के अंधकार को भेदने और उनकी नकारात्मकता के जहर को दूर करने की क्षमता होती है।
यही वह तरीका है जिससे एक स्वतंत्र व्यक्ति दूसरों की बुराई की परतों को पार कर लेता है और उनमें छिपी सर्वोत्तम क्षमता को बाहर लाता है। इससे उन्हें अपनी क्षमता का आभास होता है, जो उन्हें स्वयं से छिपने से मुक्त होने के लिए प्रेरित करता है।
जब मेरे भीतर की स्वतंत्रता आपके भीतर की स्वतंत्रता से मिलती है, तो हमारे बीच एक अद्भुत ऊर्जा उत्पन्न होती है। यह ऊर्जा कई गुना बढ़ती और फैलती है, अन्य समान प्रणालियों से जुड़ती है और गति पकड़ती है।
यह अज्ञान का नाश करता है, भ्रमों को तोड़ता है, द्वेष को नष्ट करता है।
और अब हम जानते हैं कि यह सारी शक्ति किस पर निर्भर करती है: हमारे अपने भीतर के तर्कहीन हिस्से के साथ हमारा निरंतर संपर्क—हमारा व्यक्तिगत छोटा विनाशक।
जब तक हम पूरी तरह से मंज़िल तक नहीं पहुँच जाते, तब तक हम कभी चाबी का इस्तेमाल करेंगे और कभी नहीं। इस बीच की स्थिति में, हम दूसरों के साथ रुक-रुक कर बातचीत करेंगे।
हम उनके दोषारोपण और आत्म-धार्मिकतापूर्ण आरोपों को भले ही सहन कर लें, लेकिन फिर हम अपने संसाधनों को इकट्ठा करके मजबूती से खड़े रहेंगे।
जब हम अपनी कमियों को स्वीकार कर लेंगे और दूसरों पर आरोप लगाना बंद कर देंगे, तब उनकी नकारात्मक धारणाएँ हम पर टिक नहीं पाएंगी। हम अपनी विनाशकारी प्रवृत्ति को जितना देख पाएंगे, उतना ही हम दूसरे की बुराई को बेअसर कर पाएंगे।
यदि दो व्यक्ति इस कुंजी का उपयोग करें, तो वे इन अस्थिर परिस्थितियों से निपटने में सक्षम होंगे। दो व्यक्तियों या दो राष्ट्रों के बीच युद्ध और आपसी विनाश को टाला जा सकता है। या नहीं भी टाला जा सकता है।
हम दूसरों की परेशानियों के पीछे छिपना जितना कम करेंगे, हम उतने ही मजबूत होंगे। और हमारे भीतर का संपूर्ण अस्तित्व उतना ही अधिक प्रकट हो सकेगा।
हम एक-दूसरे के मुक्त पहलुओं से जुड़ेंगे, जिससे उन्हें यह समझने में मदद मिलेगी कि उनकी नकारात्मकता ही उनका संपूर्ण व्यक्तित्व नहीं है। यह ज़रूरी नहीं कि हम एक-दूसरे से क्या कहते हैं। हमारा संपूर्ण व्यक्तित्व उनके संपूर्ण अस्तित्व को प्रभावित करता है, और यह प्रभाव और भी गहरा होता है क्योंकि संवाद करने के हमारे प्रयास इतने कठोर नहीं होते।
दूसरों पर दोषारोपण, आत्म-धार्मिकता का प्रदर्शन करते हुए दोषारोपण करना और दूसरों के खिलाफ बेवजह आरोप लगाना जैसे हमारे सभी टालमटोल के हथकंडे केवल कलह और संघर्ष को ही जन्म देते हैं। इस प्रकार हम पीड़ा और भ्रम के प्रसारक बन जाते हैं।
इसलिए, अगर आपको एक पल के लिए भी लगता है कि अपनी ही परेशानियों पर ध्यान केंद्रित करना स्वार्थीपन है, तो फिर से सोचें। यही दुनिया में अच्छाई फैलाने का तरीका है।
हम दूसरों से कैसे प्रभावित होते हैं?
चलिए अब इस विषय पर बात करते हैं। हम दूसरों से कैसे प्रभावित होते हैं? हममें से काफी लोग अपनी कमियों को सुधारकर सामंजस्य से जीवन व्यतीत करने में सक्षम हैं। लेकिन अधिकतर लोग अभी भी भय के चंगुल में फंसे हुए हैं, और जीने से कतराते हैं, जबकि इसका कोई वास्तविक कारण नहीं है। यहाँ तक कि तब भी जब हम ऐसे लोगों के साथ रिश्ते में होते हैं जो हमें प्यार और मदद करने के लिए तैयार होते हैं।
दूसरों द्वारा दिए जा रहे प्रेम और सत्य को स्वीकार करने से इनकार करके, हम बुराई फैलाते हैं।
लेकिन मान लीजिए, बहस के लिए, कि हम प्यार के प्रति काफी खुले हैं। हम अपना सर्वश्रेष्ठ देने के लिए पर्याप्त रूप से स्वतंत्र हैं। हम लगातार रक्षात्मक मुद्रा में नहीं दुबके रहते हैं।
क्या इससे हमें दूसरों की क्रूरता से सुरक्षा मिल जाती है? शायद नहीं।
हम दूसरों के अवचेतन से निकलने वाले अंधकार से आसानी से प्रभावित हो सकते हैं। इस प्रकार, हम एक पीड़ित बने रहते हैं जो दूसरों के सुखद विचारों और भावनाओं पर निर्भर रहता है।
ऐसा लगता है जैसे हम कह रहे हों, "मुझे बस अपने आस-पास के सभी लोगों का परिपूर्ण होना चाहिए ताकि मैं खुश रह सकूँ।" अगर हम इस स्थिति में हैं, तो हमें अभी और भी बहुत काम करना बाकी है।
हम शायद सही रास्ते पर हैं, लेकिन हम मुद्दों से बच रहे हैं। हमें सच्ची सुरक्षा तभी मिलेगी जब इस तरह की निर्भरता हमारी प्रगति में बाधक नहीं बनेगी।
अगर हम दूसरों की नकारात्मकता से प्रभावित हो रहे हैं, तो निश्चित रूप से हम आत्मसंदेह और अपराधबोध से ग्रस्त हैं—हमने अभी तक अपनी सभी उलझनों और विनाशकारी आवेगों का सामना नहीं किया है। हाँ, हमने शायद पूरे कमरे की सफाई कर दी हो, लेकिन कुछ जगहें छूट गई हों।
यही वह चीज़ है जो हमें बार-बार पृथ्वी पर जीवन जीने के लिए प्रेरित करती है। हम अभी भी द्वैत के संघर्ष में उलझे हुए हैं, सुख और दुख, जीवन और मृत्यु, अच्छाई और बुराई के विपरीत तत्वों से जूझ रहे हैं। अब जाकर हमें इन सब से ऊपर उठने का रास्ता दिखाया गया है।
हमें बस इसका इस्तेमाल करना है।
अपनी दीवारों को त्यागना
हम अक्सर अपना बहुत सारा समय अपनी दीवारों को मजबूत करने में लगाते हैं। आखिर वो क्या है जिसके सामने हम इतना असुरक्षित महसूस करते हैं और जिसे दूर भगाने के लिए इतनी मेहनत करते हैं? ज्यादातर मामलों में, यह लोगों द्वारा हम पर बरसाई जाने वाली क्रूरता और शत्रुता होती है। वे दुनिया से अनुचित मांगें रखते हैं, जिनका असर हम पर भी पड़ता है।
हमें इसी बात का डर है। इसीलिए हमने दीवारें खड़ी कर दी हैं।
हम विनाशकारी शक्तियों को रोकने की योजना के साथ अपनी अभेद्य सुरक्षा व्यवस्था का निर्माण करते हैं। लेकिन हम इस बात की कल्पना भी नहीं करते कि हमारी दीवारें जीवन की हर उस चीज को कितनी प्रचुर मात्रा में रोक देंगी जो जीवन हमें देता है।
फिर ये दीवारें ही हमारी बर्बादी का कारण बन जाती हैं।
वे हमारे रास्ते में आने वाली सर्वश्रेष्ठ चीजों को रोकते हैं। और वे हमारी अपनी सर्वश्रेष्ठता को भी बाहर आने से रोकते हैं। वे हमें प्रेम करने से रोकते हैं।
जब हम अपने सुरक्षात्मक कवच को तोड़ देते हैं, तब हम जीवन के साथ फिर से जुड़ सकते हैं—अपने प्रियजनों के मानसिक सार के साथ। हम प्रेम और सत्य का आदान-प्रदान कर सकते हैं। और सत्य केवल एक ही रूप में नहीं होता। यह प्रत्येक व्यक्ति में विशिष्ट रूप से प्रकट होता है।
यही बात जीवन को खास और रोमांचक बनाती है। यही बात जीवन को रंगों से भर देती है।
यह उस नीरस जीवन के बिल्कुल विपरीत है जिसका सामना हम तब करते हैं जब हमें केवल अपनी ही दीवारें दिखाई देती हैं। हमारी दीवारें हमें अलग करती हैं, हमें अकेला रखती हैं और एक ऐसा जीवन बनाती हैं जो निर्भरता, सीमाओं और पीड़ा से भरा होता है।
तो हमें क्या करना चाहिए—क्या हमें अपनी दीवारें तोड़ देनी चाहिए और लोगों को अपने ऊपर से गुजरने देना चाहिए?
यह सही नहीं हो सकता।
नहीं, हम पूरी तरह से असुरक्षित होकर नहीं जी सकते, जैसा कि हम अभी हैं, अगर हमने अपने भीतर के उन स्तरों का पता नहीं लगाया है जहां हम अभी भी दूसरों को दोष देते हैं - जो कि हम तब करते हैं जब हम अपनी खुद की विनाशकारी प्रवृत्ति का सामना करने से कतराते हैं।
इस कगार पर नाचना थोड़ा जोखिम भरा है। यह हमें असुरक्षित बनाए रखता है, संभवतः यह जताते हुए कि हम "बहुत संवेदनशील" हैं।
लेकिन इस तरह की संवेदनशीलता अपने आप में एक विकृति है। यह हमारी विशेष, आध्यात्मिक दिव्यता का संकेत नहीं है। इसलिए, यह अनावश्यक है। इस "संवेदनशील" अवस्था में, हमें लगभग हर चीज़ से आहतता है।
हम बेचारे छोटे से शरीर दूसरों के तीरों से छलनी हो जाते हैं। हमें उस चाबी को हासिल करना ही होगा। अन्यथा, हमें अपने विनाशकारी बचावों की आवश्यकता पड़ेगी, भले ही वे अंततः हमें जीवन से बाहर कर दें।
इस दुनिया में चलने का ऐसा तरीका खोजना हमारा कर्तव्य है जो हमें पर्याप्त और व्यावहारिक रूप से सुरक्षित रखे। क्योंकि लोग वही करेंगे जो उन्हें करना है। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि हमें आत्मघाती तरीके से आगे बढ़ना होगा।
हमें प्रतिदिन आत्म-साक्षात्कार का अभ्यास करने की आवश्यकता है।
हमारे डर, गुस्से और उलझन भरी प्रतिक्रियाओं में सारे संकेत साफ दिखाई देते हैं। अगर हम एक पल के लिए भी तर्क करना बंद कर दें, तो शायद हमें पहले यह समझ में आए कि दूसरों का व्यवहार हमें परेशान कर रहा है।
लेकिन फिर हमें अगले स्तर पर उतरने की जरूरत है। हमें इस प्रलोभन से बचना होगा - और यह प्रलोभन बहुत प्रबल हो सकता है - कि हम अपने कार्यों को किसी और के कार्यों के आधार पर उचित ठहराएं।
हम अपनी परेशानियों को समझाने-बुझाने के लिए बहुत मेहनत करते हैं। जब हम इस प्रलोभन का विरोध करते हैं, तो हम जीवन के सबक सीख रहे होते हैं। हम संकेतों को समझ रहे होते हैं।
जिस दिन हम ऐसा करते हैं, यानी जीवन को बाहरी या भीतरी चुनौतियों से बचाने के बजाय, अपने अंतर्मन से जुड़ते हैं, उस दिन हमारा दूसरों के साथ गहरा और सार्थक संवाद स्थापित होता है। हम जानते हैं कि उस दिन हमने किसी भी चीज से अपना बचाव नहीं किया। बल्कि शायद उस दिन हम भाग्यशाली रहे।
हो सकता है कि हम किसी और की मुक्त, निर्मल ऊर्जा के संपर्क में आ गए हों। या शायद ऐसा हो कि किसी ने भी हमारी ओर कोई नकारात्मकता न भेजी हो।
यदि जश्न मनाने का कारण बाद वाला है, तो क्या हम वास्तव में सुरक्षित और स्वतंत्र हैं? क्या हमें अब भी इस बात की चिंता नहीं होगी कि कोई भी किसी भी क्षण हमारी छोटी सी नाव को हिला सकता है?
इसका जवाब स्पष्ट है। हमें तब तक लगातार प्रयास करते रहना होगा जब तक हम पूरी तरह से स्वयं न बन जाएं, जब हमें न तो अपनी सीमाओं की आवश्यकता हो, न ही दूसरों को दोष देने की, और न ही दूसरों से सही व्यवहार की उम्मीद हो। यही सच्ची स्वतंत्रता है।
अधिकांश दिनों में हमें इस पर काम करने का मौका मिलेगा। हम अपने भीतर या दूसरों के साथ महसूस होने वाली किसी भी असुविधा का विश्लेषण कर सकते हैं। जो कुछ भी घटित होता है और हमारी हर प्रतिक्रिया विकास के लिए उपयोगी होती है।
हर दिन, हम सबसे महान चिकित्सक से मिलते हैं: जीवन।
खुद को धोखा मत दीजिए—यह जितना चुनौतीपूर्ण लगता है, उतना ही चुनौतीपूर्ण हो सकता है। आध्यात्मिक खोज का यह मार्ग, जैसा कि यहाँ बताया जा रहा है, बचने का कोई रास्ता नहीं छोड़ता। बहुत से लोग रास्ते में ही हार मान लेते हैं क्योंकि वे खुद को पूरी तरह से समर्पित करने को तैयार नहीं होते।
वे दोषारोपण के रोमांच से ही संतुष्ट रहना पसंद करते हैं।
लेकिन जो लोग मार्गदर्शक के ज्ञान का अनुसरण करते हैं, वे अपने अस्तित्व की सच्चाई को पा ही लेते हैं। सभी भावुकता का त्याग हो जाता है। आत्म-विरोध का अंत होना ही चाहिए। यह सच है कि यह मार्ग एक कठिन मार्गदर्शक है। लेकिन इसी कारण यह अपने वादों को पूरा करता है।
हममें से प्रत्येक को अपना वास्तविक मूल्य तभी पता चलेगा जब हम अपने भीतर की बुराइयों को खोजने का साहस जुटाएंगे। हम सभी में ये विकृत पहलू मौजूद हैं—अब समय आ गया है कि इन्हें जड़ से उखाड़ फेंकें।
तभी हमें प्यार करने और प्यार पाने की अपनी सच्ची क्षमता का पता चलता है। किसी आदर्शवादी तरीके से नहीं, बल्कि रोजमर्रा की वास्तविकता के रूप में।
ये वे वादे हैं जो हमें कुंजी का उपयोग करने पर प्राप्त होंगे: हमेशा अपने भीतर देखें।
हम जितना अधिक ऐसा करेंगे, हमें दर्द से खुद को बचाने की उतनी ही कम आवश्यकता होगी। और फिर हम जीवन के उन उपहारों को ग्रहण करने के लिए उतने ही अधिक खुले रहेंगे जो हर समय हमारे पास आते रहते हैं।
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मूल पैथवर्क पढ़ें® व्याख्यान: # 188 प्रभावित करना और प्रभावित होना
