कई लोगों के लिए बुराई के विषय पर चर्चा करना आसान नहीं है। लेकिन हमेशा ऐसा नहीं था।
सदियों से, लोग अदृश्य शक्तियों को महसूस कर सकते थे—आप चाहें तो प्रकाश और अंधकार की अलौकिक शक्तियों को भी। हमने उन्हें आध्यात्मिक सत्ताओं के रूप में देखा—देवदूतों और शैतानों के रूप में—और मानवता पर उनके संभावित प्रभाव को भी समझा।
इसलिए, हमने बुराई की शक्ति को पूरी तरह से पहचान लिया।
लेकिन उस समय हममें समझदारी से चुनाव करने की परिपक्वता नहीं थी। इसलिए हमने अपने भीतर के नकारात्मक पक्ष को हावी होने दिया।
परिणामस्वरूप, हम अंधकार की शक्तियों के खिलौने बन गए।
देवदूतों और शैतानों की दुनिया से अलग होने के इस कदम ने हमें आत्म-जिम्मेदारी विकसित करने में मदद की है।
अंधविश्वास से आत्म-जिम्मेदारी की ओर
आत्मज्ञान की कमी के कारण हममें आत्म-जिम्मेदारी की कमी हो गई। परिणामस्वरूप, हमें ऐसा महसूस हुआ जैसे हम बुरी आत्माओं के शिकार हैं। हम उनसे भयभीत हो गए और उनके अधीन हो गए।
कुछ लोगों ने तो यह काम जानबूझकर और सोच-समझकर किया, खुलेआम शैतान की पूजा की।
कुछ लोगों के लिए, ऐसा चुनाव उनकी सचेत जागरूकता से छिपा रहा। हालाँकि, यह सीधे तौर पर हमारी आंतरिक शक्तियों को बढ़ावा देता है। हमने अंधकारमय शक्तियों के अधीन होना चुन लिया है और अब हमें इसका एहसास भी नहीं है।
कुछ सदियों बाद, हम धीरे-धीरे अदृश्य दुनिया से कम से कम जुड़ते चले गए। जैसा कि हम आगे देखेंगे, यह अलगाव ही बुराई की प्रमुख विशेषताओं में से एक है।
लेकिन सबसे पहले, आइए एक पल रुककर इस बात पर गौर करें कि बुराई के प्रकटीकरण में ही वह औषधि छिपी हुई है जिसकी हमें बुराई पर विजय पाने के लिए, कम से कम लंबे समय में, आवश्यकता है। क्योंकि अलौकिक शक्तियों से इस अलगाव के दुखद परिणाम हुए हैं। साथ ही, इसने हमसे यह बहाना छीन लिया कि "शैतान ने मुझसे यह करवाया।"
अब एक ऐसा मंच तैयार हो गया है जिसमें बुराई के प्रभावों को दूर करने के लिए लोगों को अपने भीतर झांकना होगा। इस प्रकार, स्वर्गदूतों और शैतानों की दुनिया से अलग होकर एकांतवास करने से हमें आत्म-जिम्मेदारी की भावना विकसित करने में मदद मिली है।
लेकिन अब, हम जिसे अंधविश्वास समझते हैं, उसका उपहास करते हैं। और यह मानना कि हमारा भाग्य बाहरी शक्तियों द्वारा नियंत्रित होता है, वास्तव में अंधविश्वास ही है। इससे हम सच्चाई के दूसरे पहलू को नज़रअंदाज़ कर देते हैं, जो यह है कि अदृश्य शक्तियाँ वास्तव में मौजूद हैं।
और उनका अपना प्रभाव भी है।
दूसरे शब्दों में कहें तो, हम एक द्वंद्व में फंसे हुए हैं। या तो मैं खुद के लिए जिम्मेदार हूं, या फिर फरिश्ते और शैतान हैं।
सौभाग्यवश, अब तक मानवता इतनी परिपक्व हो चुकी है कि वह इस द्वैत के दोनों हिस्सों को एक ही वास्तविकता में एकीकृत कर सकती है।
आंतरिक सामंजस्य की खोज
आत्म-खोज के मार्ग पर चलने वाले लोगों के लिए—चाहे चिकित्सा, परामर्श, आध्यात्मिक अभ्यास या इसी तरह के अन्य माध्यमों से—यह कार्य मुख्य रूप से अपने अंतर्मन को जागृत करने पर केंद्रित होता है। यह हमारी सभी आंतरिक बाधाओं को हमारे सामने लाता है ताकि हम उन्हें परिवर्तित कर सकें।
यह महत्वपूर्ण और आवश्यक कार्य है।
अगर हम कोई दूसरा विकल्प चुनना चाहते हैं तो हमें अपने भीतर के निम्न स्व को जानना होगा और यह समझना होगा कि यह कैसे काम करता है।
जिस हद तक हम अपने भीतर के विकृत पहलुओं को शुद्ध करते हैं और अपने उच्चतर स्व से जुड़ते हैं, उसी हद तक हम बुरी शक्तियों के प्रभाव से सुरक्षित रहते हैं।
लेकिन केवल सद्भावना रखना और सतही तौर पर सकारात्मक इरादे ज़ाहिर करना ही काफी नहीं है। हमारा निर्णय हमारे व्यक्तित्व के गहरे छिपे हुए पहलुओं तक पहुंचना चाहिए। यही एकमात्र तरीका है जिससे हम अंधकार की शक्तियों को दूर भगाने वाली एक उज्ज्वल रोशनी बन सकते हैं।
ऐसा करने के लिए, हमें कुछ चीजों को बेहतर ढंग से समझने की जरूरत है। उदाहरण के लिए, हम मूल रूप से एक विशाल विद्युत चुम्बकीय क्षेत्र हैं जो हमेशा 'समान चीजें एक दूसरे को आकर्षित करती हैं' के नियम का पालन करता है।
हमें बुराई के तीन मूलभूत सिद्धांतों को समझना होगा। इससे हमें अपने जीवन और अपने सामने आने वाली चुनौतियों का अधिक संपूर्ण और स्पष्ट दृष्टिकोण प्राप्त होगा।
वास्तव में, शैतान—और विस्तार से कहें तो, हमारा अपना निम्नतर स्व—पूरी तरह से अलगाव पर आधारित है।
बुराई का पहला सिद्धांत: अलगाव
बुराई का पहला और सबसे स्पष्ट सिद्धांत अलगाव है। इसे आसानी से शैतान से जोड़ा जा सकता है, जिसकी सबसे बड़ी महत्वाकांक्षा हमेशा से विनाश और पीड़ा पहुँचाना रही है। वास्तव में, शैतान—और विस्तार से कहें तो, हमारा अपना निम्नतर स्व—पूरी तरह से अलगाव पर आधारित है।
इसमें ईश्वर से अलगाव, दूसरों से अलगाव और स्वयं से अलगाव शामिल है। यह दूसरों के प्रति हमारी क्रूरता में प्रकट होता है, जिसके बाद हम खुद को यह कहकर भ्रमित कर लेते हैं कि किसी तरह हम दोषी नहीं हैं।
इससे भी बुरा यह है कि हम खुद को अपराधी के बजाय पीड़ित मान लेते हैं। हम अपने भीतर मौजूद बुराई से नाता तोड़ लेते हैं।
जबकि अलगाव बुराई के तीनों सिद्धांतों का एक पहलू है, भ्रम के उस घटक को पहचानना महत्वपूर्ण है जिसमें हम यह देखने से इनकार करते हैं कि हमारे भाई और बहन का दर्द अनिवार्य रूप से हमारा भी दर्द है।
हम इस मूलभूत सत्य को नजरअंदाज कर देते हैं।
इसके अलावा, वास्तव में हमें दूसरों को पीड़ा और दर्द पहुँचाने और विनाश फैलाने में आनंद और रोमांच का अनुभव होता है।
हम जितना सोचते हैं उससे कहीं अधिक बार ऐसा करते हैं।
बुराई का दूसरा सिद्धांत: भौतिकवाद
भौतिकवाद बुराई का दूसरा सिद्धांत है। यह बात बेशक पृथ्वी पर जीवन के लिए लागू होती है, लेकिन यह उन असंख्य भयावह लोकों पर भी लागू होती है, जहाँ पृथ्वी पर आने से पहले हमें जाने का दुर्भाग्य प्राप्त हुआ था।
उन क्षेत्रों में, आत्माएं पूरी तरह से अलग-थलग तरीके से रहती हैं, इस बात से आश्वस्त होकर कि जिस निर्जीव अवस्था में वे हैं - जो हमारे अभ्यस्त पदार्थ की तुलना में कहीं अधिक मोटी और सघन है - वही एकमात्र वास्तविकता है।
दूरदर्शी लोग जो नरक की वास्तविकता को भांप लेते हैं, वे आमतौर पर उन भयावह अवस्थाओं में वास्तव में विद्यमान पीड़ा को नहीं समझ पाते। एक उदाहरण लीजिए: एक ऐसी दुनिया की कल्पना कीजिए जिसमें प्रकृति का कोई अस्तित्व नहीं है। कुछ भी जीवित नहीं है। सब कुछ इतना संकुचित है कि आत्मा की आंतरिक प्रकृति तक पहुंचना भी असंभव है।
हर जगह सन्नाटा छाया हुआ है और हर तरफ़ कोई जान नहीं बची है। सब कुछ मशीनी है।
जन्म और मृत्यु के बिना, यह एक ऐसा शाश्वत जीवन है जो स्वर्गिक जीवन से कोसों दूर है। यह शाश्वतता का घोर विकृति है। यह स्वयं निराशा है, मानो परिवर्तन असंभव हो।
इस प्रकार की निराशा प्रत्यक्ष पीड़ा के समान ही कष्ट उत्पन्न करती है।
हम अपनी प्रगति पर गर्व करते हुए अपनी ही सीमित वास्तविकता में अलग-थलग पड़ गए हैं।
भौतिकवाद किस प्रकार नरक का एक रूप रचता है
पृथ्वी पर जीवन के इतिहास पर नज़र डालें तो हम देख सकते हैं कि हाल तक पृथक्करण का सिद्धांत सबसे अधिक प्रबल रूप से प्रकट हुआ था। पिछले एक-दो शताब्दियों में भौतिकवाद का सिद्धांत हावी हो गया है।
अंधविश्वासों के पतन के साथ-साथ वास्तविकता के सूक्ष्म पहलुओं से हमारा जुड़ाव भी टूट गया है। आध्यात्मिक जगत से हमारा संपर्क टूट चुका है।
इसका परिणाम क्या हुआ? हमने अपनी उन्नतता पर गर्व करते हुए एक अलगावपूर्ण वास्तविकता का निर्माण कर लिया है। वास्तव में, हम भौतिक चीजों पर जोर देने और तकनीकी प्रगति के कारण ही अधिक उन्नत अवस्था में जी रहे हैं।
लेकिन ऐसा करने से हम अपनी सीमित वास्तविकता में ही अलग-थलग पड़ गए हैं। इसके कुछ फायदे हैं और कुछ नुकसान भी।
इसका सकारात्मक पहलू यह है कि इसने लोगों को स्वयं की जिम्मेदारी लेने के लिए प्रेरित किया है। इसने हमें अपने भीतर गहराई से झाँकने के लिए प्रेरित किया है कि हमारे भाग्य को क्या प्रभावित करता है। यह कोई संयोग नहीं है कि इसी अवधि में मानव मन के अध्ययन का विज्ञान विकसित हुआ है, और मनोविज्ञान ने हमारी खोज और अन्वेषण को और अधिक सुगम बनाया है।
दूसरी ओर, हमने पृथ्वी पर जीने का एक ऐसा तरीका बना लिया है जो वर्णित भौतिकवाद के उस बंजर, नरक समान क्षेत्र से पूरी तरह भिन्न नहीं है। ऐसा लगता है मानो हम वहीं लौट आए हैं जहाँ से आए थे।
आध्यात्मिक रूप से जागरूक लोग लंबे समय से यह पहचानते आए हैं कि ये दो सिद्धांत पृथ्वी पर किस प्रकार प्रकट होते हैं। यही कारण है कि युगों-युगों से दूरदर्शी लोगों ने दो अलग-अलग प्रकार के शैतानों को पहचाना है ।
एक तरीका है हमारी कमियों का फायदा उठाकर हमें खुद से अलग करना। दूसरा तरीका है भौतिकवाद के जरिए ऐसा करना। कहने का तात्पर्य यह है कि भले ही हम अपनी कमियों पर काबू पा लें, फिर भी भौतिक वस्तुओं से अत्यधिक लगाव के कारण हम पतन की ओर अग्रसर हो सकते हैं।
प्रत्येक शैतान अपने-अपने राज्य पर शासन करता है, और अनेक छोटे-छोटे प्रेत उसकी सेवा करते हैं। आख़िरकार, ईश्वर के प्रकाशमय आध्यात्मिक जगत में जो पदानुक्रम विद्यमान है, वही अंधकारमय जगत में भी विद्यमान है।
हालांकि, ये सभी लूसिफर के समग्र शासन के अधीन हैं।
बुराई का तीसरा सिद्धांत: भ्रम
बुराई का तीसरा सिद्धांत व्यापक रूप से ज्ञात नहीं है। लोगों ने इसे बुराई के एक उप-उत्पाद के रूप में अस्पष्ट रूप से महसूस किया होगा। लेकिन इसे शायद ही कभी एक शक्तिशाली सिद्धांत के रूप में मान्यता दी जाती है, जो बुराई फैलाने में अन्य दो सिद्धांतों जितना ही प्रभावी हो।
पहले दो की तरह, इसमें भी अंधकार के क्षेत्र में मानवीकरण है, जिसमें अनुयायी और अपना पदानुक्रम है।
यह भ्रम, विकृति और अर्ध-सत्य का सिद्धांत है, जो अनेक रूपों और प्रकारों में प्रकट होता है। यह सत्य का उपयोग वहाँ करने की बुराई है जहाँ उसका कोई स्थान नहीं है, जो सूक्ष्म रूप से सत्य को झूठ में बदल देता है।
लेकिन इस तरह के अधूरे सच का पता लगाना मुश्किल होता है क्योंकि उन्हें ईश्वरीय सत्य के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। इसी वजह से वे अचूक प्रतीत होते हैं।
जो भ्रम पैदा होता है, वह केवल बुरे लोगों द्वारा इस्तेमाल किया जाने वाला हथियार नहीं है। यह बुराई का मूल सिद्धांत है।
हम ऐसे दुश्मन से नहीं लड़ सकते जिसके अस्तित्व के बारे में हमें पता ही न हो और जिसके हथियारों की हम पहचान न कर सकें।
एक तितरफा जाल
बुराई के ये तीन सिद्धांत हमारी दुनिया में आसानी से देखे जा सकते हैं। ये हमारे चारों ओर मौजूद हैं, यहाँ तक कि हमारे भीतर हमारे निम्नतम स्व में भी। वास्तव में, ये निम्नतम स्व के संपूर्ण उद्देश्य और कार्यप्रणाली का सार प्रस्तुत करते हैं।
इसे देखकर हम यह समझने लगते हैं कि कब शैतानी ताकतें हम पर हावी होने की कोशिश कर रही हैं, दूसरों को पीड़ा पहुंचाकर हमें खुद को नष्ट करने के लिए उकसा रही हैं।
वे हमें इस भ्रम में डालने की कोशिश करते हैं कि हम अलग-थलग और पृथक हैं। कि हमारे वर्तमान भौतिक शरीर की सीमाओं के बाहर न तो कोई ईश्वर है और न ही कोई जीवन। वे भ्रम और "या तो मैं या तुम" जैसी झूठी द्वैतवादी धारणाओं का इस्तेमाल करते हैं, साथ ही अधूरी सच्चाइयों और सूक्ष्म विकृतियों का भी, जिन्हें हम समझ नहीं पाते।
अगर हम इसे व्यवहार में देखना शुरू कर दें, तो यह हमारे लिए बहुत महत्वपूर्ण होगा। क्योंकि हम उस दुश्मन से नहीं लड़ सकते जिसके अस्तित्व का हमें एहसास ही न हो और जिसके हथियारों की हम पहचान न कर सकें।
जब हमारे भीतर किसी प्रकार की खामी या गलत सोच होती है, तो हम बुराई की शक्तिशाली शक्तियों के लिए आकर्षण का केंद्र बन जाते हैं। उन्हें बेअसर करने और उन्हें हानिरहित बनाने का एकमात्र तरीका ईश्वर के साथ जुड़ना और उनके प्रति निष्ठावान रहना है।
हम मसीह के प्रकाश का उपयोग उन क्षेत्रों को ठीक करने और शुद्ध करने के लिए कर सकते हैं जिन पर ध्यान देने की आवश्यकता है, जिससे विभिन्न शक्तियों को आकर्षित किया जा सके।
यह भी जान लें कि जिस प्रकार इतिहास में विभिन्न सिद्धांत प्रबल हुए हैं, कभी कोई सिद्धांत प्रबल तो कभी कोई दूसरा, ठीक वैसे ही हममें से प्रत्येक के साथ होता है। हमारा अपना चरित्र ही निर्धारित करेगा कि किसी भी समय कौन सा सिद्धांत प्रबल रहेगा।
लेकिन हम हमेशा इन तीनों की तलाश में रह सकते हैं। क्योंकि ये सभी हमेशा आस-पास ही मौजूद रहते हैं। ये सभी अंधकार की शक्तियों के उद्देश्य में योगदान देते हैं, जो हमें और समस्त सृष्टि को ईश्वर से अलग करना है।
यहां एक उदाहरण दिया गया है कि जब ये तीनों एक साथ काम कर रहे हों तो स्थिति कैसी दिख सकती है। भ्रम से शुरू करते हुए, वास्तविकता के प्रति हमारी धारणा विकृत हो जाती है। हम अक्सर सच्चाई से मुंह मोड़ लेते हैं और आधे-अधूरे सच को झूठ में बदल देते हैं।
इससे हमारे भीतर एक प्रकार की सुन्नता उत्पन्न हो जाती है। क्योंकि जब हम पूर्णतः सत्य में होते हैं, तभी हम पूर्णतः जीवित होते हैं। भ्रम और अराजकता से उत्पन्न इस सुन्नता के कारण हम अनजाने में दूसरों को पीड़ा पहुँचाते हैं।
झूठ हमेशा दर्द और पीड़ा का कारण बनता है।
कुल मिलाकर, हमारे सामने भ्रम की स्थिति है जो सुन्नता की ओर ले जाती है, जो भौतिकवाद का एक मूलभूत गुण है। और इसी कारण अलगाव भी उत्पन्न होता है, जिसका अर्थ है यह विश्वास कि मेरा दर्द किसी और के दर्द से जुड़ा हुआ नहीं है।
इस प्रकार, बुराई के तीनों सिद्धांत एक साथ मौजूद होते हैं और एक दूसरे को मजबूत करते हैं।
वास्तविकता को नकारना
कई लोग इस विचार का खंडन करते हैं कि अच्छाई और बुराई दोनों को मानवीकरण किया जा सकता है। कई अन्य लोग तो इस धारणा का भी खंडन करते हैं कि अच्छाई और बुराई के सिद्धांत दोनों ही अस्तित्व में हैं। ऐसा लगता है मानो हम अच्छाई और बुराई को केवल व्यक्तिपरक धारणाएँ मानते हैं।
यहां हम उन्हीं अर्ध-सत्य कथनों में से एक से निपट रहे हैं जिनका उल्लेख किया गया है।
एक निश्चित समय पर, हम अच्छाई और बुराई को सीमित और सतही रूप से अनुभव कर सकते हैं। फिर बाद में, हम इस मुद्दे को और गहराई से समझने की कोशिश करते हैं। तब हमें पता चलता है कि जिसे हम पहले अच्छा समझते थे, वह संदिग्ध है, और शायद उसमें बुराई छिपी हुई है।
इसी प्रकार, जो चीज सतह पर बुरी प्रतीत होती है, वह वास्तव में अच्छी साबित हो सकती है।
इसलिए यह सच है कि हमें किसी चीज के अच्छे या बुरे होने का आकलन करते समय सावधानी बरतनी चाहिए। हमें विवेक का प्रयोग करते हुए मुद्दों की गहराई से जांच करनी चाहिए। हालांकि, इस सत्य का उपयोग करके यह निष्कर्ष निकालना एक गंभीर गलती होगी कि अच्छाई और बुराई जैसी कोई चीज नहीं होती।
अच्छाई और बुराई की निरपेक्ष प्रकृति को नकारने से निराशा, संशय और नकारात्मकता उत्पन्न होती है। इससे यह धारणा भी जन्म लेती है कि वास्तविकता का अंतिम स्वरूप शून्यता, कुछ भी नहीं—एक खालीपन है।
कुछ समय से इस प्रकार के शून्यवाद को प्रतिपादित करना फैशनेबल और बुद्धिमानी माना जाता रहा है। यह गहन आध्यात्मिक वास्तविकता से मूलभूत अलगाव को व्यक्त करता है।
इसके अलावा, यह भौतिकवाद में व्याप्त व्यापक विश्वास के साथ पूरी तरह मेल खाता है। साथ ही, इसमें अच्छाई और बुराई के पूर्ण अस्तित्व को नकारने का भ्रम और अर्ध-सत्य निहित है, जो और अधिक अलगाव को जन्म देता है और भौतिकवाद को और बढ़ाता है।
कुल मिलाकर, यह बुराई का एक शक्तिशाली तिहरा खेल है।
किसी भी बीमारी की तरह, हमारे पास आने वाले शैतान कारण, परिणाम और दवा, सब कुछ एक साथ ही होते हैं।
तीनों सिद्धांत किस प्रकार साकार होते हैं
इस संदर्भ में हमने काफी प्रगति की है। लोग अक्सर ईश्वर को एक सृजनात्मक शक्ति के रूप में स्वीकार कर लेते हैं। फिर भी हम यह मानने में संकोच कर सकते हैं कि दुष्ट शक्तियाँ भी अस्तित्व में हैं। और यह कि सभी शक्तियाँ पृथ्वी पर विभिन्न रूपों में प्रकट होती हैं।
हमें डर है कि जो लोग इतने बुद्धिमान हैं कि ऐसी बातों पर विश्वास नहीं करते, वे हमें बचकाना या पिछड़ा हुआ कहेंगे।
लेकिन अगर इन सभी शक्तियों का मानवीकरण मौजूद नहीं होता, तो हम कैसे हो सकते थे? हम तो बस मानवीकरण का ही एक रूप हैं।
हम अपने उच्चतर स्व और निम्नतर स्व के माध्यम से अच्छाई और बुराई दोनों का प्रतीक हैं।
क्या यह सोचना अधिक तर्कसंगत नहीं है कि कुछ प्राणी प्रत्येक सिद्धांत को कम या ज्यादा मात्रा में प्रकट करते हैं? और फिर क्या ऐसे प्राणी नहीं होने चाहिए जो संपूर्ण अच्छाई और संपूर्ण बुराई दोनों को प्रकट करते हों?
दूसरे पहलू के संदर्भ में, हम यह तर्क दे सकते हैं कि सभी सृजित प्राणी अंततः दिव्य हैं। तो फिर कोई पूरी तरह से बुरा कैसे हो सकता है? वास्तव में, व्यापक अर्थ में, यह बात सत्य है।
लेकिन यह भी सच हो सकता है कि उनके वर्तमान मानवीय अनुभव में, उनका मूल इतना बुराई से ढका हुआ है कि उनकी कोई भी अच्छाई उस तक नहीं पहुंच पाती है।
यह समझना महत्वपूर्ण है कि मानवीकरण अच्छाई और बुराई के संपूर्ण दायरे में मौजूद है। इसे नकारना बुराई के काम करने के तरीके के बारे में सच्चाई को अनदेखा करना है।
यह जानना कि हम स्वर्गदूतों से घिरे हुए हैं और उनसे प्रभावित हैं, हमें स्वर्गदूतों की पूजा करने के लिए प्रेरित नहीं करता। इसके अलावा, हम मसीह को नज़रअंदाज़ नहीं करना चाहते, जो ईश्वर का मानवीय अवतार थे और जो हमारी सभी ज़रूरतों को पूरा करने वाले परम स्रोत हैं।
हमें यीशु मसीह से संबंध स्थापित करने को भी नजरअंदाज नहीं करना चाहिए। क्योंकि यही हमारे और ईश्वर के बीच सीधा संवाद स्थापित करता है। आध्यात्मिक मार्गदर्शकों और स्वर्गदूतों की उपस्थिति के प्रति सजग होने से हमें उन शैतानों या दुष्ट आत्माओं से भयभीत नहीं होना चाहिए, जिन्हें हम समय-समय पर आकर्षित करते हैं।
किसी भी बीमारी की तरह, हमारे आस-पास आने वाले शैतान कारण, परिणाम और दवा, सब कुछ एक साथ होते हैं। वे हमारे इतने करीब आकर हम पर प्रभाव डाल पाते हैं, इसका कारण हमारे अपने सीमित और अभी तक शुद्ध न हुए हिस्से हैं।
हमारी अपरिपक्वताएँ हमें ऐसे शैतानों के करीब लाती हैं जो हमें झूठ में उलझा देते हैं, जिससे हम सत्य और असत्य में अंतर नहीं कर पाते। लेकिन अगर हम चाहें तो अपनी इस उलझन को औषधि के रूप में इस्तेमाल कर सकते हैं।
क्योंकि जब भी यह प्रकट होता है, तो यह हमें बताता है कि हमारे भीतर कुछ ऐसा है जिस पर हमारा ध्यान देने की आवश्यकता है।
विवेक का प्रयोग करना
अंधेरी शक्तियों के अस्तित्व को नकारने के बजाय, हम अपने भय पर काबू पा सकते हैं और उनकी आवाज़ों को अपनी आवाज़ों से अलग पहचानना सीख सकते हैं। यह हमारे आध्यात्मिक विकास में एक बहुत ही आवश्यक कदम है।
लेकिन अगर हम उनके अस्तित्व से इनकार करते हैं, तो हम उनका मुकाबला करने की अच्छी स्थिति में नहीं होंगे।
क्योंकि अगर हमें यह पता नहीं है कि वे कभी-कभी हमें घेरे रहते हैं, तो हम उनके औजार बन जाते हैं। अगर हमें यह शक नहीं होता कि हमारे सोचने-समझने की प्रक्रिया में झूठ फुसफुसाए जा रहे हैं, तो हम अपने अंदर आने वाले विचारों पर सवाल उठाने और संदेह करने की क्षमता विकसित नहीं कर पाएंगे।
हमें अपने भीतर के उस गहरे अंतर्मन (जो अपनी अज्ञानता, भय, विनाशकारी रक्षात्मक प्रवृत्तियों, नकारात्मक इरादों और आस्था की कमी के लिए जाना जाता है) और शैतानी शक्तियों की आवाज़ों के बीच के संबंध को और अधिक समझना होगा। ये दोनों मिलकर अपराध में भागीदार हैं, जो हमारे जीवन और हमारे संपर्क में आने वाले लोगों के जीवन में निरंतर तबाही मचाते रहते हैं।
अब समय आ गया है कि हम अपनी बुद्धि और निडरता का उपयोग करते हुए सच्चाई को स्वीकार करें।
हमारा काम अपने उच्चतर स्व और उसके सकारात्मक इरादों के साथ अपने संबंध को मजबूत करना है। लेकिन अगर हम निम्नतर स्व के कपटपूर्ण तरीकों पर ध्यान देने के बजाय उच्चतर स्व के साथ इस संबंध को मजबूत करने पर ध्यान केंद्रित करते हैं, तो हम बुरी शक्तियों के शिकार हो जाएंगे।
यह एक कड़वी सच्चाई है कि जब हम अपने भीतर सत्य की खोज शुरू करते हैं, तो हम अंधकार की शक्तियों के लिए कहीं अधिक आसान निशाना बन जाते हैं। उस व्यक्ति की तुलना में कहीं अधिक आसान जो उनकी चालबाज़ी से अनजान रहता है और जिसने स्वयं को ईश्वर को जानने के लिए समर्पित नहीं किया है।
इसीलिए प्रार्थना करना और मसीह से सुरक्षा मांगना बुद्धिमानी है।
अब वह समय आ गया है जब हमें अपने सामने मौजूद दुश्मन के बारे में यथासंभव अधिक से अधिक जानकारी प्राप्त करनी होगी। हमें इस्तेमाल किए जा रहे हथियारों को समझना होगा ताकि हम उस शत्रु शक्ति का मुकाबला कर सकें जिसे हमने स्वयं अपनी ओर आकर्षित किया है।
याद रखें, इस तरह का जुड़ाव तभी होता है जब हम अतीत में उनसे संपर्क के अनुभवों से कुछ नहीं सीखते। जब भी ऐसा होता है, हम आंतरिक असामंजस्य को उसके वास्तविक उपचार में परिवर्तित करने में विफल हो जाते हैं।
बुराई पर विजय प्राप्त करना
शैतान बुराई के तीनों सिद्धांतों का परम प्रतीक है। लेकिन शैतान वास्तव में किसे अपना विरोधी मानता है?
शैतान अपने युद्ध प्रयासों को किस ओर निर्देशित करता है? क्या ईश्वर की ओर?
नहीं, शैतान यह मानता है कि ईश्वर ही सृष्टिकर्ता है—सृष्टि का स्रोत है। इसलिए, वह ईश्वर की इच्छा और ईश्वर के नियमों का पालन करता है। उसे करना ही होगा।
फिर भी, यह ईश्वर की इच्छा है कि बुराई का अपना प्रभाव क्षेत्र और गतिविधियाँ हों। क्योंकि यही एकमात्र तरीका है जिससे पतित आत्माएं अपने भीतर की बुराई पर सचमुच विजय प्राप्त कर सकती हैं।
इसमें निश्चित रूप से आप और मैं भी शामिल हैं।
हम ही वे प्राणी हैं जिन्होंने अपने स्वतंत्र विचारों और कार्यों के माध्यम से स्वयं को अंधकार में धकेलने का चुनाव किया है।
परमेश्वर के राज्य में हमारी सुरक्षित वापसी सुनिश्चित करने के लिए, परमेश्वर ने अत्यंत कठोर आध्यात्मिक नियम बनाए हैं। ये नियम हमें अंततः अपने भीतर की बुराई पर विजय प्राप्त करने के लिए बाध्य करते हैं। और ये नियम शैतान को भी इनके बाहर कार्य करने से रोकते हैं।
वे प्रत्येक सत्ता की इच्छा और पसंद के अनुरूप सीमाएँ भी निर्धारित करते हैं। इस प्रकार, हमारे निम्न स्व और बुरी आत्माओं के बीच परस्पर क्रिया को नियंत्रित करने वाले निश्चित नियम मौजूद हैं।
उदाहरण के लिए, हम किसी विचार पर सवाल उठाने की कोशिश कर सकते हैं, जैसे यह पूछना, "यह विचार कहाँ से आ रहा है? क्या यह सच भी है?" तब हमारे कान में फुसफुसाने वाले उस नकारात्मक विचार की शक्ति तुरंत खत्म हो जाती है।
हमारे आंतरिक नेटवर्क में व्याप्त बाधाओं के कारण शायद इस प्रभाव को तुरंत महसूस करना कठिन हो। लेकिन इसका प्रभाव अवश्य होगा। यह हमें असत्य और भ्रमपूर्ण विचारों में डूबने से बचाने के लिए कुछ हद तक सुरक्षा प्रदान करता है।
यह हमें उनके प्रभाव में डूबने से बचा सकता है, जब तक कि हम जीवन की चिंगारी से इतने विमुख न हो जाएं कि असत्य और भ्रम के दर्द से पीड़ित हो जाएं। ऐसा होना दुखद है, और उससे भी बुरा इसलिए है क्योंकि यह बिल्कुल अनावश्यक है।
लेकिन अगर ईश्वर शैतान का शत्रु नहीं है, तो फिर कौन है? वह ईश्वर ही है जो मसीह के रूप में प्रकट हुआ है।
शैतानी आत्माएं सत्य के इस प्रकाश की उपस्थिति सहन नहीं कर सकतीं। इसका अर्थ है कि हम मसीह के प्रकाश से जुड़कर बुरी शक्तियों से सुरक्षित रह सकते हैं। लेकिन ऐसा करने पर हमें एक निर्णय लेना होगा।
क्या हम चाहते हैं कि यह हमें जीवन के स्रोत से जोड़े और हमारे मार्ग को रोशन करे? या हम अनजाने में ही झूठे विचारों और भ्रम में डूब जाना पसंद करेंगे, क्योंकि उस क्षण में ऐसा करना कहीं अधिक आसान लगता है?
यह रोमांचक और मजेदार भी लग सकता है।
बेशक, अंततः, यदि हम बाद वाला विकल्प चुनते हैं, तो हम निराश हो जाएंगे। क्योंकि हमें इस बात पर विश्वास नहीं होगा कि मसीह आकर हमारी सहायता करेंगे और हमें वह सत्य और स्पष्टता प्रदान करेंगे जिसकी हमें चाह है।
मसीह के प्रकाश से जुड़ना अपने आप को एक बिजली की बाड़ से घेरने जैसा है।
मसीह के प्रकाश की शक्ति
शैतान का असली प्रतिद्वंदी यीशु मसीह हैं। वही हैं जो हम सबके लिए वापसी का मार्ग खोलने के लिए पृथ्वी पर आए। क्योंकि हम शैतान के जाल में फँसे हुए हैं और उसके प्रभाव से कमजोर हो चुके हैं। यह बात मानवीकरण के इस विचार से सीधे तौर पर जुड़ी हुई है।
जब ईसा मसीह पृथ्वी पर आए, तो उन्होंने ईश्वर को एक ऐसे व्यक्ति के रूप में प्रकट किया जो दिव्य और मानवीय दोनों थे। ऐसा करके उन्होंने वह अविश्वसनीय उपलब्धि हासिल की जिसकी कोई कल्पना भी नहीं कर सकता।
उन्होंने यह सिद्ध कर दिया कि ऐसा संभव है। कि एक व्यक्ति ईश्वर और सत्य के प्रति वफादार रह सकता है। क्योंकि उन्होंने बुराई के आगे घुटने नहीं टेके, यहाँ तक कि बुराई की शक्तियों द्वारा उत्पन्न सबसे बड़े प्रलोभनों और प्रभावों का सामना करते हुए भी।
अपनी अद्वितीय दृढ़ता के बल पर उन्होंने समस्त प्राणियों की आत्माओं के द्वार खोल दिए। उनके निरंतर प्रयास से ही अंधकार में डूबी सभी आत्माएँ धीरे-धीरे प्रकाश की ओर लौट सकीं।
इसी तरह यीशु मसीह ने सृष्टि के प्रत्येक प्राणी का उद्धार किया। इतना ही नहीं, चेतना और ऊर्जा के प्रत्येक कण का भी, जो कभी भी एक व्यक्तित्व के रूप में प्रकट हुआ है और भविष्य में प्रकट होगा।
जब से यीशु पृथ्वी पर आए हैं, यह महान प्रकाश हमेशा से मौजूद है, बस मांगने की देर है। यह हमें प्रकाश के संसार में वापस जाने के लिए एक सुरंग बनाने में मदद करने के लिए है।
ईसा मसीह के प्रकाश से जुड़ना ऐसा है मानो हम अपने चारों ओर एक बिजली की बाड़ लगा लें। जब लूसिफर के गुर्गे इस प्रकाश के संपर्क में आते हैं, तो उन्हें शारीरिक पीड़ा सहनी पड़ती है।
सत्य के प्रकाश में सभी दिव्य गुण समाहित हैं, परन्तु यह दुष्ट आत्माओं को पीड़ा पहुँचाता है। प्रेम का प्रकाश उनके लिए अत्यंत दमनकारी है।
और सकारात्मक आक्रामकता का प्रकाश—अपने लिए और जो सही है उसके लिए खड़े होना—उनके लिए भयावह है।
जबकि अन्य दिव्य गुणों की ऊर्जा और चेतना को शैतानी ताकतों द्वारा अप्रत्यक्ष रूप से अनुभव किया जा सकता है, केवल मसीह की चेतना को ही वे प्रत्यक्ष रूप से, स्पष्ट रूप से अनुभव कर सकते हैं।
हम भी इस प्रकाश का विरोध कैसे करते हैं?
हममें से प्रत्येक को शायद इस बात का कुछ आभास हो कि किस प्रकार दुष्ट आत्माएँ मसीह के प्रकाश से विमुख हो जाती हैं। ऐसा हमारे उन अनसुलझे अनुभवों में देखा जा सकता है, जिनमें हम सुख, प्रेम या तृप्ति से दूर हो जाते हैं। हम इस अनुभव को दुष्ट आत्मा की तुलना में बहुत कम मात्रा में महसूस करते हैं।
लेकिन बात यही है। ईश्वर की कृपा प्राप्त होने पर हम प्रतिक्रिया स्वरूप खुद को समेट लेते हैं।
शुरू में तो हम इससे हैरान हो जाते हैं। लेकिन हम अपने अंदर इस प्रतिक्रिया को पहचानना सीख सकते हैं, ठीक वैसे ही जैसे हम किसी अन्य विनाशकारी लक्षण या तर्कहीन प्रतिक्रिया को पहचानते हैं। यह इतनी अटपटी लगती है कि बार-बार इसे देखकर निराशा होती है।
शायद हम ध्यान करते हैं, कल्पना करते हैं कि हम खुशी, प्यार और पूर्णता के द्वार खोल रहे हैं। और फिर भी, अचानक। यह दरवाजा कसकर बंद हो जाता है।
क्या हम यह नहीं देखते कि हमारे निम्नतर स्व के छिपे हुए पहलू प्रकाश में आने का लगातार विरोध करते रहते हैं? हम इतनी देर तक सहन नहीं कर पाते कि यह देख सकें कि क्या बदलने की आवश्यकता है। इसलिए प्रार्थना पर्याप्त नहीं है, न ही ध्यान या कल्पना।
तर्क का प्रयोग करना और नेक इरादे रखना भी पर्याप्त नहीं है।
जब तक हमारी आत्मा में कोई छिपा हुआ उद्देश्य रहेगा, तब तक इनमें से कुछ भी कारगर नहीं होगा। इस मामले में, चाहे वह जो भी हो, हम उसी तरह प्रतिक्रिया करते हैं जैसे शैतानी शक्तियां करती हैं जो मसीह के प्रकाश से छिपती हैं।
समस्या हमारी छिपी हुई मंशा है।
यही वो बात है जिसे उजागर करने और सच्चाई के प्रकाश में लाने की जरूरत है। यही वो बात है जो हमें अंधकार की शक्तियों से जोड़ रही है और हमें उनका निशाना बना रही है।
इस दृष्टिकोण से हम अपनी ही समान प्रतिक्रियाओं को देखकर मसीह के प्रकाश से दुष्ट आत्माओं के पलायन को समझ सकते हैं। जब हमें अपार सुख प्राप्त होता है, तब हमारे भीतर उत्पन्न होने वाली बेचैनी और चिंता को देखकर हम यह भी समझ सकते हैं कि इतिहास ने हमें क्या संदेश देने का प्रयास किया है।
शैतान का सबसे बड़ा शत्रु मसीह है।
आंतरिक संघर्ष
जो कुछ मनुष्य की आत्मा के भीतर सूक्ष्म स्तर पर विद्यमान है, वही वृहत्तर स्तर पर भी विद्यमान है। हमारे सभी आंतरिक नाटक बाहरी नाटकों में प्रतिबिंबित होते हैं, और इसका विपरीत भी सत्य है। मनुष्य की आत्मा के भीतर अंधकार और प्रकाश की शक्तियों के बीच—निम्न स्व और उच्च स्व के बीच—चल रहा प्रत्येक संघर्ष सार्वभौमिक स्तर पर भी घटित होता है।
हमारे विकास के सभी विभिन्न चरणों में सभी संस्थाओं को युद्ध लड़ना ही होगा।
हममें से प्रत्येक अपने भीतर एक व्यक्तिगत संघर्ष से गुजरेगा। और कभी-कभी हम अपने परिवेश के साथ भी अपना संघर्ष लड़ते हुए देखेंगे। अंत में, हम सभी व्यापक स्तर के मुद्दों में शामिल होंगे, जो अच्छाई और बुराई के बीच सार्वभौमिक संघर्ष का प्रतिनिधित्व करते हैं।
इस संघर्ष में हमारी भूमिका—चाहे वह किसी भी स्तर पर हो—हमारी वर्तमान चेतना के स्तर पर निर्भर करेगी। महत्वपूर्ण यह है कि हमने अपने भविष्य के लिए क्या विकल्प चुने हैं।
हमें अपनी अनियंत्रित इच्छाओं और अपरिपक्व भावनात्मक प्रतिक्रियाओं को अपनी दृष्टि को धुंधला करने नहीं देना चाहिए। हम खुद को अंधकार के दायरे में बह जाने नहीं दे सकते।
क्योंकि तब हम बुराई के तीनों सिद्धांतों का निशाना बन जाएंगे।
हो सकता है कि हम "केवल अपनी भावनाओं को व्यक्त करने" के बहाने क्रूरता को छुपा लें। या फिर हम दूसरों को चोट पहुँचाने के इरादे से गपशप और उनकी बदनामी को क्रूरता के औजार के रूप में इस्तेमाल करें।
वास्तविकता से हमारा अलगाव हमें असलियत देखने से रोक सकता है। हम भ्रमित हो जाएंगे, झूठ को छुपाने के लिए सच्चाई का सहारा लेंगे और झूठ को सच्चाई के रूप में पेश करेंगे।
तब हमें पता चलता है कि हमने बुराई की शक्तियों को अपने भीतर के निम्नतर स्व के द्वार से प्रवेश करने और वहां अपना घर बसाने की अनुमति दे दी है। अब समय आ गया है कि हम इस घुसपैठ के खिलाफ एकजुट हों।
हमें अंधकार के राजकुमार का मोहरा नहीं बनना चाहिए। हमें सत्य के मार्ग पर चलने के लिए अपनी सद्भावना को एकजुट करना होगा।
यह समझना महत्वपूर्ण है कि हमारे भीतर का निम्नतर स्व हमें अलग-थलग और कटा हुआ रखना चाहता है। हमें सरल मार्ग को त्यागकर यह पहचानना होगा कि हम किस प्रकार नकारात्मक सुख की भ्रामक ऊर्जा का उपयोग करके अपने प्रियजनों पर पीड़ा और विनाश ला रहे हैं।
नकारात्मक विचारों के दलदल में फंस जाना बहुत लुभावना होता है।
हम दूसरों की गलतियों पर अधिकाधिक ध्यान केंद्रित करते जाते हैं, बिना इस बात की परवाह किए कि वास्तव में सच्चाई क्या है—पूरी सच्चाई क्या है—दोषारोपण और आरोप लगाते रहते हैं।
हमारा हिस्सा भी शामिल है।
हम उन कहानियों पर विश्वास करना पसंद करते हैं जो हम बताते हैं और दूसरों के खिलाफ मामलों का निर्माण जारी रखना चाहते हैं।
इन शिक्षाओं में निहित प्रकाश हमेशा मसीह का प्रकाश होता है। इस प्रकाश का उपयोग करके हम किसी भी मुद्दे में सत्य का मार्ग खोज सकते हैं।
सत्य को चुनना
इस समस्या से निकलने का रास्ता वास्तव में काफी सरल है।
पहला प्रश्न यह है:
इस मामले की सच्चाई क्या है?
दूसरा प्रश्न यह है:
"क्या मैं वाकई सच जानना चाहता हूँ?"
यह मानते हुए कि हम वास्तव में सत्य में रहना चाहते हैं - भले ही हमारे अस्तित्व का केवल एक अंश ही वर्तमान में यह चाहता हो, वह हिस्सा जो प्रश्न पूछने को तैयार है - ये प्रश्न अंधकार के उन बादलों को दूर कर देंगे जो हमें बुराई के तीन सिद्धांतों से बांधे रखते हैं।
अगर हम सचमुच सच्चाई जानना चाहते हैं, तो स्पष्टीकरण मिल जाएगा। भले ही सच्चाई यह हो कि इस समय हम सच्चाई में रहना नहीं चाहते। हम अब भी दोषारोपण करना चाहते हैं, हमला करना चाहते हैं और लोगों को यथासंभव बुरे नजरिए से देखना चाहते हैं।
अगर हम इसे दूर धकेलने में व्यस्त रहेंगे तो हम यह पता नहीं लगा पाएंगे कि यह किस बारे में है।
तो, पहला कदम यही है कि जो अभी मौजूद है, उसी के साथ रहें। सच्चाई धीरे-धीरे समय के साथ सामने आ जाएगी। बशर्ते हम यह स्वीकार करने को तैयार हों कि हमारा दूसरे व्यक्ति पर भरोसा करने, उसके प्रति जिज्ञासु होने या उससे संवाद करने का कोई इरादा नहीं है।
यही वह चीज है जो भ्रम और झूठ फैलाने में माहिर लोगों को आकर्षित करती है।
वर्तमान में हमारे लिए जो सच है, उसे स्पष्ट रूप से समझने से उस अपराधबोध का दर्द दूर हो जाएगा जिसे हम बड़ी मुश्किल से छुपाते हैं। हमारा अपराधबोध हमें दूसरों पर उन चीजों का आरोप लगाने के लिए मजबूर करता है जिन्हें हम स्वयं में देखने से डरते हैं। स्पष्टता से उन पीड़ाओं को भी दूर करने में मदद मिलेगी जो हम अपने नकारात्मक अनुमानों के माध्यम से दूसरों को पहुंचाते हैं।
हम अक्सर खुद को यह कहकर दिलासा देते हैं कि हमारे नकारात्मक विचार और इरादे किसी को नुकसान नहीं पहुंचाते। लेकिन वे अंततः हमारे कार्यों में झलकते हैं। इसलिए, वे दूसरों को अप्रत्यक्ष रूप से प्रभावित करते हैं।
हमारे विचार अलग-थलग नहीं रह सकते। वे हमेशा किसी न किसी रूप में परिणामों और घटनाओं को जन्म देते हैं।
लेकिन सत्य में होने से जुड़े सवालों के जवाब खोजने की हमारी ईमानदार कोशिश हमें बेहद जरूरी स्पष्टता प्रदान करेगी। हमें उन विचारों तक नई पहुंच मिलेगी जो पहले पूरी तरह से छिपे हुए थे, लेकिन फिर भी अपना भयावह प्रभाव फैला रहे थे।
यही वह तरीका है जिससे हम शाश्वत जीवन के स्रोत से अपना संबंध पुनः स्थापित कर सकते हैं।
इन शिक्षाओं में निहित प्रकाश हमेशा मसीह का प्रकाश है। इस प्रकाश का उपयोग करके, हम किसी भी मुद्दे में, चाहे वह बड़ा हो या छोटा, व्यक्तिगत हो या सार्वभौमिक, सत्य का मार्ग खोज सकते हैं। यही ईश्वर को पाने का मार्ग है, जो शाश्वत जीवन का स्रोत है और जिसे केवल सत्य में ही पाया जा सकता है।
सत्य को पाने के लिए हमें अपनी आत्मा के अंधकारमय क्षेत्रों की भूलभुलैया में से होकर गुजरना होगा। हमें वहीं फंसे रहने और अपनी ही नकारात्मकता के रोमांच का आनंद लेने के प्रलोभन का सामना करना पड़ेगा।
हमें इस प्रलोभन पर काबू पाने के लिए जानबूझकर प्रयास करना होगा।
ईसा मसीह का प्रकाश समस्त सृष्टि का असीम प्रेम है। जब हम इस मार्ग को चुनते हैं, तो हम धन्य और सुरक्षित होते हैं।
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