जीवन एक विद्यालय की तरह है। नहीं, यह सही नहीं है; जीवन एक विद्यालय है। हम एक कक्षा—या अवतार—से दूसरे में जाते हैं, उत्तीर्ण होते हैं या असफल हो जाते हैं।

लक्ष्य सीखना और आगे बढ़ना है।

लेकिन यह जानने से एक भी समस्या हल नहीं होती। इसके लिए हमें अपने अद्वितीय अस्तित्व को समझना होगा। उदाहरण के लिए, हम सत्ता के प्रति वैसी प्रतिक्रिया क्यों देते हैं जैसी हम देते हैं?

इस मामले में हममें से अधिकांश को बहुत कुछ सीखना बाकी है।

प्रारंभिक प्राधिकरण

हमें पहली बार अधिकार के साथ संघर्ष का सामना बहुत कम उम्र में ही करना पड़ता है। माता-पिता, भाई-बहन, रिश्तेदार और बाद में शिक्षक, ये सभी अधिकार का प्रतिनिधित्व करते हैं जिनका काम स्पष्ट रूप से 'ना' कहना होता है।

इसलिए, सत्ता इच्छाओं की शत्रुतापूर्ण अवहेलना करने वाली संस्था है।

चाहे कितना भी स्नेह और प्यार दिया जाए, चाहे कभी-कभी निषेध कितना भी आवश्यक हो, अधिकार जीवन में एक बाधा का प्रतिनिधित्व करता है।

बच्चों का अधिकार के प्रति जो रवैया होता है, वह वयस्कता तक बना रहता है। वहां, अधिकार के प्रति हमारी अवचेतन प्रतिक्रियाएं यह प्रकट करती हैं कि क्या वे बाधाएं परिपक्वता की ओर बढ़ने वाली सीढ़ियां बन गईं।

जब कोई वयस्क अधिकार के प्रति सहजता से सामंजस्य स्थापित कर लेता है, तो यह दर्शाता है कि उसने अपनी आत्मा के विकास में एक महत्वपूर्ण पड़ाव पार कर लिया है। लेकिन, यदि कोई व्यक्ति अधिकार के प्रति बचकाना और बाध्यकारी व्यवहार करता है, तो उसे अभी और सुधार की आवश्यकता है।

इस मोड़ तक पहुँचने से पहले, व्यक्ति सत्ता के प्रति नकारात्मक प्रतिक्रिया देगा, भले ही उसे पूरी तरह से सही तरीके से लागू किया गया हो। लेकिन ज़ाहिर है, मनुष्य अपूर्ण होते हैं। जिसका अर्थ है कि सत्ता का प्रयोग अक्सर अपूर्ण तरीके से किया जाता है।

अक्सर, बच्चे और वयस्क के बीच एक बाधा होती है। अगर प्यार की कमी हो या वह उस तरह से न मिले जैसा बच्चा चाहता है, तो स्थिति और भी खराब हो जाती है। लेकिन प्यार मौजूद होने पर भी, संघर्ष बना रहेगा।

एक ओर तो बच्चा माता-पिता का प्यार चाहता है, वहीं दूसरी ओर वह प्रतिबंधों के विरुद्ध विद्रोह करता है। इस प्रकार, सत्ता एक शत्रु की शत्रुतापूर्ण शक्ति है जो हमें सलाखों के पीछे कैद कर देती है और हताशा उत्पन्न करती है।

फिर बच्चे में बड़े होने और वयस्क बनने की तीव्र इच्छा जागृत होती है ताकि ये प्रतिबंधात्मक दीवारें हट जाएं। लेकिन फिर बच्चा वास्तव में बड़ा हो जाता है और अधिकार का स्वरूप मात्र बदल जाता है।

अब, माता-पिता और शिक्षकों के बजाय, सत्ता समाज, सरकार, पुलिस अधिकारियों, मालिकों और सत्ता में बैठे अन्य लोगों का रूप ले लेती है, जिन पर अब हमें निर्भर रहना होगा।

संघर्ष वही रहता है; केवल चेहरे बदलते हैं।

सत्ता के प्रति दो प्रतिक्रियाएँ

बचपन के दिनों में, हम प्यार और स्वीकृति पाने की चाहत और सत्ता में बैठे लोगों से लड़ने की इच्छा के बीच उलझे रहते थे। यह एक ऐसी मुश्किल स्थिति थी जिसने विद्रोह करना नामुमकिन बना दिया था, या कम से कम हमें ऐसा ही लगता था।

वयस्क होने पर हम भी इसी बुनियादी संघर्ष से जूझते हैं: प्रतिबंधों के खिलाफ खुलकर विद्रोह करें या बहिष्कृत और तिरस्कृत होने के कलंक का सामना करें।

दुर्भाग्यवश, इस समस्या को हल करने के लिए हम आमतौर पर जो तरीके अपनाते हैं, वे कारगर नहीं होते।

आइए उन दो बुनियादी विकल्पों पर गौर करें जिन्हें सभी मनुष्य चुनते हैं और उनमें मौजूद खामियों को समझें। ये दोनों श्रेणियां आपस में मिलती-जुलती हैं और इनमें कई उप-विभाग हैं। और हालांकि हमारी कोई न कोई पसंदीदा श्रेणी होती है, हम सभी कभी न कभी दोनों ही पक्षों को अपनाते हैं।

स्पष्टता के लिए, हम इन पर अलग-अलग चर्चा करेंगे, लेकिन याद रखें, इनमें हमेशा मिश्रण होता है।

कानून तोड़ने वाला

सबसे पहले, आइए उन लोगों के बारे में जानें जो विद्रोह और बगावत करते हैं। अगर हमारी यही प्रतिक्रिया है, तो हम सत्ता को अपना दुश्मन मानते हैं। क्योंकि बचपन में या बाद में बड़े होने पर, हमारी कई इच्छाएँ, जो न तो बुरी थीं और न ही हानिकारक, किसी न किसी अधिकारी द्वारा वर्जित कर दी जाती हैं।

हम सोचते हैं, "जो मैं चाहता हूँ उसमें कुछ भी गलत नहीं है," फिर भी किसी ने मना कर दिया। इसलिए, हम सत्ता को अन्यायपूर्ण और हानिकारक, साथ ही संकीर्ण सोच वाली और अनुपयोगी मानते हैं।

यदि हम ऐसा महसूस करते हैं और हमारा स्वभाव बहिर्मुखी है—साथ ही साथ थोड़ी सी धृष्टता भी—तो हमारा विद्रोह खुले संघर्ष और प्रतिरोध के रूप में प्रकट होगा। दूसरों के लिए, विद्रोह एक नीरस अवज्ञा में तब्दील हो जाएगा।

यह प्रतिक्रिया एक सौम्य निजी रवैये से लेकर खुले सामाजिक विरोध, अराजकतावादी समूह से जुड़ने या अपराध करने तक हो सकती है।

इसका सबसे हल्का रूप शायद दूसरों को दिखाई न दे। इसका सबसे प्रबल रूप असामाजिक गतिविधियों में लिप्त व्यक्ति में पाया जाता है। लेकिन दोनों ही मामलों में विद्रोही भावनाएँ भीतर ही भीतर सुलगती रहती हैं और बाहरी रूप से स्पष्ट परिणाम उत्पन्न करती हैं।

कानून का रक्षक

दूसरी श्रेणी में वे लोग शामिल हैं जिन्होंने कभी न कभी यह सोचा होगा, "भले ही मैं सत्ताधारी से कितनी भी नफरत करता हूँ, अगर मैं उसके साथ मिल जाऊँ तो मैं सुरक्षित रहूँगा।" इस श्रेणी का चरम प्रकार प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष दोनों तरीकों से कड़े कानून का पालन करने वाला बन जाता है।

संभव है कि व्यवस्था और संगठन के प्रति प्रबल प्राथमिकता हो और लड़ाई के बजाय शांति की इच्छा हो।

कानून के रक्षक के रूप में अपनी चुनी हुई स्थिति की रक्षा करने और अपनी विद्रोही प्रवृत्ति को छुपाए रखने के प्रयास में—जो गहराई से देखा जाए तो कानून तोड़ने वाले की विद्रोही प्रवृत्ति से भिन्न नहीं है—हम कानून तोड़ने वाले के कड़े विरोध में खड़े होंगे।

हम अपने भीतर दबी विद्रोही प्रवृत्ति से जितना अधिक डरते हैं, कानून के रक्षक के रूप में हम कानून तोड़ने वाले के प्रति उतने ही कठोर होते जाते हैं। हम अपने उस विद्रोही स्वभाव को उजागर नहीं करना चाहते जिसे हम पहचानते हैं।

दरअसल, सच्ची भावनाओं को प्रकट करने का डर ही सबसे खतरनाक और जोखिम भरा लगता है। यही कारण है कि हम दुश्मन के खेमे में शामिल हो गए। उजागर होने का यही डर कानून के रखवाले को दुगुना "अच्छा" बनने के लिए प्रेरित करता है। 

दोनों ही मामलों में, शायद भीतर सच्ची अच्छाई हो, लेकिन दोनों ही अज्ञानता और अपरिपक्वता से प्रतिक्रिया कर रहे हैं। कानून के समर्थक के मामले में, हम भय और कमजोरी से प्रेरित होकर कार्य कर रहे हैं, और इससे कभी कुछ अच्छा नहीं हो सकता।

अगर हम सकारात्मक परिणाम की उम्मीद करते हैं तो हमें स्वतंत्र और ठोस निर्णय लेने होंगे।

अचेतन अंतःक्रियाएँ

यह एक सच्चाई है कि एक व्यक्ति के अवचेतन मन का दूसरे व्यक्ति के अवचेतन मन पर किसी भी सतही क्रिया या प्रेरणा से कहीं अधिक गहरा प्रभाव पड़ता है। इसलिए, भय से प्रेरित कोई कार्य किसी दूसरे व्यक्ति पर उतना ही गहरा प्रभाव डालेगा जितना कि अपने आंतरिक झुकावों को स्पष्ट रूप से पहचान कर किए गए उसी कार्य का।

इसका अर्थ यह है कि कानून का पालन करने वाला पक्ष—जो बल के बजाय भय से प्रेरित होता है—कानून तोड़ने वाले पर विशेष रूप से नकारात्मक प्रभाव डालेगा। जितनी अधिक छिपी हुई शक्तियाँ होंगी, उतना ही प्रतिकूल प्रभाव पड़ेगा।

ध्यान दें, कानून के उस रक्षक के प्रति प्रतिक्रिया काफी अलग होगी—और विद्रोह की भावना बहुत कम होगी—जिसके इरादे कमजोरी के बजाय ताकत पर आधारित स्वस्थ और परिपक्व हों।

यह भी ध्यान देने योग्य है कि "कानून के रखवालों" और "कानून तोड़ने वालों" का यह सारा संदर्भ मनोवैज्ञानिक अर्थ में लागू होता है, न कि केवल उन सामाजिक कानूनों के संदर्भ में जिनका पालन करने की अपेक्षा सभी से की जाती है।

हम मनुष्यों में यह आदत होती है कि जब हमें पता चलता है कि एक प्रवृत्ति गलत है, तो हम दूसरी उतनी ही गलत चरम सीमा की ओर झुक जाते हैं।

हमें ऐसा करना बंद करना होगा।

गलतफहमी न पालें और यह निष्कर्ष न निकालें कि विद्रोही का रुख अधिक वांछनीय है, केवल इसलिए कि विपरीत रुख भी अपूर्ण है।

यहां देखिए कि कैसे ये दो विपरीत चरम सीमाएं एक दुष्चक्र में एक दूसरे को जकड़ लेती हैं। कानून तोड़ने वाले की ओर से विद्रोह जितना बड़ा होता है, कानून का पालन करने वाला उतना ही असहिष्णु और कठोर हो जाता है।

बाद वाले लोग अपने ही डर और विद्रोह से खुद को बचाने की कोशिश कर रहे हैं। इससे कानून तोड़ने वाले का प्रतिरोध और विद्रोह और भी बढ़ जाता है।

अपराधी इस बात से अनभिज्ञ है कि वह अब कानून के विरुद्ध नहीं लड़ रहा है। वह सत्ता के अच्छे और सच्चे पहलू के विरुद्ध भी नहीं लड़ रहा है।

वे उतने ही अनभिज्ञ कानून के रखवाले की ओर से आने वाले झूठे "अच्छेपन" के स्वरों के खिलाफ हो जाते हैं।

एक उपयुक्त अवधारणा खोजना

यह एक पेचीदा विषय है। लेकिन अगर हम अपने जीवन का विश्लेषण करें, तो यह पता लगाना मुश्किल नहीं होगा कि हम किस पक्ष में सबसे अधिक हैं। तो फिर इसका उपाय क्या है?

यदि हम विद्रोह करने वाले स्वभाव के हैं, तो हम वास्तविक सत्ता के दिव्य गुणों पर चिंतन कर सकते हैं और यह समझ सकते हैं कि यह अपूर्ण मानवीय सत्ता से किस प्रकार भिन्न है। शायद हम केवल विकृत रूप ही देख पाते हैं। हो सकता है कि हमने कभी किसी सच्ची सत्ता का सामना ही न किया हो।

इसे देखने मात्र से ही हमारा प्रतिरोध कम हो सकता है।

तब हमें उतना बुरा नहीं लगेगा जब सच्चे कानूनों और अधिकार का अपूर्ण प्रदाता प्रकट होगा, जो हमारी सुरक्षा के साथ-साथ दूसरों की सुरक्षा के लिए भी है। यह किसी शत्रु शक्ति जैसा नहीं लगेगा।

अधिकार के बारे में सही अवधारणा विकसित करने का यही तरीका है।

इससे हमें गलत प्रवृत्ति को पहचानने और जल्दबाजी में प्रतिक्रिया न करने में मदद मिलेगी। हम देखेंगे कि “शत्रु” में मौजूद प्रवृत्तियाँ हममें भी मौजूद हैं, बस अलग-अलग रूप में प्रकट हो रही हैं। यही हमारी चेतना के स्तर को बढ़ाने—हमारी परिपक्वता को बढ़ाने की प्रक्रिया है।

तब हमें कानून-व्यवस्था की आवश्यकता समझ में आएगी। और हम इसे बनाए रखने के लिए तैनात अधिकारियों के कर्तव्य की सराहना कर पाएंगे।

ठीक है, तो शायद इस सिद्धांत का आदर्श पृथ्वी पर अभी व्यापक रूप से मौजूद नहीं है। फिर भी, हमें वर्तमान में मौजूद किसी भी प्रकार के अधिकार की आवश्यकता है।

और हमें अपने विद्रोह को संतुलित करना होगा।

वास्तविक अधिकार को पहचानना

जैसे-जैसे हममें से अधिक लोग आत्म-विकास का कार्य करेंगे, हम अपने स्वयं के अधिकार को और अधिक समझने लगेंगे—हालांकि जरूरी नहीं कि किसी विशेष विषय पर ही हो।

हो सकता है कि हम कभी ऐसे किसी व्यक्ति से मिले हों जो बेहद अच्छा, बुद्धिमान और दयालु हो, भले ही वह परिपूर्ण न हो। ऐसे व्यक्ति से निकलने वाली सकारात्मक ऊर्जा, कमजोरी और भय से प्रेरित किसी धर्मनिष्ठ व्यक्ति से निकलने वाली सकारात्मक ऊर्जा से भिन्न होती है।

लेकिन जब तक हम खुद मेहनत नहीं करेंगे, तब तक हम ऐसे व्यक्ति को सहज रूप से पहचान नहीं पाएंगे। इसके बजाय, हम सिर्फ इसलिए उनके खिलाफ प्रतिक्रिया करेंगे क्योंकि वे सत्ता का प्रतिनिधित्व करते हैं। विद्रोह करने के अपने ही कठोर इरादे से हम अंधे हो जाते हैं।

एक बार जब हम अधिकार के इन दो अलग-अलग प्रकारों - आत्म-धार्मिक प्रकार और सच्चे सार - के बारे में जागरूक हो जाते हैं, तो हम सभी प्रकार के अधिकार को अस्वीकार करने की अपनी सहज प्रतिक्रिया से खुद को मुक्त कर सकते हैं।

इस प्रकार हम अपनी स्वस्थ तर्क प्रक्रिया का उपयोग करके सही निर्णय लेना सीख सकते हैं। न केवल बौद्धिक रूप से, बल्कि सहज ज्ञान के आधार पर भी।

कानून का पालन करने वाले लोगों के लिए, बचपन की यादों को खंगालना मददगार साबित हो सकता है ताकि वे उन पलों को खोज सकें जब उन्होंने विद्रोह किया था। इससे उन यादों को उजागर करने में मदद मिलेगी जब हमने सत्ता में बैठे किसी व्यक्ति को खुश करने का फैसला किया था।

बेशक, ऐसा करने के पीछे अच्छे इरादे थे, लेकिन कुछ कमजोर इरादे भी थे।

दोनों की तलाश करें।

इससे हमें दूसरों की हमारे प्रति प्रतिक्रिया का पता चलेगा। इससे हमारे भाई-बहनों के प्रति आत्म-धार्मिक कठोरता की भावना कम होगी।

हम निश्चित रूप से कानून का पक्ष लेंगे, जैसा कि हमें लेना चाहिए। इसमें आंतरिक कानून और बाह्य कानून दोनों शामिल हैं। लेकिन हम थोड़ा नरम रुख अपना सकते हैं।

इसमें हमें कानून तोड़ने वाले के प्रति सहानुभूति मिलेगी ताकि हम उन्हें उनकी गलती से बाहर निकलने में मदद कर सकें।

साझा आधार का निर्माण

अधिकार के प्रति हमारी प्रतिक्रिया की यह व्याख्या इस बात पर प्रकाश डालती है कि यीशु ने अपने ऊपर इतना दोष क्यों मढ़ा। वह नियमित रूप से आम अपराधियों और वेश्याओं जैसे निम्न वर्ग के लोगों के साथ मेलजोल रखते थे। इन लोगों ने यीशु के विरुद्ध विद्रोह नहीं किया क्योंकि वे उनकी सच्ची अच्छाई और उनके प्रति उनकी समझ को महसूस कर सकते थे।

यीशु ने उनका न्याय नहीं किया, बल्कि उनसे वहीं मिले जहाँ वे थे। उन्होंने ऐसा तब भी किया जब वे उनके गलत कार्यों और मनोवृत्तियों के विरोधी थे। वे उनके साथ हँस भी सकते थे, और उस घमंडी सत्ता पर भी हँस सकते थे जो खुद पर बहुत गर्व करती है।

यीशु ने हमें उस प्रकार के अधिकार का उदाहरण दिखाया जिसके लिए हमें प्रयास करना चाहिए।

हम दूसरों की प्रतिक्रिया को देखकर उनके साथ साझा आधार बना सकते हैं। लेकिन खुद को निर्णायक बनाकर नहीं। यह संतुलन पाना मुश्किल है। हम इसे केवल सत्ता के विरुद्ध अपने आंतरिक संघर्ष को सुलझाकर ही प्राप्त कर सकते हैं।

दुष्चक्र को तोड़ना

इसका यह मतलब बिल्कुल नहीं है कि हमें कानून तोड़ने वालों को दंडित नहीं करना चाहिए। ऐसा सोचना मुद्दे से भटकना होगा। जब हम दूसरों के लिए खतरा बन जाते हैं, तो हमें सबक सीखना ही पड़ता है।

लेकिन जब मामला इतना बिगड़ जाता है, तो हम निश्चित रूप से कह सकते हैं कि गलत तरह की सत्ता का प्रभुत्व बहुत लंबे समय तक बना रहा। सत्ता द्वारा दी गई अनुशासनात्मक कार्रवाई ने अपराधी को अज्ञानता और अंधकार से बाहर निकालने के बजाय उसे और भी गहरे अंधकार में धकेल दिया है।

हमारी सभी परेशानियाँ—अपराध, युद्ध, बीमारियाँ और हर तरह का अन्याय—वास्तव में लंबे समय से चली आ रही गलतियों का परिणाम हैं। इसका मतलब है कि इनका समाधान न तो तुरंत मिलेगा और न ही आसान।

समस्या की जड़ तक पहुंचने के लिए पूरी श्रृंखला प्रतिक्रिया को सावधानीपूर्वक सुलझाना होगा। वहां हमें एक भयंकर दुष्चक्र मिलेगा जिसे स्पष्ट रूप से समझना आवश्यक है।

निश्चित रूप से, हमें इस श्रृंखला की अंतिम कड़ी, यानी दिखाई देने वाले हिस्सों की सहायता और उपचार करना होगा। और ऐसा उपचार दर्दनाक और अप्रिय हो सकता है। यदि आंतरिक जड़ों का पता न लगाया जाए और उन्हें उजागर न किया जाए तो यह और भी अधिक कष्टदायक होगा।

उदाहरण के लिए, युद्ध एक दुखद अंतिम उपाय है जो तब आवश्यक हो जाता है जब मानवता अपनी समस्याओं की जड़ों की खोज की उपेक्षा करती है।

इसलिए आम अपराधियों को उनके कानून तोड़ने के कृत्यों को जारी रखने से रोकना आवश्यक है। और यह अपूर्ण कानून प्रवर्तन संस्थाओं द्वारा ही किया जाना चाहिए। यदि इसका समाधान पहले ही मिल जाता, तो इस कठोर कदम से बचा जा सकता था।

हम सभी मिलकर एक ऐसी दुनिया का निर्माण कर सकते हैं जिसमें दुष्चक्रों को गलत कार्यों में परिणत होने से पहले ही तोड़ा जा सके। इस कार्य का मूल आधार सत्ता के प्रति हमारी अपनी प्रतिक्रियाओं का विश्लेषण करना है, जो अनियंत्रित रहने पर बड़े संघर्षों को जन्म दे सकती हैं।

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