जिस प्रकार मनुष्य विकास के विभिन्न चरणों से गुजरते हुए अपने भीतर की नकारात्मकता को दूर करता आया है, ठीक उसी प्रकार विश्व राजनीति भी विकसित हो रही है। मानवता एक प्रकार की राजनीतिक व्यवस्था से दूसरी प्रकार की राजनीतिक व्यवस्था की ओर विकसित होती रही है।

अब तक हम देख सकते हैं कि कोई भी राजनीतिक व्यवस्था पूरी तरह से अच्छी नहीं है, और न ही पूरी तरह से बुरी है।

इस प्रक्रिया में, हम मानवीय होने की सबसे बड़ी कमियों में से एक का शिकार हो गए हैं: "यह सही है और वह गलत है" जैसे द्वैतवादी भ्रम में खो जाना। इसके बजाय, राजनेता सरकार के हर रूप में निहित दिव्य अभिव्यक्ति को अपना सकते हैं और उसका प्रतिनिधित्व कर सकते हैं।

हालांकि ऐसा होने के लिए, हमें स्पष्ट विरोधाभासों के भीतर मौजूद एकता को देखना होगा।

दुनिया की सबसे लोकप्रिय राजनीतिक प्रणालियों—राजतंत्र और सामंतवाद, समाजवाद और साम्यवाद, और पूंजीवादी लोकतंत्र—की समीक्षा करके हम यह जानने वाले हैं कि इन सभी की उत्पत्ति दैवीय है, साथ ही इनमें कुछ विकृतियाँ भी हैं। लेकिन थोड़ी सी कोशिश से, इनमें से प्रत्येक की सर्वोत्तम विशेषताओं को खोजा और उनका आनंद लिया जा सकता है।

हम यह भी देखेंगे कि उनमें से प्रत्येक - अपने दिव्य और विकृत तरीकों से - हममें से प्रत्येक में कैसे निवास करता है।

राजतंत्र और सामंतवाद

पहली श्रेणी, जिसमें हम राजशाही और सामंतवाद को एक साथ रखेंगे, एक सुप्रसिद्ध लेकिन अब अप्रचलित व्यवस्था है। इसका दैवीय मूल कुछ ऐसे अत्यंत विकसित लोगों में पाया जा सकता है जो अपनी जिम्मेदारियों के प्रति पूर्णतः सजग हैं और इससे जुड़े विशेषाधिकारों का आनंद लेने में सक्षम हैं।

जैसे-जैसे हम आगे बढ़ते हैं, वास्तव में हम सभी को यह पता चलता है कि ये दोनों चीजें—जिम्मेदारी और विशेषाधिकार—एक दूसरे के पूरक हैं। संक्षेप में, जिन विशेषाधिकारों का हम आनंद लेते हैं, वे स्वाभाविक रूप से उन जिम्मेदारियों के अनुरूप होते हैं जिन्हें हम निभाने के लिए तैयार होते हैं।

लेकिन हमें इन सुख-सुविधाओं का आनंद लेने का अधिकार अर्जित करना होगा। यह एक ईश्वरीय शाश्वत नियम है।

इसके विपरीत, यदि हम अपनी जायज़ ज़िम्मेदारियों को निभाने के लिए तैयार नहीं हैं, तो हम असफल हो जाएँगे। या तो हम इतने दोषी महसूस करेंगे कि किसी भी विशेषाधिकार की चाहत ही नहीं रखेंगे, या फिर अपनी विद्रोही प्रवृत्ति के कारण उन्हें छीनने की कोशिश करेंगे। अक्सर हम इसे यह कहकर उचित ठहराएँगे कि दूसरा व्यक्ति—जिसने वास्तव में अपनी आजीविका कमाने के लिए मेहनत की है—दुर्व्यवहार करने वाला और अन्यायपूर्ण है।

ध्यान दें, जब इस तरह के आरोपों को प्राधिकरण में किसी व्यक्ति के उद्देश्य से किया जाता है, तो वह व्यक्ति जिसने नेतृत्व के मांगलिक कार्य को संभालने के लिए स्वतंत्र कदम नहीं उठाया है। अगर वे सही तरीके से उन शर्तों को पूरा कर चुके हैं जो उन्हें अपनी प्रतिष्ठित सुविधाओं के साथ प्रतिष्ठित और समृद्ध स्थिति अर्जित करेंगे - तो उन्हें विद्रोह करने की कोई आवश्यकता नहीं होगी। वे केवल दूसरों की ईर्ष्या को पीड़ित करेंगे जब उन्होंने अपने अधिकार की स्थिति के लिए कीमत का भुगतान नहीं किया है।

जब लोग किसी कार्य के लिए स्वयं को पूरी तरह समर्पित कर देते हैं, जैसे कि सरकार का मुखिया बनना या किसी राष्ट्र का नेता बनना, तो उस स्थिति का क्या अर्थ होगा? वे ईश्वरीय नियम के अनुसार, उन लोगों का नेतृत्व और मार्गदर्शन करने के अपने दायित्व का निर्वाह कर रहे होते हैं जो स्पष्ट रूप से यह पद नहीं चाहते।

इस क्षेत्र में कई कठिनाइयाँ भी हैं, साथ ही साथ उनसे जुड़े विशेषाधिकार भी।

नेतृत्व के लिए बहुत अधिक आत्म-अनुशासन की आवश्यकता होती है, जिसे आत्म-भोगी लोग अपनाने के इच्छुक नहीं होते। नेताओं को अक्सर तात्कालिक सुख-सुविधाओं का त्याग भी करना पड़ता है, जो उनके अनुयायी कभी नहीं चाहेंगे—भले ही वे नेतृत्वकर्ता से नाराज़ हों।

इसके अलावा, अनुयायी इससे जुड़े जोखिमों - जैसे कि सार्वजनिक रूप से उजागर होने का जोखिम, आलोचना, मानहानि और शत्रुता - को स्वीकार करने में जल्दबाजी नहीं करेंगे, जिन्हें सुर्खियों में रहने वालों को सहने की ताकत रखनी चाहिए।

सच बात तो यह है कि एक आम नागरिक होना किसी राष्ट्र का नेता होने से कहीं ज्यादा आसान है। नेतृत्व करने से ज्यादा आसान तो अनुयायी बनना ही होता है। अनुयायी आराम कर सकते हैं—यहाँ तक कि थोड़े आलसी भी हो सकते हैं—क्योंकि उन्हें ज्यादा परवाह करने, ज्यादा मेहनत करने या गहराई से सोचने की जरूरत नहीं होती।

अनुसरण करने के लिए बहुत अधिक साहस की आवश्यकता नहीं होती है।

दूसरी ओर, नेता अपने कार्य के प्रति समर्पण और अपना सर्वश्रेष्ठ प्रदर्शन करके अनुयायी बनाते हैं। क्योंकि उनके पास अपनी शक्ति का उपयोग सभी के हित में करने का अवसर होता है। सच्चे नेता अपने कार्य से जुड़ी अनेक असुविधाओं से पीछे नहीं हटते।

संक्षेप में, यह राजशाही और सामंतवाद की व्यवस्थाओं में निहित दिव्यता का वर्णन करता है।

यह समझना मुश्किल नहीं है कि कैसे स्वार्थी, निर्दयी और गैर-जिम्मेदार लोग इसे विकृत कर सकते हैं; जो अपने पद का दुरुपयोग करते हैं और इसका इस्तेमाल अपनी व्यक्तिगत शक्ति या भौतिक लाभ के लिए करते हैं; जो न्याय और कानून के क्रियान्वयन में बाधा डालते हैं, और सुंदरता और निष्पक्षता को रोकते हैं।

लेकिन एक सच्चा सम्राट जो दृढ़ता से जहाज की बागडोर संभाले रहता है, वह हमेशा दैवीय प्रेरणा से प्रेरित होता है। उसे सक्रिय रूप से उस प्रेरणा की तलाश करनी चाहिए और उसे सर्वोपरि रखना चाहिए, अन्यथा दुर्व्यवहार हावी हो जाएगा।

मानव सभ्यता के प्रारंभिक विकास के दौर में, जब लोग आम तौर पर स्वयं शासन करने की जिम्मेदारी लेने के लिए तैयार नहीं थे, तब पृथ्वी पर ये राजशाही प्रणालियाँ प्रकट हुईं। लोगों को मार्गदर्शन की आवश्यकता थी, और इसलिए कुछ अत्यंत विकसित प्राणियों ने उन्हें नेतृत्व प्रदान करने का कार्य पूरा करने के लिए अवतार लिया।

लेकिन अंततः, प्रलोभन उन पर हावी हो गए। फिर ऐसे नेता आए जिन्होंने बल या छल-कपट से सत्ता हथिया ली, अपने पद का दुरुपयोग किया और अपनी शक्ति का लाभ उठाया।

भीतर का सम्राट

यह राजनीतिक व्यवस्था मानव मानस पर किस प्रकार प्रभाव डालती है? इसका पता लगाना वास्तव में इतना कठिन नहीं है।

सबसे पहले, हम सभी के भीतर किसी न किसी रूप में नेतृत्व करने, किसी उद्देश्य की पूर्ति के लिए किसी प्रकार की जिम्मेदारी लेने की जन्मजात प्रतिभा होती है। चाहे वे प्रतिभाएं कितनी भी दबी हुई क्यों न हों, उन्हें जगाया जा सकता है, जिससे व्यक्ति सही राह पर चल पड़ता है।

यदि हम अपनी प्रतिभाओं को निखारने का विकल्प नहीं चुनते हैं, तो हम ऐसे अनुयायी बन जाएंगे जिनके पास कम अधिकार और विशेषाधिकार होंगे।

जैसा हम चाहें।

लेकिन अगर हम नेतृत्व करने की उच्च जिम्मेदारी नहीं लेना चाहते—खुले में खड़े होकर और इससे जुड़े हर जोखिम को उठाने के लिए तैयार नहीं हैं—तो जब दूसरे आगे आते हैं तो हमें शिकायत करने का कोई अधिकार नहीं है।

इसे प्रत्यक्ष नेतृत्व के साथ-साथ सूक्ष्म अभिव्यक्तियों पर भी समान रूप से लागू किया जा सकता है। हम एक स्कूल शिक्षक, एक कार्यालय पर्यवेक्षक, या किसी अन्य संदर्भ में एक नेता—एक "सम्राट" हो सकते हैं।

या फिर हम सिर्फ एक अनुयायी हो सकते हैं। दोनों भूमिकाओं का अपना महत्व है और वे एक दूसरे से बिल्कुल अलग हैं। हमें यह जानना होगा कि हम कौन सी भूमिका चुन रहे हैं।

और हमें यह भी जानने की जरूरत है: यदि हम एक अनुयायी हैं जो हमारी प्रतिभा को अपने अधिकार में नेता बनने का विरोध करते हैं, और हम नेतृत्व के खिलाफ विद्रोह करते हैं क्योंकि हम बहुत आलसी, भयभीत, स्वार्थी या आत्म-कृपालु हैं, तो हम हैं शासक के रूप में बेईमान जो अपनी शक्ति का दुरुपयोग करता है।

ऐसा करने पर हम घोर अन्याय करते हैं।

"शासन" शब्द का तात्पर्य केवल राजनीतिक अभिव्यक्ति से नहीं है। हमारी प्रतिभा चाहे जिस भी क्षेत्र में हो, हम इस शब्द के सर्वोत्तम अर्थ में उच्चतर शासन की क्षमता रखते हैं। और सबसे पहले हमें इसे स्वयं पर लागू करना चाहिए। इसका अर्थ है कि हमें अपने भीतर की हर बुरी प्रवृत्ति के आगे न झुकने के लिए एक निश्चित मात्रा में अनुशासन, दृढ़ता और शक्ति विकसित करने की आवश्यकता है।

हमारे चारों ओर भोग-विलास के प्रलोभन मौजूद हैं। स्वस्थ अनुशासन की परवाह न करने वाला शासक ही कमजोर होता है। ऐसा व्यक्ति उतना ही नुकसान स्वयं को पहुँचाता है जितना कि एक कठोर, संवेदनहीन और अति कठोर शासक—वह व्यक्ति जो अपना प्रभुत्व कम नहीं करता।

दोनों ही मामलों में, हम अनुशासन और विश्राम के बीच सही संतुलन नहीं पा सकते। हमें सहज रूप से यह नहीं पता होता कि कौन सा सही है और कौन सा अधिक उपयुक्त है।

यदि हमने स्वयं पर थोड़ा अनुशासन रखना नहीं सीखा है, तो हम निष्पक्ष और संतुलित तरीके से अनुशासन लागू नहीं कर पाएंगे। यह हानिकारक असंतुलन कई शासकों में देखा जाता है: वे स्वयं तो भोग-विलास में लिप्त रहते हैं, लेकिन अपनी प्रजा के प्रति कठोर और निर्दयी होते हैं। इसलिए, एक सही आध्यात्मिक मार्ग में आत्म-अनुशासन के महत्व पर हमेशा बल देना चाहिए—शायद कभी-कभी तो इस पर अत्यधिक बल देना भी आवश्यक प्रतीत होता है।

जब तक हम आत्म-अनुशासन प्राप्त नहीं कर लेते, तब तक हम अपने निम्न स्व के विकृत पहलुओं को शुद्ध और रूपांतरित नहीं कर सकते। इसके बाद हमें परिवर्तन के प्रति निरंतर मौजूद प्रतिरोध और अपनी नकारात्मकता पर विजय पाने के लिए इस आत्म-अनुशासन का उपयोग करने में सतर्क रहना चाहिए।

जब हम अपनी प्रतिरोधक क्षमता पर काफी हद तक काबू पा लेंगे, तभी दूसरों के नेतृत्व का हमारा कौशल स्वाभाविक रूप से विकसित होगा। यह संभवतः एक आध्यात्मिक सहायक, एक शिक्षक या किसी समुदाय का नेतृत्व करने वाले व्यक्ति के रूप में सामने आएगा।

राजा और दास सह-अस्तित्व में रहते हैं

हममें से प्रत्येक के भीतर राजा और दास दोनों निवास करते हैं। एक नेतृत्व करता है और दूसरा बिना जिम्मेदारी लिए उसका अनुसरण करता है। एक धनी है, दूसरा गरीब। एक के पास अधिकार हैं, दूसरे ने उन्हें त्याग दिया है।

हम अपने किस हिस्से को पोषित कर रहे हैं? क्या हम अपने भीतर मौजूद इस दोहरे सिद्धांत का दुरुपयोग कर रहे हैं?

ये दोनों भाग मिलकर एक संपूर्ण इकाई बनाते हैं। यदि हम एक भाग का दुरुपयोग करते हैं, तो अनिवार्यतः हमें दूसरे भाग का भी दुरुपयोग करना पड़ेगा।

हम उस हिस्से पर कैसी प्रतिक्रिया देते हैं जो धोखा देना चाहता है? उस हिस्से पर कैसी प्रतिक्रिया देते हैं जो बिना मेहनत किए परिणाम पाना चाहता है, और बिना कुछ दिए मुफ्त का लाभ उठाना चाहता है? या हम अपने भीतर अनुशासन को अच्छी तरह से अपना लेते हैं?

क्या हम अपने जीवन जीने के तरीके से अपने तात्कालिक परिवेश में अपना अधिकार अर्जित करते हैं?

यदि ऐसा है, तो “सम्राट सिद्धांत” हमारे भीतर मौजूद “जिम्मेदार नागरिक सिद्धांत” के प्रति उचित व्यवहार करते हुए सामंजस्यपूर्ण और सार्थक तरीके से कार्य कर रहा है। जब ऐसा होता है, तो हमारे बाहरी वातावरण में एक स्वस्थ दृष्टिकोण प्रकट हो सकता है और यह ठोस आधार पर टिका रहेगा।

तब राजतंत्र और सामंतवाद अपने दिव्य अर्थ में उभरेंगे, न कि विकृत अर्थ में। इसका विकास इसी प्रकार होना चाहिए, भीतर से बाहर की ओर।

हम सबसे पहले अपने हिस्से की सफाई से शुरुआत करते हैं। बाद में, जब हम एक हद तक स्वशासन स्थापित कर लेंगे, तो हम देखेंगे कि नेतृत्व का एक छोटा सा दायरा स्वाभाविक रूप से, लगभग अपने आप ही, उभरने लगेगा।

यह एक पेड़ की तरह है: जड़ें जितनी गहरी होती जाती हैं, पेड़ उतना ही दूर तक फैलने में सक्षम होता जाता है।

जैसे-जैसे हमारा निरंतर विकास होता है और एक नेता के रूप में हमारा कद बढ़ता है, वैसे-वैसे हमारा प्रभाव क्षेत्र विस्तृत होता जाता है और हम अपनी सकारात्मक शक्ति से अधिक से अधिक अनुयायियों को अपने साथ जोड़ते हैं। इसलिए, सामंजस्यपूर्ण ढंग से संचालित होने वाली एक सुगठित राजशाही हमारे व्यक्तिगत जीवन में एक सुंदर दिव्य अभिव्यक्ति है, जो कुछ मामलों में, यदि नियत हो, तो सार्वजनिक जीवन में भी फैल सकती है।

इससे यह स्पष्ट होता है कि सामंती और राजशाही राजनीतिक प्रणालियों का मॉडल सभी चीजों की योजना में किस प्रकार फिट बैठता है।

समाजवाद और साम्यवाद

एक बार फिर, हम समाजवाद और साम्यवाद की श्रेणी के अंतर्गत दो पहलुओं को एक साथ समझेंगे। अपने आप में ये दोनों ही व्यापक परिप्रेक्ष्य का हिस्सा हैं। समानता, निष्पक्षता और सर्व के लिए न्याय के विचारों को देखते हुए शायद यह बात आश्चर्यजनक न लगे।

लेकिन क्या सचमुच सभी लोग एक जैसे होते हैं? पहली नज़र में, यह कहना विरोधाभासी लग सकता है कि सभी संस्थाएँ समान रूप से विकसित नहीं हैं। कुछ अधिक शक्तिशाली हैं, कुछ अधिक साहसी हैं, कुछ देश—या समाज, या पड़ोसियों के समूह, या व्यवसाय, या किसी भी अन्य क्षेत्र—का नेतृत्व करने के विशेषाधिकार प्राप्त पद के अधिक योग्य हैं।

इस लिहाज से देखा जाए तो लोग बेशक बराबर नहीं हैं।

लेकिन क्या यह वाकई विरोधाभास है? बिलकुल नहीं। कैसे?

यह मत भूलिए कि हम द्वैत की भूमि में रहते हैं, जहाँ चीजें अक्सर विपरीत या विरोधाभासी प्रतीत होती हैं, जबकि वास्तव में ऐसा नहीं होता। इसकी शुरुआत इस तथ्य से हो सकती है कि मनुष्य समान रूप से सृजित हुए हैं। लेकिन फिर इसमें यह बात भी जोड़ दें: मनुष्य अपने भावों को व्यक्त करने के तरीके, विकास के स्तर या इच्छाशक्ति की दिशा में समान नहीं होते।

लोग अपने जीवन के संबंध में प्रतिदिन और प्रति घंटे जो विकल्प चुनते हैं, उनमें भिन्नता होती है। लोग अपने विचार, भावना, निर्णय लेने की क्षमता और कार्यों में समान नहीं होते।

बात कुछ इस तरह है: एक वयस्क और एक बच्चा, व्यक्ति के रूप में अपने अंतर्निहित मूल्य के मामले में समान हैं। लेकिन जीवन में स्वयं को अभिव्यक्त करने के तरीके में वे निश्चित रूप से समान नहीं हैं। इसलिए, यह कहना कि दोनों समान हैं और दोनों समान नहीं हैं, इसमें कोई विरोधाभास नहीं है।

राजशाही और सामंतवाद व्यवस्थाओं के अत्याचारों की स्पष्ट प्रतिक्रिया के रूप में, एक ऐसी शासन प्रणाली का उदय हुआ जिसमें सभी को समान दर्जा दिया गया। इसका उद्देश्य राजशाही और सामंतवाद की विशेषता रही अत्याचारी असमानता को दूर करना था। इसी से दैवीय सत्य का एक और पहलू सामने आया, जिसकी आवश्यकता पूर्व विकृतियों को दूर करने के लिए थी।

लेकिन इस दूसरी प्रणाली के साथ ही दुरुपयोग फिर से शुरू हो गया।

जब एक सत्य को दूसरे सत्य के विपरीत माना जाता है, तो ऐसा होना तय है। जब द्वैतवादी मन एकता के उस तल तक नहीं पहुँच पाता जहाँ न केवल विरोधाभास सह-अस्तित्व में होते हैं, बल्कि दोनों भाग एक पूर्ण इकाई के निर्माण के लिए अत्यंत आवश्यक होते हैं, तब मन एक सत्य का पक्ष लेता है और दूसरे को नकार देता है।

इस तरह हम आंतरिक एकता को नष्ट कर देते हैं।

हमारी विकृत धारणाओं के कारण, हम एक ऐसी नाजुक स्थिति में फंस जाते हैं जहाँ "दूसरी तरफ" से होने वाला कोई भी अतिक्रमण नई सच्चाई को कमज़ोर कर देता है। परिणामस्वरूप, समानता का दुरुपयोग होता है। एक ऐसी एकरूपता आ जाती है जो मानवीय विकास की जीवंतता, हमारी अभिव्यक्तियों की विविधता और हमारे विकास की भिन्नता का सम्मान नहीं करती।

निष्पक्षता, एकरूपता और अनुरूपता के कारण पसंद की स्वतंत्रता और प्रतिभा के विकास की स्वतंत्रता का स्थान ले लिया गया है।

एक ही आकार सभी के लिए उपयुक्त होना चाहिए।

समाजवादी सिद्धांत के भीतर

शासन का यह स्वरूप हमारी आत्माओं में किस प्रकार प्रकट होता है?

सबसे पहले, अपने अस्तित्व के सबसे गहरे स्तर पर, हम जानते हैं कि हम सब बराबर हैं। यह सच है, चाहे कोई व्यक्ति सतह पर कितना भी विकृत या नकारात्मक क्यों न दिखे। यदि हम इस भावना को समझ पाते हैं, तो हमारा प्रेमपूर्ण स्वभाव और सामान्य ज्ञान हमें उन अंतरों को पहचानने में सक्षम बनाएंगे जहाँ बाहरी तौर पर समानता स्पष्ट रूप से दिखाई नहीं देती।

हममें से जो लोग जिम्मेदारी से जीवन जी रहे हैं और ब्रह्मांड में अपने कर्तव्य को पूरा कर रहे हैं, जो आध्यात्मिक नियमों के अनुसार अपना जीवन जी रहे हैं, वे उन लोगों के बराबर अभिव्यक्ति के हकदार नहीं हैं जो स्वार्थवश नियमों का दुरुपयोग करते हैं और इस बात की परवाह नहीं करते कि वे दूसरों को कैसे प्रभावित करते हैं।

यह कहना बिल्कुल सही नहीं है कि जो लोग ईश्वरीय वास्तविकता को नकारते हैं, वे उन लोगों के बराबर हैं जो ईश्वरीय सत्य को बनाए रखने के लिए काम कर रहे हैं।

हम केवल इस असमानता को सच्चाई से जान सकते हैं, जब हम यह भी जानते हैं कि यह सब नीचे है, हम सभी इसके बराबर हैं। वह मूल रूप से आंतरिक अभिव्यक्ति है, इसकी शुद्धता में, सामाजिकता या साम्यवाद की राजनीतिक प्रणालियों की।

पूंजीवादी लोकतंत्र

संयुक्त राज्य अमेरिका जैसे देशों में प्रचलित शासन प्रणाली पूंजीवादी लोकतंत्र है। अपने मूल दिव्य स्वरूप में, यह अभिव्यक्ति की पूर्ण स्वतंत्रता और व्यक्तिगत निवेश से प्राप्त होने वाली समृद्धि पर आधारित है। साथ ही, इस प्रणाली का दिव्य स्वरूप उन लोगों की देखभाल के लिए भी जगह बनाता है जो किसी कारणवश स्वयं के प्रति पूर्णतः जिम्मेदार नहीं हो सकते या अभी तक होने को तैयार नहीं हैं।

यह कोई भावुक दावा नहीं है कि ऐसे लोगों को भी वही सारे लाभ मिलने चाहिए जो उन लोगों को मिलते हैं जो अपना पूरा जीवन अपने जीवन में समर्पित कर देते हैं। लेकिन यह शासक की सत्ता की लालसा को जायज ठहराने के लिए ऐसे लोगों का शोषण भी नहीं करता।

सरकार का यह स्वरूप द्वैत के विलय के करीब है—एकता के बारे में होने के करीब है—और पिछली श्रेणियों की तुलना में सरकार का अधिक परिपक्व रूप है (जिनमें व्यावहारिक अनुप्रयोग में उप-श्रेणियां भी हैं)।

हम पूंजीवादी लोकतंत्र का दुरुपयोग और उसे विकृत करने में कैसे कामयाब होते हैं? इसका एक पहलू कुछ शक्तिशाली लोगों द्वारा सत्ता का दुरुपयोग है। ये वे मनमानी करने वाले व्यक्ति हैं जो उन लोगों पर भेदभाव थोपते हैं जो अपने लिए खड़े नहीं हो सकते या खड़े नहीं होना चाहते।

सच तो यह है कि जो लोग अपना भरण-पोषण स्वयं करने से इनकार करते हैं और दूसरों का शोषण करके परजीवी बन जाते हैं, उनके लिए स्वाभाविक परिणाम नुकसान ही होगा। लेकिन इस व्यवस्था की विकृतियों के कारण, जो लोग दूसरों का शोषण करते हैं, वे स्वयं परजीवी बन जाते हैं।

क्योंकि वे उन्हीं लोगों का इस्तेमाल करते हैं जो दूसरों का शोषण करना चाहते हैं।

इन लोगों को जगाने और अधिक निष्पक्ष और उचित व्यवहार अपनाने में मदद करने के बजाय, वे उनके जाल में फंस जाते हैं। अंततः वे उन आलसी और धोखेबाज़ लोगों के बहाने को ही सही ठहराते हैं, जो कहते हैं कि वे एक अन्यायपूर्ण दुनिया में रहते हैं और लालचियों द्वारा सताए जा रहे हैं।

क्योंकि वो है।

इसलिए, इस व्यवस्था का दुरुपयोग दोनों तरफ से किया जा सकता है। समाजवाद की वकालत करने वाले लोग अधिक परजीवी बन सकते हैं और सत्ता संरचना को अपने दमन का कारण बता सकते हैं। दूसरी ओर, जो लोग मजबूत और मेहनती हैं, जोखिम उठाते हैं और निवेश करते हैं, वे आलसी लोगों के परजीवी स्वभाव को दोष देकर अपने लालच और सत्ता की भूख को उचित ठहरा सकते हैं।

लेकिन दुर्व्यवहार तो दुर्व्यवहार ही होता है, चाहे वह किसी भी दृष्टिकोण से किया जाए।

इस प्रणाली में दो विपरीत ध्रुवों के स्वस्थ सामंजस्य की अधिक संभावना होने के कारण, दुरुपयोग की संभावना भी अधिक होती है। जबकि अन्य श्रेणियों में स्वतंत्रता कम थी, उनमें दुरुपयोग की संभावना भी कम थी।

आध्यात्मिक मामलों का यही विरोधाभासी तरीका है।

हम जितने अधिक विकसित और स्वतंत्र होते जाते हैं, विकृति और दुरुपयोग का खतरा उतना ही बढ़ जाता है। इस प्रकार, इस व्यवस्था में, जब दोनों पक्ष विकृति की स्थिति में होते हैं, तो "नकारात्मक विलय" की संभावना बनी रहती है।

स्वतंत्रता की यही विचित्रता है, इसमें दुरुपयोग की संभावनाएँ हमेशा बढ़ती ही जाती हैं। यह बात हमारी आत्माओं और हमारे समाजों दोनों पर समान रूप से लागू होती है।

जब दुर्व्यवहार चरम पर पहुँच जाता है, तो द्वंद्व का दर्दनाक भ्रम उभर आता है और स्थिति उलट जाती है। हम अपने भीतर एक दब्बू व्यक्ति से उग्र विद्रोही बन जाते हैं। राजनीतिक व्यवस्थाएँ किसी न किसी रूप में अधिनायकवाद से हटकर एक अति उदार व्यवस्था की ओर मुड़ जाती हैं, जो परजीवी को अपने "उद्देश्य" का भावुकतापूर्ण रूप धारण करने देती है।

हम सदियों से आगे-पीछे चलते रहते हैं।

अंततः, बदलाव का अंतर कम होता जाता है और पेंडुलम संलयन बिंदु के करीब पहुंच जाता है। पूंजीवादी लोकतंत्र इसका एक उदाहरण है।

लेकिन यदि इस व्यवस्था का संचालन केवल मन द्वारा निर्ममतापूर्वक किया जाता है, तो त्रुटि और हां, दुरुपयोग की संभावना बनी रहेगी। जो होना चाहिए वह यह है कि दैवीय इच्छा को समझने और दैवीय कानून स्थापित करने के लिए एक मार्ग प्रशस्त हो।

लोकतांत्रिक सिद्धांत के भीतर

हम इन सिद्धांतों को अपने आंतरिक जगत पर कैसे लागू कर सकते हैं? असली सवाल यह है: जब हमें अपने जीवन को जिम्मेदारी से चलाने के लिए पर्याप्त स्वतंत्रता दी जाती है, तो क्या हम खुद को ही घुटन महसूस कराते हैं?

जब हमें स्वतंत्रता प्राप्त होती है, तो उसका दुरुपयोग करने के प्रलोभन का विरोध करने के लिए काफी परिपक्वता की आवश्यकता होती है। इसके लिए गंभीर आत्म-अनुशासन की आवश्यकता होती है।

यदि हम अपने पैरों पर खड़े होना चाहते हैं और अपने साथी नागरिकों पर बोझ बनने से बचना चाहते हैं, तो हमें परिपक्वता के साथ-साथ शक्ति और निष्पक्षता की भी आवश्यकता होगी। व्यक्तिगत और सार्वजनिक जीवन दोनों में दूसरों के सहारे आगे बढ़ना लुभावना हो सकता है। लेकिन जब भी हम इस प्रलोभन में पड़ते हैं, तो हम अपनी भावनात्मक स्वतंत्रता पर एक कठोर घेरा बना लेते हैं।

इस प्रकार, हम खुद को इस हद तक अपंग बना लेते हैं कि हम अब स्वतंत्र महसूस नहीं कर पाते।

हम अपनी आत्म-प्रतिबंधों के लिए हमेशा कोई न कोई दोष ढूंढ लेते हैं। लेकिन समय के साथ, हम लगातार संघर्ष करते रहेंगे, यह समझने में असमर्थ रहेंगे कि हम इतना बंधा हुआ, इतना जकड़ा हुआ और इतना संकुचित क्यों महसूस करते हैं। अपनी रचनात्मकता, चुनाव और अपने जीवन की दिशा तय करने की स्वतंत्रता का लगातार दुरुपयोग करके हम अपने भीतर एक तानाशाह को जन्म दे चुके होंगे।

फिर भी हम यह नहीं समझेंगे कि यह सब हमने ही किया है।

इन प्रणालियों में सामंजस्य स्थापित करना

अब हमें इन तीन मूलभूत प्रणालियों के बारे में कुछ जानकारी प्राप्त हो गई है, हम इनके दैवीय अर्थ और इनके सामान्य दुरुपयोगों को जानते हैं, चाहे वे हमारे भीतर हों या बाहर। अब आइए देखें कि ये नियम दैनिक जीवन की छोटी-छोटी घटनाओं से लेकर विश्व स्तरीय सरकारों तक, हर चीज पर कैसे लागू होते हैं।

सबसे पहले, आज की राजनीति का नेतृत्व ऐसे लोगों द्वारा किया जाना चाहिए जो सक्रिय रूप से दैवीय प्रेरणा को पोषित करते हों। अब, यदि हमारे पास स्वयं ऐसी कोई क्षमता नहीं है, तो हमें दूसरों में इसे पहचानने में कठिनाई होगी।

शायद न जानने में हमारा ही स्वार्थ है। या शायद हम सिर्फ भोले या अज्ञानी हैं। लेकिन धीरे-धीरे लोगों को सामूहिक रूप से यह समझना होगा कि यह एक विचारणीय विषय है, और उसी के अनुसार अपने नेताओं का चुनाव करना होगा।

व्यक्तिगत संपर्क के बिना, किसी विशिष्ट नेता का आकलन करना कठिन हो सकता है। लेकिन हम अपनी व्यक्तिगत प्रेरणा का सहारा लेकर सहज रूप से इसका अनुमान लगा सकते हैं और सही निर्णय ले सकते हैं।

निस्संदेह, हमारी वर्तमान संचार प्रणालियों को देखते हुए, ऐसा आकलन करना आज पहले से कहीं अधिक आसान है। इसमें कोई संदेह नहीं है कि हमारी तकनीकी प्रगति मानव जाति की परिपक्व प्रकृति का एक और पहलू है।

इसके अलावा, आज विश्व भर में ईसा मसीह की चेतना के प्रसार के कारण प्रेरित नेताओं का चयन करना आसान हो गया है।

किसी नेता के लिए इस शक्ति से संवाद करने के माध्यम को स्वीकार करना और स्वार्थ को त्यागने की कठिनाई को समझना अत्यंत साहस का काम है। और यह स्पष्ट है कि स्वार्थपरक उद्देश्यों से बढ़कर कोई भी चीज़ मसीह चेतना की ऊर्जा से संबंध को इतनी तेज़ी से भंग नहीं करती।

निस्वार्थता को सर्वोच्च प्राथमिकता देते हुए, विश्व राजनीति इन सभी राजनीतिक प्रणालियों को आपस में एकीकृत कर सकती है। ऐसा परस्पर विरोधाभास के रूप में नहीं, बल्कि एक एकीकृत इकाई के रूप में संभव है।

वास्तव में, एक ऐसी एकल सरकार का निर्माण किया जा सकता है जो राजतंत्र और सामंतवाद, समाजवाद और साम्यवाद तथा पूंजीवादी लोकतंत्र के दिव्य स्वरूपों को समाहित कर ले। क्योंकि इन सभी में सत्य निहित है और ये किसी भी प्रकार से एक दूसरे के विरोधाभासी नहीं हैं।

उनके मूलभूत सिद्धांत इस समय हममें से प्रत्येक के भीतर विद्यमान हैं।

जैसे-जैसे हम अपने-अपने आध्यात्मिक पथ पर चलते हैं, वैसे-वैसे ये हमारे भीतर सामंजस्य स्थापित करते हैं। ये मानव व्यक्तित्व में उसी सहजता से विलीन हो सकते हैं जैसे विभिन्न राष्ट्रों के बीच होते हैं। ऐसी अभिव्यक्ति इस ग्रह पर रचनात्मकता, आनंद और पूर्णता के सर्वोत्कृष्ट अनुभवों की ओर ले जा सकती है।

स्वयं को ठीक करने से संपूर्ण शरीर ठीक हो जाता है।

दूसरे शब्दों में कहें तो, यदि हम अपनी आंतरिक सरकारों के साथ-साथ वैश्विक सरकारों में भी इन सभी प्रणालियों के सकारात्मक पहलुओं को बुद्धिमानी से एकीकृत नहीं करते हैं, तो हम स्वयं को नष्ट कर लेंगे। कोई भी सरकार जो सामंजस्यपूर्ण जीवन के लिए आवश्यक संतुलन बनाए रखने में सक्षम नहीं है, उसे देर-सवेर स्वयं ही नष्ट हो जाना होगा।

और क्या हममें से हर एक के साथ बार-बार यही स्थिति नहीं होती?

उदाहरण के लिए, संघर्षरत व्यक्ति ही स्वतंत्र होने के लिए भी संघर्ष करता है, दूसरों की कीमत पर अपनी विशिष्टता को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करता है, और अनुरूपता का विरोध करता है। वे मदद नहीं मांगेंगे।

वहीं दूसरी ओर, आलसी और ज़िद्दी व्यक्ति लाड़-प्यार और हर सुविधा चाहता है, वो भी बिना किसी मेहनत के। जीवन उनसे जो भी अपेक्षा करता है, उन्हें वह नापसंद होता है; वे केवल वही करते हैं जो उनके लिए अपरिहार्य है, लेकिन अपनी इच्छा के विरुद्ध। यही वह अनियंत्रित बच्चा है जिसे माता-पिता के अनुशासन की आवश्यकता है।

दोनों में से कोई भी संतुलन में नहीं है।

इतना ही नहीं, हमारी आत्मा के एक कोने में एक ऐसा हिस्सा छिपा हुआ है जो गर्व से सत्ता का इस्तेमाल करके सब कुछ हासिल करना चाहता है। हमारे इस हिस्से को किसी और की परवाह नहीं है।

ऐसा कोई व्यक्ति नहीं है जिसके भीतर इसका कुछ अंश न हो। यदि यह छिपा रहता है, तो अवांछित परिणाम उत्पन्न करके यह हमारे जीवन को और अधिक प्रभावित करने की शक्ति रखेगा।

कम से कम, यह भय और अकेलेपन की एक दीवार खड़ी कर देगा। हमें इस दीवार का सामना करना होगा और इससे निपटना होगा, इसे तोड़कर खत्म करना होगा। क्योंकि इसी तरह की दीवारें हमारे दिव्य मार्ग को अवरुद्ध करती हैं।

एक बार यह बाधा हट जाने पर, चैनल स्वचालित रूप से पुनः कनेक्ट हो जाएगा।

विभाजन पर एकता को चुनना

एक नागरिक के रूप में, हमें यह ध्यान देने की आवश्यकता है कि हम कब किसी राजनीतिक व्यवस्था के एक पहलू के विरुद्ध विद्रोह कर रहे हैं और दूसरे का समर्थन कर रहे हैं। ऐसा होने पर, हम पहले से ही विकृति की स्थिति में होते हैं।

इसलिए हम अपने विद्रोह को आत्मनिरीक्षण करने और यह पता लगाने के लिए एक सबक के रूप में इस्तेमाल कर सकते हैं कि हमारे भीतर क्या असंतुलन है। क्या यह हमारा आलसी हिस्सा है जो सत्ता से घृणा करता है और किसी भी चीज़ के लिए कीमत चुकाना नहीं चाहता? क्या यह हमारा ईर्ष्यालु हिस्सा है जो आगे बढ़कर उस चीज़ को हासिल करने से इनकार करता है जिसकी उसे ईर्ष्या है?

शायद यह शक्तिशाली हिस्सा ही है जो गुप्त रूप से सत्ता का दुरुपयोग करना चाहता है?

जिस प्रकार हम आंतरिक एकता को खोजने के लिए "या तो/या" के चक्कर में पड़ने के बजाय "दोनों/और" की तलाश करते हैं, उसी प्रकार हम सर्वोच्च की इच्छा के प्रति पूर्णतः समर्पण करके अपने शासी निकायों में सामंजस्य की खोज कर सकते हैं।

इस या उस विशेष मुद्दे में ईश्वर की भूमिका कहाँ है? सत्य की खोज के लिए हम कितने खुले हैं?

कौन सी बात हमें ईश्वरीय इच्छा के आगे समर्पण करने से रोकती है? और जब हम स्वयं में समर्पण की इच्छा से इनकार करते हैं, तो हम अपने नेताओं से ऐसी समर्पण की इच्छा की अपेक्षा कैसे कर सकते हैं?

सफाई का काम हमेशा हमारे अपने घर के पिछवाड़े से ही शुरू होता है।

जब हम द्वैत के जाल में फंसे होते हैं, तब एकता में उन सत्यों की गहराई छिपी होती है जिनकी हम कल्पना भी नहीं कर सकते। लेकिन जब तक हम वास्तविकता के एकीकृत तल पर चीजों को देखने की दृष्टि विकसित नहीं करते, तब तक ये सत्य हमारे सामने प्रकट नहीं हो सकते।

अगर हम मिलकर एक खूबसूरत नई दुनिया का निर्माण करना चाहते हैं, तो हमें इस व्यापक दृष्टिकोण को अपनाना होगा।

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