प्रभु की प्रार्थना में वह सब कुछ समाहित है जिसकी हमें कभी आवश्यकता होगी। इसमें सब कुछ शामिल है।

तो, यहाँ पाथवर्क गाइड की शिक्षाएँ दी गई हैं कि हम किसी भी समस्या को हल करने के लिए इसे व्यक्तिगत रूप से कैसे लागू कर सकते हैं।

हमारे पिता

यह छोटा सा वाक्य ईश्वर को मानवजाति के वास्तविक पिता के रूप में चित्रित करता है। इसलिए, जब हम इन शब्दों को मन ही मन दोहराते हैं, तो हम इस बात पर विचार कर सकते हैं कि यह बात हर किसी पर लागू होती है, यहाँ तक कि उन लोगों पर भी जिन्हें हम पसंद नहीं करते।

हम उन सभी लोगों की स्लाइडशो चला सकते हैं जिनसे हमारा कुछ मतभेद है। इसमें वे लोग भी शामिल हैं जिनसे हम नफरत करते हैं और वे लोग भी जिनके प्रति हमें थोड़ी बहुत असहमति या झुंझलाहट महसूस होती है। शांत होकर, हम रुककर विचार कर सकते हैं कि ये लोग भी ईश्वर की संतान हैं।

दरअसल, हम तभी खुद को ईश्वर की संतान कह सकते हैं जब हम अपने संसार के सभी कठिन लोगों के लिए अपने द्वार खोलने को तैयार हों। या तो इस समूह में कोई नहीं है, या फिर हर कोई है, यहाँ तक कि वे लोग भी जो हमारे मन में अप्रिय भावनाएँ उत्पन्न करते हैं।

अपनी बाहों को इतना चौड़ा खोलने से हमारे दृष्टिकोण और परिणामस्वरूप हमारी भावनाओं में सूक्ष्म परिवर्तन आता है, भले ही वह थोड़ा सा ही क्यों न हो। हम अधिक स्वतंत्र और तनावमुक्त हो जाएंगे।

समावेश को स्वीकार करने पर हमारी पहली प्रतिक्रिया प्रतिरोध की हो सकती है। क्योंकि हमारी भावनाएँ हमेशा आसानी से नहीं बदलतीं। वास्तव में, तीव्र नकारात्मक भावनाओं को पकड़े रहने से हमारे भीतर गहरी गांठें बन जाती हैं।

और वे इतनी जल्दी हार नहीं मानते।

किसी भी प्रतिरोध को एक खतरे की घंटी समझें जो हमें यह बताती है कि यहां कोई उलझन है जिसे सुलझाने की जरूरत है।

जब भी हमें किसी दूसरे व्यक्ति के बारे में चिंता होती है, तो हमारे भीतर कुछ ऐसा होता है जिस पर ध्यान देने की आवश्यकता होती है— चाहे वह व्यक्ति कितना भी गलत क्यों न हो । यह अंतर्दृष्टि हमें अपने भीतर की उन कमियों को समझने में मदद करती है जिन्हें हमें सुधारने की आवश्यकता है, जिससे हम नई पहचान, शिक्षाओं या प्रेरणाओं के लिए तैयार हो जाते हैं। फिर वास्तविक, व्यावहारिक उपाय सामने आते हैं जो हमें हमारी वर्तमान दुविधा से मुक्त होने में मदद करते हैं।

इसे मांगो। इसे चाहो।

फिर अचानक, जब हम ध्यान में बैठते हैं और इन शब्दों पर गहराई से विचार करते हैं और सोचते हैं कि हम इन्हें कैसे लागू कर सकते हैं, तो हमारे सीने से एक बोझ हट जाएगा। ताला खुल जाएगा और हम खुद को एक भारी बोझ से मुक्त महसूस करेंगे।

इसे समझने का एक और तरीका यह है। हम किसी व्यक्ति के बारे में उन सभी बातों को नज़रअंदाज़ कर सकते हैं जो हमें परेशान करती हैं, और कल्पना कर सकते हैं कि वे कितने परिपूर्ण हैं। उनमें वह दिव्य चिंगारी कहाँ है? वह स्वयं को कैसे प्रकट करती है?

यह कभी न भूलें कि जो खोजता है, उसे पाता है। हम उनमें उन गुणों को सक्रिय रूप से खोज सकते हैं जो उनके उच्चतर स्व से उत्पन्न होते हैं—वे गुण जो उन्हें ईश्वर की संतान कहलाने के योग्य बनाते हैं।

हमें उच्चतर आत्म के गुणों और निम्नतर आत्म से उत्पन्न गुणों के बीच अंतर करना सीखना होगा। हम यह पहचान सकते हैं कि कौन सा गुण कहाँ से आता है। उच्चतर आत्म शाश्वत और अमर है—यह ईश्वर का है। निम्नतर आत्म क्षणभंगुर और भ्रम पर आधारित है। दूसरों का न्याय करने से पहले, आइए हम अपने भीतर झांक कर देखें।

जब हम अपने भीतर इन दोनों को पहचानना सीख जाएंगे, तो अपने पड़ोसी से प्रेम करना इतना कठिन नहीं रहेगा। किसी ऐसे व्यक्ति को भी, जिसे हम नापसंद करते हैं, अपना भाई या बहन मानना ​​बहुत आसान हो जाएगा। तब हमारा अपना उच्चतर स्व प्रवाहित होकर दूसरे व्यक्ति के उच्चतर स्व से जुड़ सकेगा।

प्रभु की प्रार्थना के पहले दो शब्दों में यही बात निहित है: हे हमारे पिता।

स्वर्ग में कौन हैं?

स्वर्ग हमारे भीतर है, बाहर नहीं।

इसलिए हमें अपनी तलाश पूरी करनी होगी—अपनी पूर्णता को खोजना होगा—अपने भीतर ही, जहाँ वह पहले से मौजूद है। हालाँकि, वह छिपी हुई हो सकती है और उसे ढूँढना मुश्किल हो सकता है।

हमें अपने भाई-बहनों की आत्माओं में भी स्वर्ग की खोज करनी चाहिए, जो कि ईश्वर की खोज के समान है—यहाँ तक कि उन लोगों की आत्माओं में भी जिन्हें हम अस्वीकार करते हैं। वहीं हमें शाश्वत, जीवित ईश्वर मिल सकता है।

पवित्र हो तेरा नाम

पिता परमेश्वर के नाम को पवित्र करने का तरीका उनके नियमों को समझने और उनका पालन करने का प्रयास करना है। और अनेक आध्यात्मिक नियम हैं—जीवन के प्रत्येक पहलू के लिए एक नियम।

जब भी हम जीवन की किसी परिस्थिति में असमंजस में पड़ जाते हैं, तो इसका मतलब है कि हमने उस विशिष्ट कानून को नहीं खोजा है जिसका हम उल्लंघन कर रहे हैं।

जब हम कहते हैं कि हम तेरे नाम को पवित्र करना चाहते हैं, तो वास्तव में हम पूछ रहे होते हैं, "मैं कहाँ संघर्ष कर रहा हूँ? मेरी समस्याएँ क्या हैं? कहीं न कहीं मैं किसी आध्यात्मिक नियम का पालन नहीं कर रहा हूँ, भले ही मुझे इसका एहसास न हो—और मैं अब ऐसा नहीं करना चाहता। मुझे दिखाओ।"

हम जिस आध्यात्मिक नियम का उल्लंघन कर रहे हैं, उसे समझने में ईश्वर की सहायता मांगकर, हम ईश्वर के साथ एक व्यक्तिगत संबंध स्थापित करना सीखते हैं।

इस प्रकार हम वास्तव में उनके नाम को पवित्र करते हैं।

जब भी हम अपनी समस्याओं के बारे में सच्चाई से बात करने और सच्चे मन से मदद मांगने को तैयार होते हैं, तो हमें जवाब जरूर मिलता है। हो सकता है कि जवाब मांगने के ठीक उसी क्षण न मिले। लेकिन अगर हम आंखें खोलकर देखें, तो जीवन हमें जवाब जरूर देगा।

तेरा राज्य आये

जब हम आध्यात्मिक नियमों का पालन करते हैं, ईश्वर के नाम को पवित्र मानते हैं, तो हम स्वयं को उनके राज्य के और करीब लाते हैं। क्योंकि वह हमारे भीतर ही है।

लेकिन अगर हमें यह सोचना पड़े कि ईश्वर का राज्य कहाँ है, तो हममें से अधिकांश लोग इसे "कहीं दूर" कहेंगे। हम सोचते हैं कि यह पृथ्वी पर अवतरित होगा और हमें बस इतना करना होगा कि ईश्वर के राज्य में जाकर उसमें प्रवेश करें। हममें से कई लोगों के मन में इस तरह की अस्पष्ट और मनगढ़ंत धारणा घूमती रहती है।

हमारा काम अपने भीतर ईश्वर का राज्य स्थापित करना है। और यह तभी संभव है जब हम जीवन की शिक्षाओं में सफलतापूर्वक आगे बढ़ते हुए आध्यात्मिक नियमों को सीखें और उन्हें सही ढंग से लागू करें।

थय हो जायेगा

यह सरल तो है, लेकिन आसान नहीं। और इसे इतना मुश्किल बनाने वाले हम ही हैं।

हम यह दावा करते फिरते हैं कि हमें ईश्वर की इच्छा का पता नहीं है। लेकिन अगर हमें पता होता, तो हम उसका पालन अवश्य करते। हम यह भूल जाते हैं कि सहायता के लिए की गई हमारी प्रार्थनाओं का उत्तर कभी पत्थर से नहीं मिलता।

यदि हम ईश्वर की आत्मिक दुनिया से संपर्क करने का प्रयास करें, उनकी इच्छा जानने की प्रार्थना करें और उसे पूरा करने की इच्छा रखें, तो हमें उत्तर अवश्य मिलेगा।

भले ही हमें अभी भी संदेह हो।

हमें यह सोचने में समय बर्बाद करने की ज़रूरत नहीं है कि ईश्वर हमसे क्या करवाना चाहता है। अगर हम अनिश्चित हैं, तो हमें केवल उन क्षेत्रों पर ध्यान देना चाहिए जहाँ हमें अभी तक उत्तर की आवश्यकता नहीं है। जैसे ही हम सोचना शुरू करेंगे, उत्तर अपने आप स्पष्ट हो जाएंगे।

संक्षेप में, ईश्वर की इच्छा है कि हममें से प्रत्येक व्यक्ति अपनी आत्मा की शुद्धि के मार्ग पर चले—चाहे वह किसी भी रूप में दिखाई दे। क्योंकि ईश्वर की यही इच्छा है कि हम स्वयं का ईमानदारी से सामना करें, न कि वह जो हम आमतौर पर करते हैं, यानी जो भी हमें बेचैन करता है उसे दूर धकेल दें। फिर हम परिस्थितियों या अन्य लोगों को दोष देते हैं, यह उम्मीद करते हुए कि हमें कोई बलि का बकरा मिल जाए ताकि हमें अपने भीतर झाँककर समस्या का समाधान न खोजना पड़े।

अपने भीतर के किसी भी प्रतिरोध को लें, एक क्षण के लिए उसके कारण पर विचार करें, और हम निश्चित रूप से पाएंगे कि हमने किसी दैवीय नियम का उल्लंघन किया है। किसी और के किसी भी प्रकार के कुकर्म या त्रुटि से हमें आंतरिक रूप से असामंजस्य का अनुभव नहीं हो सकता, जब तक कि हमारे भीतर भी कुछ गड़बड़ न हो।

अंततः, हमारे भीतर असामंजस्य की कोई भी भावना—भारीपन, क्रोध, प्रतिरोध, भय—यह संकेत देती है कि हम किसी न किसी रूप में ईश्वर की इच्छा को पूरा करने में असफल रहे हैं।

तो फिर, हमारे भीतर कुछ ऐसा है जो दुनिया को ठीक नहीं लगता। अन्यथा, हमारे जीवन की कुछ परिस्थितियों में इतना अंधकार न होता।

फिर भी, यदि हम सच्चे मन से यह जानना चाहते हैं कि यह सब क्या है और ईश्वर की इच्छा को कैसे पूरा किया जाए, तो हमें बस पूछना होगा। उत्तर मिलने में समय लग सकता है, लेकिन देर-सवेर वह अवश्य मिलेगा।

डरो मत। ईश्वर की इच्छा से डरने की कोई बात नहीं है।

यह हमेशा समझदारी भरा और प्रेमपूर्ण होता है और हमें खुशी की ओर ले जाता है, भले ही हमें एक कठिन बदलाव से गुजरना पड़े। हम खुद से पूछ सकते हैं, "क्या मैं ईश्वर की इच्छा पूरी करने के लिए तैयार हूँ, भले ही शुरुआत में यह मुश्किल हो?"

पृथ्वी पर जैसा स्वर्ग में है

क्या यह तर्कसंगत है कि हम प्रार्थना कर रहे हैं कि स्वर्ग में ईश्वर की इच्छा पूरी हो—वह रहस्यमय "कहीं" जो कहीं "दूर" स्थित है? या फिर, यदि ऐसा कोई स्थान अस्तित्व में है, तो क्या वहाँ ईश्वर की इच्छा पूरी होने के लिए हमारी प्रार्थनाओं की आवश्यकता होगी?

क्या हमें लगता है कि इस मामले में हमारी कोई राय होगी? बिल्कुल नहीं।

सच तो यह है कि पृथ्वी पर हम कुछ हद तक अपनी भूमिका निभा सकते हैं। बशर्ते हम आत्म-विकास के आध्यात्मिक मार्ग का अनुसरण करें और दुनिया में प्रकाश फैलाने का प्रयास करें। हम पृथ्वी पर ईश्वर के राज्य के लिए कार्य कर सकते हैं।   

लेकिन याद रखें, स्वर्ग हमारे भीतर ही है। वहीं हमारी आत्मा अपनी पूर्ण परिपूर्णता के साथ निवास करती है। और यह हमारे निम्नतर स्व के अवरोधों को तोड़कर इसे पाने की प्रतीक्षा कर रही है। हमारे भीतर का यह ईश्वर—हमारे अस्तित्व का सार—हमारी सांसारिक वास्तविकता में किस हद तक प्रकट हो रहा है?

हमारे कार्यों, विचारों और भावनाओं में ईश्वर का प्रकाश अभी तक कहाँ नहीं दिखाई देता? साथ ही, हम कहाँ किसी दृढ़ विश्वास या राय को ईश्वर की इच्छा मानकर मजबूती से पकड़े रहते हैं?

क्या हम अपनी पकड़ ढीली करने और इसे जाने देने के लिए तैयार होंगे, इस संभावना पर विचार करते हुए कि शायद यह उतना सच न हो? या हम इसे पकड़े रहना पसंद करेंगे, खुद को यह विश्वास दिलाते हुए कि यह ऐसा ही होना चाहिए?

देखें कि क्या आपको जीवन में कोई ऐसा क्षेत्र मिलता है जहाँ आप किसी बात से चिपके रहते हैं। ईमानदारी से सोचें, क्या सच्चाई जानना ज़्यादा ज़रूरी है या किसी दृढ़ विश्वास से चिपके रहना? अगर हम सही हैं, तो क्या हमें भरोसा है कि हम इसे छोड़ सकते हैं और ईश्वर इसकी पुष्टि करेगा?

जब भी हम अपने भीतर कठोरता का बंधन कसते हुए महसूस करते हैं—चाहे हमारी राय सही हो या गलत—हम अपने भीतर स्वर्ग के राज्य को प्रकट होने से रोकते हैं। बेशक, अगर हम गलती पर हैं, तो हम पहले से ही सत्य को अवरुद्ध कर रहे हैं, और परमेश्वर का राज्य हमसे दूर ही बंद रहता है।

आज हमें दो जून की रोटी प्रदान करो

हम इस हिस्से को बिना ज्यादा सोचे-समझे मंत्र की तरह दोहराते रहते हैं। हम मान लेते हैं—हालांकि अक्सर बिना स्पष्ट रूप से कहे—कि अपनी रोजी-रोटी कमाना भगवान से ज्यादा संबंधित नहीं है।

लेकिन सच तो यह है कि ईश्वर के आशीर्वाद के बिना हम कोई भी अच्छा काम नहीं कर सकते। ईश्वर की सहायता और मार्गदर्शन के बिना हम कहीं भी नहीं पहुँच सकते, चाहे हम कितनी भी कोशिशें बार-बार करते रहें।

अगर हमने थोड़ा सा भी आत्म-विकास किया है, तो हमारे पास अपने जीवन पर विचार करने की पर्याप्त समझ होती है। अब हम देख सकते हैं कि हमारे जीवन के किन हिस्सों में ईश्वर का आशीर्वाद था और किनमें नहीं। क्या आप फर्क महसूस कर सकते हैं?

हम उन क्षेत्रों पर गौर कर सकते हैं जहाँ हम बार-बार असफल होते हैं—हमारी कमजोरियाँ। इसका असली कारण क्या है? हमसे कहाँ गलती हुई? हमारा रवैया कहाँ गलत है? ये प्रश्न चिंतन के लिए महत्वपूर्ण हैं।

क्या हम स्वयं को पूरी तरह से ईश्वर के प्रति समर्पित कर सकते हैं?

आम तौर पर, हम अपनी आध्यात्मिक ज़रूरतों को बुरी तरह से नज़रअंदाज़ कर देते हैं, क्योंकि हम सोचते हैं कि भौतिक ज़रूरतों की तुलना में आध्यात्मिक ज़रूरतें कहीं कम महत्वपूर्ण हैं। लेकिन वास्तविकता इसके विपरीत है। हमारी आध्यात्मिक ज़रूरतें हमारी आत्मा को पोषण देती हैं और कहीं अधिक महत्वपूर्ण हैं।

हमें आध्यात्मिक पोषण की चाह रखनी होगी। यही वह द्वार है जिसके माध्यम से हमारी सभी सांसारिक समस्याएं हल हो जाती हैं, न कि इसके विपरीत।

जब हम आध्यात्मिक रोटी के लिए तरसने लगते हैं, तो हम अपने आध्यात्मिक मार्ग पर आगे बढ़ने में अच्छी प्रगति कर रहे होते हैं।

हमारे अपराध क्षमा करें

यहां महत्वपूर्ण शब्द "हम" है। हम ईश्वर से क्षमा मांग रहे हैं , केवल मैं नहीं। इसका अर्थ है हर कोई, जिसमें वे लोग भी शामिल हैं जिन्होंने हमें दुख पहुंचाया है और जिन्हें क्षमा करने में हमें अभी भी कठिनाई हो रही है।

यदि हम ईमानदारी से यह कामना कर सकते हैं कि ईश्वर उन्हें क्षमा कर दे, तो हम अपने भीतर मौजूद उस अंधकारमय आध्यात्मिक रूप से मुक्त हो जाते हैं जो हानिकारक ऊर्जाओं और अन्य बुरे प्रभावों को आकर्षित करता है।

हम असल में ईश्वर से यही प्रार्थना कर रहे हैं कि वह न केवल हमें और हमारे प्रियजनों को क्षमा करें, बल्कि उन लोगों को भी क्षमा करें जिनके प्रति हमारे मन में अभी भी द्वेष है। असल में हम उसी के दोषी हैं और उसी के लिए हम क्षमा मांग सकते हैं।

आइए इस अपराधबोध के बारे में थोड़ी देर बात करें, क्योंकि अक्सर हम अपने वास्तविक अपराधबोध को लेकर स्पष्ट नहीं होते हैं। इसके बजाय, हम अपराधबोध की अतिरंजित भावनाएँ पैदा कर लेते हैं जो उचित नहीं होती हैं।

वे झूठे और अस्वस्थ हैं।

आंतरिक प्रक्रिया इस प्रकार काम करती है: हम उन क्षेत्रों को स्वीकार नहीं करना चाहते जहाँ हमारा अपराध जायज़ है। यहीं पर एक सच्चा, रचनात्मक पश्चाताप बहुत मददगार साबित हो सकता है, बिना हमें निराश या हतोत्साहित किए।

हम ईश्वर से क्षमा मांग सकते हैं। और यदि हम सचमुच बदलना चाहते हैं, तो हमें प्राप्त क्षमा से मुक्ति का अहसास होगा। जब हम अपने सच्चे और नेक इरादों पर अमल करेंगे, तो हमारे कंधों से बोझ उतर जाएगा।

लेकिन अक्सर हम अपने असली गुनाह का सामना नहीं करते। अपने अहंकार में हम खुद को असलियत से बेहतर समझते हैं। इसके अलावा, हम यह भी जानते हैं कि आंतरिक परिवर्तन आसान नहीं होता। यह रातोंरात नहीं होता, और इसके लिए प्रयास करना पड़ता है।

हमारे भीतर से ऐसे संकेत उठते हैं जो हमें अपनी गलती पहचानने के लिए प्रेरित करते हैं। हम कहाँ गलत हैं? लेकिन हमारा अहंकार और आलस्य से भरा निम्नतर स्व इसमें दखल देता है। इसलिए हम एक ऐसे अपराधबोध को अपना लेते हैं जो वास्तविक नहीं होता। यह ऐसा है जैसे हम कह रहे हों, "मुझे हर बात का बहुत अफसोस है, लेकिन असल में मैं दोषी नहीं हूँ।"

इस छिपे हुए विचार को सबके सामने लाना आवश्यक है। इसे समझने से हमें झूठे अपराधबोध से मुक्ति पाने और वास्तविक क्षमा प्राप्त करने में मदद मिलेगी।

यह समझना मददगार हो सकता है कि एक बार जब हम अपने वास्तविक अपराध को पहचान लेते हैं, तो हम स्वतः ही उन सभी झूठे अपराधबोध से मुक्त हो जाते हैं जो हमें नीचे की ओर खींचते हैं।

तब हमें शांति प्राप्त होगी।

असली संघर्ष तो खुद को खोलने में है ताकि हम अपने अंदर के अवरोधों पर काबू पा सकें। हम अपने असली अपराध को स्वीकार करने से डरते हैं—जहां हमने किसी न किसी तरह से किसी और को दुख पहुंचाया है—इसके बजाय हम अपनी गलतियों को छुपाना पसंद करते हैं।

उस क्षण में, हम खुद से बेहतर बनना चाहते हैं। हम यह स्वीकार नहीं कर पाते कि अभी हम उतने परिपूर्ण नहीं हैं।

इस सच्चाई के लिए अपने वास्तविक अपराधबोध का सामना करना ही मुक्ति की ओर ले जाएगा; झूठे अपराधबोध में डूबे रहने से मुक्ति नहीं मिलेगी। सच्चाई को स्वीकार करना शायद मुश्किल हो, लेकिन यही वह दवा है जो हमें ठीक होने में मदद करेगी। झूठा अपराधबोध केवल उसी स्थिति को और बढ़ा देता है, साथ ही साथ उदासी और दुख भी जोड़ देता है।

इन सब बातों को समझने के लिए हमें खुद का गहन विश्लेषण करना होगा।

अपने भ्रम की सभी परतों को भेदने पर ही हमें पता चलता है कि हम दूसरों को पीड़ा पहुँचाने के लिए कैसे जिम्मेदार हैं। अपने कार्यों या भावनाओं में हमने कुछ आध्यात्मिक नियमों का उल्लंघन किया है और हम ईश्वर से क्षमा मांग सकते हैं। हम उनसे अपनी गलतियों को पहचानने और उन्हें सुधारने का तरीका भी पूछ सकते हैं।

जब हम स्वयं को इस प्रकार मुक्त कर लेते हैं, तभी हम दूसरों को पूरी तरह से क्षमा कर सकते हैं। इसलिए, स्वयं के लिए क्षमा की अपेक्षा रखना, क्षमा करने की तत्परता के साथ-साथ चलता है। और फिर जब हम ईश्वर की क्षमा का सुख अनुभव कर लेते हैं, तब हम स्वयं को भी क्षमा कर पाएंगे।

इससे हम प्रार्थना की अगली पंक्ति पर पहुँचते हैं।

जैसे हम उन लोगों को क्षमा करते हैं जिन्होंने हमारे विरुद्ध अपराध किया है

कितनी बार हमने प्रभु की प्रार्थना की है, जबकि हम अच्छी तरह जानते थे कि हमारा किसी को क्षमा करने का कोई इरादा नहीं है? इसे आत्म-धोखा या खुद को मूर्ख बनाना कहते हैं।

भले ही हम नफरत की भावना से आगे निकल चुके हों, लेकिन मन में दबी हुई नाराजगी अभी भी मौजूद है। और जब तक हम इससे मुक्त नहीं हो जाते, तब तक हम आध्यात्मिक अनुभवों को प्राप्त करने के लिए पर्याप्त रूप से स्वतंत्र नहीं हैं।

हम पूरी तरह से क्षमा करने में असमर्थ हैं क्योंकि हम दूसरे व्यक्ति को समझने में असमर्थ हैं। हालाँकि, हम इसके लिए प्रार्थना कर सकते हैं ताकि हमें वह समझ मिल सके जिसकी हमें कमी है। जब तक हम वास्तव में ऐसा चाहते हैं और अपनी शिकायतों में डूबे रहना छोड़ देते हैं—जो हम अक्सर करते हैं—तब तक हमें यह सब प्राप्त हो जाएगा।

जिस बात को समझने में हम सबसे ज्यादा आनाकानी करते हैं, वह यह है कि कुछ चीजें ऐसी हैं जो हम अकेले नहीं कर सकते। जैसे कि क्षमा करना।

इस मामले में हम सभी को मदद की जरूरत है।

इसीलिए यह वाक्य प्रभु की प्रार्थना में शामिल है। अगर हम अपनी इच्छाशक्ति से ही सबको क्षमा कर सकें, तो हमें मदद के लिए प्रार्थना करने की ज़रूरत ही नहीं पड़ेगी।

उदाहरण के लिए, हमें एक स्थान से दूसरे स्थान तक जाने के लिए किसी से मदद मांगने की ज़रूरत नहीं है क्योंकि हमारे पास पैर हैं जिन्हें हम अपनी मर्ज़ी से चला सकते हैं। लेकिन क्षमा के लिए हमें मदद मांगनी पड़ती है। इसके अलावा, हमें अपने आप को पूरी ईमानदारी से स्वीकार करने की क्षमता की भी ज़रूरत होती है—खुद को बिना मुखौटे के जानने की क्षमता की। और अपने प्रतिरोध का सामना करने और वास्तविक आंतरिक परिवर्तन लाने की क्षमता की भी।

इन सब बातों के लिए हमें प्रार्थना करनी चाहिए।

याद रखें, क्षमा न करना एक ऐसा बोझ है जो प्रकाश को अवरुद्ध करता है और हमें दुखी करता है। यह हमें उससे कहीं अधिक हानि पहुँचाता है जितना कि उसे जिसे हम क्षमा नहीं करते।

हमें खुद से यह सवाल करने के लिए तैयार रहना होगा: "क्या मैंने सचमुच और दिल से फलां व्यक्ति को माफ कर दिया है?" जब हमें यह स्पष्ट रूप से समझ आ जाए कि हम अकेले इस लक्ष्य तक नहीं पहुंच सकते, तो हम हमेशा मदद मांग सकते हैं।

हमें प्रलोभनों से बचाओ

यहां शब्दों के सूक्ष्म अर्थ पर ध्यान दें। हम आमतौर पर कहते हैं, "हमें प्रलोभन में न डालो," जिससे आसानी से एक हानिकारक गलतफहमी पैदा हो सकती है।

क्योंकि ईश्वर हमें प्रलोभन में नहीं डालता।

दरअसल, इस वाक्यांश का अर्थ यह है कि जब हम प्रलोभन का सामना कर रहे हों, तो हमें प्रार्थना करनी चाहिए कि ईश्वर हमारा मार्गदर्शन करे। हम प्रार्थना करते हैं कि ईश्वर हमारा मार्गदर्शन करे ताकि हम प्रलोभन का सामना कर सकें और हमें विजयी होने का साहस प्रदान करे।

हम चाहे जो भी शब्द चुनें, यह महत्वपूर्ण है कि हमें उस अवधारणा की सही समझ हो।

प्रलोभन वास्तव में क्या है?

सबसे पहले तो, यह हमारे भीतर ही है। यह हमें बाहर से नहीं मिलता। लेकिन अगर यह बाहर से आता भी, तो हम इसके आगे नहीं झुकते अगर इसका कोई मिलता-जुलता हिस्सा हमारे भीतर मौजूद न होता।

हमें यह सीखना होगा कि हम प्रलोभन में पड़ सकते हैं, और किस प्रकार से। उदाहरण के लिए, क्या हम हत्या करने के लिए प्रलोभित हो सकते हैं? बिलकुल नहीं।

लेकिन हम अपनी कमियों के आगे झुकने के लिए प्रलोभित हो सकते हैं, चाहे वे कितनी भी बड़ी क्यों न हों। इसलिए हमें अपनी कमियों को जानना आवश्यक है। हमें उन्हें सूचीबद्ध करना चाहिए ताकि हम उन्हें याद रख सकें और फिर उन पर काबू पाने के लिए प्रार्थना करें।

क्षमा की तरह ही, हम अपनी गलतियों को अकेले ही नहीं सुधार सकते। फिर भी ध्यान दीजिए कि यह सोचना कितना लुभावना होता है कि हम ऐसा कर सकते हैं—कि हमें किसी मदद की ज़रूरत नहीं है।

हम इसे चाहे जो भी नाम दें—शैतान, बुराई, शैतान या बदकिस्मती—जब तक हमारे अंदर कोई ऐसी शक्ति न हो जो इसका विरोध करे, तब तक कोई भी बुरी चीज हम पर असर नहीं कर सकती। इसलिए यह सोचना गलत है कि हम प्रार्थना करके भगवान से बुरी चीजों को दूर रखने की विनती कर सकते हैं।

क्योंकि जो भी चीज़ें हमें लुभाती हैं, उनका मूल हमारे भीतर के निम्नतम स्वरूप में ही निहित होता है। यही वह आवरण है जो हमारे परिपूर्ण आंतरिक स्वरूप को घेरे रहता है। अंधकारमय शक्तियाँ तो केवल इसे बाहर निकालने का साधन मात्र हैं।

वे हमारी नकारात्मकताओं को सीधे हमारी चेतना में लाते हैं, जहाँ यदि हम चाहें तो उनसे लड़ सकते हैं। यदि बुराई का वह बीज सुप्त अवस्था में ही रहे और प्रकट होने का कोई अवसर न मिले, तो हम पूर्णता और वास्तविक आनंद के एक कदम भी करीब नहीं पहुँच पाएंगे।

आध्यात्मिक नियम हमें घर वापस लाने में किस प्रकार मार्गदर्शन करते हैं, इसकी खूबी यहीं निहित है।

लेकिन हमें बुराई से बचाओ

यह वही विचार है कि बुराई हमारे भीतर ही है। अगर यह केवल हमारे बाहर होती, तो यह हमें छू भी नहीं सकती थी।

हम इस विचार को अपनी प्रार्थनाओं में शामिल कर सकते हैं, और मसीह से विनती कर सकते हैं कि वह हमें प्रलोभनों पर विजय पाने में मदद करे ताकि हम बुराई से मुक्ति पा सकें। यह केवल हम ही कर सकते हैं—परमेश्वर और मसीह की सहायता से, जैसा कि वादा किया गया है।

मदद मांगने की कोशिश करो, लेकिन अकेले सब कुछ करने की कोशिश मत करो। हम इतने मजबूत नहीं हैं कि ऐसा कर सकें।

अपनी पूरी इच्छाशक्ति और अथक प्रयास के बावजूद, हम उतने ही शक्तिहीन हैं जितना कि ईश्वर—या मसीह या कोई भी आध्यात्मिक सहायक—हमारे स्वयं को मुक्त करने की इच्छाशक्ति के बिना शक्तिहीन हो सकते हैं। दोनों की आवश्यकता है: हमारी इच्छाशक्ति और ईश्वर की सहायता। हमें दोनों दृष्टिकोणों से चीजों को देखना होगा, अपना काम स्वयं करना होगा और बार-बार आध्यात्मिक सहायता के लिए प्रार्थना करनी होगी।

क्योंकि तेरा ही राज्य है

ईश्वर का राज्य भीतर ही है। यह केवल ईश्वर का है, किसी और का नहीं।

शक्ति

ईश्वर की शक्ति हमें प्रेम और समझ के योग्य बनाती है। यह हमारे भीतर के अंधकार और अपूर्णता के पर्दा उठाती है, जिसे हम कई जन्मों से अपने साथ ढो रहे हैं।

यह हमें शुद्ध करता है और सत्य को प्रकाशित करता है, जिससे हम अंतिम निष्कर्ष तक पहुँचते हैं।

और महिमा

यह हम केवल ईश्वर की इच्छा का पालन करके ही प्राप्त कर सकते हैं।

प्रभु की प्रार्थना सभी प्रार्थनाओं में सबसे सुंदर है क्योंकि इसमें वह सब कुछ समाहित है—जी हाँ, वह सब कुछ—जो हमें एक गौरवशाली जीवन जीने के लिए आवश्यक है। इसके बारे में और भी बहुत कुछ कहा जा सकता है, लेकिन हम इसे एक जीवंत प्रार्थना बनाकर स्वयं भी इसके गहरे अर्थों को समझ सकते हैं।

प्रत्येक वाक्य पर ध्यान दें और शब्दों के अर्थ को धीरे-धीरे स्पष्ट होने दें, क्योंकि आगे की व्याख्याएँ और भी स्पष्ट होती जाती हैं। ध्यान दें कि प्रार्थना आपके जीवन के कुछ क्षेत्रों में पहले से ही विद्यमान है, लेकिन अन्य क्षेत्रों में सुप्त अवस्था में है।

इसे साकार रूप दें।

अगर हम अपना जीवन इस तरह से जिएं, तो अंततः हम सुखी हो जाएंगे और हमारी समस्याएं दूर हो जाएंगी।

फिलहाल, हमारी समस्याएं ही हमारी आवश्यक दवा हैं। आगे चलकर, जब हम अपने जीवन पर नियंत्रण प्राप्त करना शुरू कर देंगे, न कि इसके विपरीत, तब हम ऐसी खुशी का अनुभव करेंगे जिसे दूसरों के साथ साझा किया जा सकेगा।

लेकिन अगर हम खुद दुखी हैं, तो हम दूसरों को खुश नहीं कर सकते।

"मैं कितना खुश हूँ?" का यह सरल पैमाना हमें यह मापने में मदद करता है कि हम दूसरों को कितनी खुशी दे सकते हैं। यदि हम सचमुच दूसरों को खुश करना चाहते हैं, तो ईश्वर हमें वह उपाय प्रदान करेगा जिससे हम ठीक हो सकें और ऐसा संभव हो सके।

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^{पाथवर्क ®} का मूल व्याख्यान पढ़ें : #9 प्रार्थना और ध्यान – प्रभु की प्रार्थना