यदि हम अपने अंतर्मन से सुनें, अपने अंतर्मन से देखें, अपने भीतरी अस्तित्व से महसूस करें और अपने संशयी मन को शांत करें, तो हममें से प्रत्येक को आत्म-विकास के लिए ठीक वही मिल सकता है जिसकी हमें आवश्यकता है। इसी बात को ध्यान में रखते हुए, आइए "सब कुछ छोड़ दो और ईश्वर पर भरोसा रखो" इस लोकप्रिय वाक्यांश का गहराई से अर्थ समझें, जिसमें दिखने से कहीं अधिक गहरा अर्थ छिपा है।
हमें उस संकीर्ण सोच को छोड़ देना चाहिए जो कहती है, "मैं तभी खुश हो सकता हूं जब जीवन बिल्कुल मेरी योजना के अनुसार चले।"
सभी चीजें, बड़ी और छोटी
“त्याग देना” का अर्थ है सीमित अहंकार को त्याग देना, उसकी संकीर्ण समझ, पूर्वकल्पित धारणाओं और अत्यधिक आत्म-इच्छाओं को छोड़ देना। इसका अर्थ है अपने संदेहों और गलतफहमियों, अपने भय और अविश्वास को त्याग देना।
इसके अलावा, इसका मतलब उस संकीर्ण सोच को त्यागना है जो सीधे शब्दों में कहती है, "मैं तभी खुश रह सकता हूँ जब फलां व्यक्ति ऐसा करे। जीवन बिल्कुल मेरी योजना के अनुसार चलना चाहिए।"
अक्सर ऐसा लगता है कि हमसे किसी अनमोल चीज़ को छोड़ने के लिए कहा जा रहा है, जबकि वह अपने आप में एक जायज़ इच्छा है जिसे पूरा करने का हमें अधिकार होना चाहिए। तो क्या अहंकार की ज़िद को छोड़ देने से हम अपने दिल की इच्छा से कम पर ही संतुष्ट होने के लिए मजबूर हो जाते हैं?
क्या हमें हमेशा दुखी और असंतुष्ट ही रहना होगा?
क्या संतुष्टि के लिए प्रयास करना गलत है? या हमें उसे भी छोड़ देना चाहिए?
"ईश्वर के प्रति समर्पण" का अंतिम लक्ष्य हमारे भीतर से ईश्वर को सक्रिय करना है। यह हमारे अस्तित्व का वह सबसे भीतरी स्थान है जहाँ ईश्वर हमसे बात करते हैं, बशर्ते हम सुनने के लिए तैयार हों।
लेकिन इस सर्वोच्च, सबसे सुरक्षित और आनंदमय अवस्था को प्राप्त करने से पहले, हमें कुछ आंतरिक शुद्धि करने की आवश्यकता हो सकती है। हम बाधाओं को दूर करके और द्वैतवादी भ्रमों को स्पष्ट करके ऐसा करते हैं।
अक्सर ऐसा होता है कि हम किसी महान आध्यात्मिक अवधारणा को सामान्य रूप से तो समझ लेते हैं, लेकिन यह नहीं देख पाते कि यह हमारे दैनिक जीवन पर कैसे लागू होती है। हमें लगता है कि हमारी छोटी-मोटी समस्याओं पर हमारी रोजमर्रा की प्रतिक्रियाएं इतनी सामान्य होती हैं कि उनका जीवन के बड़े मुद्दों से कोई संबंध नहीं होता।
लेकिन अपने तथाकथित महत्वहीन क्षेत्रों में संबंध स्थापित करके ही हम अपने संघर्षों और उलझनों की कुंजी खोज सकते हैं। यही वे चीजें हैं जो महान आध्यात्मिक सत्यों को हमारे जीवन में लागू करना असंभव बना देती हैं।
नियंत्रण छोड़ना
अन्य सभी चीजों की तरह, किसी भी महान सत्य को विकृत किया जा सकता है और गलत तरीके से इस्तेमाल किया जा सकता है। उदाहरण के लिए, इस सत्य को लें कि हम एक प्रेममय, उदार और समृद्ध ब्रह्मांड में रहते हैं और हमें कष्ट भोगने की आवश्यकता नहीं है। हम इस पर विश्वास तो कर सकते हैं, लेकिन फिर हम अपनी इच्छाशक्ति का अत्यधिक उपयोग करते हैं—जिसे बल प्रयोग करना कहते हैं—अपनी इच्छाओं को पूरा करने के प्रयास में।
यह कहना कि हमें अपनी प्रबल प्रेरणा को त्याग देना चाहिए, मानो यह संकेत देता है कि हमें शून्यता, दर्द और पीड़ा को स्वीकार करना होगा। कि हमारी आकांक्षा कभी पूरी नहीं होगी।
इससे बचने के प्रयास में, हम कसकर पकड़ लेते हैं, जिससे प्रकाश, प्रेम, सत्य और समृद्धि से भरी दुनिया को लाने वाली ऊर्जा का प्रवाह अवरुद्ध हो जाता है—ये सभी अच्छी चीजें हैं। यह दिव्य ऊर्जा तभी प्रवाहित हो सकती है जब इसे स्वतंत्र रूप से प्रवाहित होने दिया जाए और यह अपनी लयबद्ध ताल का पालन करे।
इसलिए, दिव्य प्रवाह को बाधित करने वाली ऊर्जा की कोई कठोर गांठ नहीं हो सकती, जैसे कि हमारी स्वेच्छाचारिता अपने अविश्वासपूर्ण, ज़िदपूर्ण और चिंताजनक बल प्रयोग से उत्पन्न करती है। ये गुण विश्वास के असंतुलन को दर्शाते हैं।
हम अपना भरोसा छोटे, सीमित अहंकार पर रखते हैं, जबकि हमारे भीतर मौजूद महान दिव्य आत्मा—उच्चतर आत्मा—को नकारा और दूर धकेला जा रहा है।
इसका यह अर्थ नहीं है कि हमें अहंकार को नकार देना चाहिए। बल्कि, इसे अपनी बुद्धि और रचनात्मकता का विस्तार करने की आवश्यकता है, जिससे दिव्य ऊर्जा का प्रवाह स्वतंत्र रूप से हो सके।
जाने देने की प्रक्रिया पर भरोसा करने के बजाय हम अपने स्वयं के झूठे देवताओं-अर्थात् हमारे अहंकार पर भरोसा करना पसंद करेंगे।
टाइट का मतलब बंद होता है
हमारे सभी विविध दृष्टिकोण ऊर्जा प्रणालियों का निर्माण करते हैं।
किसी चीज को जकड़ कर रखने की प्रवृत्ति से ऊर्जा का एक बंद तंत्र बनता है, जिसे हम अपनी आंखों से आसानी से देख सकते हैं। हम इसे उस तरह से देखते हैं जिस तरह से रचनात्मकता की चिंगारी दब जाती है जब कुछ सत्ता के भूखे लोग दूसरों पर अपनी इच्छा थोपते हैं।
इस प्रकार का प्रभुत्व भय से उत्पन्न होता है और अधिक भय पैदा करता है। यह एक बंद व्यवस्था भी बनाता है जो प्रतिरोध को जन्म देती है। हालांकि, अपने भय और कमजोरी के कारण, लोग अस्थायी रूप से इस प्रकार के अत्याचार के आगे झुक सकते हैं।
लेकिन अंततः वह समय अवश्य आएगा जब प्रत्येक भयभीत व्यक्ति उठ खड़ा होगा और जंजीरों को तोड़ देगा। यदि हम इतिहास पर नजर डालें तो हम देख सकते हैं कि यह बात हमेशा से सत्य रही है।
हमारी गलतफहमी ही है कि हम इस स्वस्थ आंदोलन को एक सामान्य विद्रोह के रूप में देखते हैं। लेकिन आत्म-जिम्मेदारी और आत्म-अनुशासन का कार्य, वास्तविक अधिकार को नकारने वाली बचकानी मनमानी के कार्य के समान नहीं है।
अंदर की ओर, हालांकि, जब हम खुद की जिम्मेदारी लेते हैं, तो हम एक वैक्यूम की तरह प्रतीत होने वाली अल्पकालिक अनिश्चितता के खिलाफ बगावत कर सकते हैं, जो हमारे तंग आत्म-इच्छा को छोड़ देने और जाने देने के बाद बनाया गया है। हम अपने स्वयं के झूठे देवताओं पर भरोसा करना चाहते हैं - अर्थात्, हमारे अहंकार पर - विश्वास करने की प्रक्रिया को जाने देना।
दूसरों के साथ अपने संबंधों में, हम देख सकते हैं कि हमारी अंदर की दबाव बनाने वाली प्रवृत्ति किस प्रकार एक सूक्ष्म दबाव डालती है, मानो कह रही हो, "तुम्हें मुझसे प्यार करना ही होगा।" दुख की बात है कि इससे प्यार के अलावा कुछ और ही पैदा होता है।
शायद हमें लगता है कि अपनी इस मांग को छोड़ना नामुमकिन है क्योंकि हम प्यार न मिलने के विचार को सहन नहीं कर सकते। क्या हमें थोड़ा प्यार पाने का हक नहीं है? क्या इस दयालु ब्रह्मांड का कर्तव्य हमें प्यार देना नहीं है?
हम अपनी मांग को कैसे छोड़ सकते हैं और उस निराशाजनक खालीपन से संतुष्ट हो सकते हैं जिसका हमें डर है कि वह इसके बाद आएगा?
ये अच्छे सवाल हैं। लेकिन इनसे यह सच्चाई नहीं बदलती कि "आपको ऐसा करना ही होगा" वाली सोच हमारे दरवाजे पर प्रेम के अलावा सब कुछ लांघ देती है। यह एक अटल सत्य है कि अविश्वास, प्रेमहीनता, सत्ता की लालसा और अधूरी सच्चाइयों से पनपने वाली बंद ऊर्जा प्रणाली प्रेम को जन्म नहीं दे सकती।
शायद हम अपने भीतर इस जकड़न को, डर के मारे जकड़े रहने को महसूस कर सकते हैं। हमारा जाने देने की अनिच्छा हमेशा इस बात को लेकर आंतरिक संघर्ष की ओर इशारा करती है कि किस पर भरोसा किया जाए: ईश्वर पर या अपने छोटे से अहंकार पर।
यदि हम ईश्वर पर भरोसा करना सीखना चाहते हैं, तो हमें स्वयं द्वारा निर्मित कुछ अस्थायी मानसिक अवस्थाओं से गुजरना होगा। लेकिन जैसा कि अक्सर होता है, हम आशा करते हैं कि हम उन चीजों से बच सकें जिन्हें हमने स्वयं ही उत्पन्न किया है, जिनमें पीड़ा, भ्रम, खालीपन और भय शामिल हैं।
फिर भी, ये वे चीजें हैं जिन्हें हमें स्वीकार करना होगा ताकि हम उन्हें समाप्त करने की दिशा में आगे बढ़ते हुए उन्हें समझ सकें।
हार माने बिना जाने देना
किसी अस्थायी वास्तविकता को अंतिम सत्य मान लेना—और उससे दूरी बनाए रखना—और यह जानना कि वह केवल अस्थायी है, इन दोनों में बहुत बड़ा अंतर है। यदि हम किसी स्थिति को अंतिम मान लेते हैं, तो या तो हम उसे जाने देने से कतराएंगे या फिर निराशा के गहरे गड्ढे में गिर जाएंगे, यह मानते हुए कि हम हमेशा दुखी और असहाय रहेंगे।
इसीलिए हम किसी चीज को छोड़ने को लेकर इतना हंगामा करते हैं।
हम मौजूदा स्थिति को वैसे ही बनाए रखना बेहतर समझते हैं, बजाय इसके कि हम उन चेतनाओं में पड़ जाएँ जिन्हें हमने खुद बनाया है और जिनसे गुज़रना हमारे लिए तय है, इससे पहले कि हम खुद को मुक्त कर सकें और वह जीवन बना सकें जिसकी हमें चाह है। यही हमारी मौजूदा दुविधा है, भले ही खुद को मुक्त करना और ईश्वर पर भरोसा करना सुखद और सुरक्षित महसूस होता हो।
हमें बस इसे एक बार आज़मा कर देखना होगा ताकि हमें यह अनुभव मिल सके, और ताकि त्याग करने के प्रति हमारा प्रतिरोध आखिरकार, ठीक है, समाप्त हो जाए।
यह कोई एक बार होने वाली घटना नहीं है। हमें बार-बार चीजों को छोड़ना सीखना होगा।
अगर इस सुझाव पर हमें अपने भीतर एक तरह की जकड़न महसूस होती है, तो संभवतः इसका कारण वह भावना है जो कहती है, "लेकिन मुझे यह बहुत चाहिए।" हालांकि, हमारी बेचैनी इसलिए नहीं है कि हमारे पास वह नहीं है जो हम चाहते हैं। बल्कि यह उस जकड़न के कारण है जो ईश्वर को हमसे दूर कर रही है।
हमारी संकुचित इच्छाशक्ति की स्थिति गरीबी की उस अवधारणा से उत्पन्न होती है जो इस विश्वास को सही ठहराती है कि हमें चीजों को पकड़कर रखना चाहिए। हम गलती से यह सोचते हैं कि अपनी संकुचित इच्छाशक्ति को त्यागने का अर्थ है अपनी इच्छा को त्याग देना।
इसका असल मतलब है अपनी इच्छा के ज़िद को छोड़ देना। इसलिए, इच्छा को कुछ समय के लिए छोड़ देना चाहिए , जो उसे पूरी तरह से त्याग देने से बिलकुल अलग है।
हमें कुछ समय के लिए उस चीज के "कौन, क्या, कहाँ, कब और कैसे" से संबंधित सवालों को छोड़ देना चाहिए जिसे हम चाहते हैं।
एक बार जब हम इसे जाने देते हैं, तो हम शायद उसी "कौन, क्या, कहाँ, कब और कैसे" पर वापस आ सकते हैं। लेकिन फिर वह इच्छा पूरी तरह से अलग वातावरण में साकार हो सकती है।
अक्सर हमारी इच्छाओं की पूर्ति में बाधा डालने वाली चीज़ यही होती है कि हम यह मानते हैं कि पूर्ति केवल एक विशिष्ट तरीके से ही हो सकती है। लेकिन अगर हम रचनात्मक प्रक्रिया को कुछ स्वतंत्रता और गुंजाइश दें, तो हम अनुभव करेंगे कि यह हमारी आशाओं और कल्पनाओं से कहीं अधिक परिपूर्ण होती है।
हमारा अहंकारी मन ब्रह्मांड की समृद्धि की कल्पना भी नहीं कर सकता।
हमें वर्तमान क्षण में स्वयं को खाली करना सीखना होगा ताकि ईश्वर स्वयं को हमारे सामने प्रकट कर सके। "ईश्वर पर भरोसा करने" का यही अर्थ है।
द्वंद्व में फंस गए
एक और चीज़ जिसे हमें छोड़ना पड़ सकता है, वह है जीवन के प्रति हमारी नकारात्मक धारणा, जिसमें हम सोचते हैं कि हम केवल दुख ही भोग सकते हैं। इस तरह की छिपी हुई मान्यता का विश्लेषण और निवारण करना आवश्यक है ताकि हम सृजन करने की इसकी ऊर्जा शक्ति को निष्क्रिय कर सकें।
ऐसा तब तक नहीं हो सकता जब तक हम इस तरह की नकारात्मक धारणा के खिलाफ जुझारू भावना के साथ डटे रहेंगे।
यही स्थिति तब भी होती है जब हम अपने प्रियजनों पर प्रभुत्व जमाने का प्रयास करते हैं। हम उनकी उन कमियों और अपरिपक्वताओं से लड़ते हैं जो हमें पीड़ा पहुँचाती हैं। हम ऐसा इसलिए करते हैं क्योंकि हमें विश्वास नहीं होता कि हमारा आंतरिक ईश्वर—हमारा उच्चतर स्वरूप, अपने दिव्य पहलुओं और जुड़ाव के साथ—हमें तब तक पूर्णता प्रदान कर सकता है जब तक हम दूसरों पर शासन नहीं करते।
इसीलिए हमें अपने विचार उन पर थोपने होंगे।
मुद्दा यह नहीं है कि हमारे विचार कितने सही या गलत हैं। मुद्दा यह है कि हम दूसरों पर अपने विचारों का पालन करने का दबाव डालते हैं।
मानवता इसी संघर्ष में फंसी हुई है। या तो हम उस निराशा, दुख और खालीपन से जूझते हुए डटे रहें, जो हमें डर है कि अगर हमने हार मान ली तो हमारा भाग्य होगा। या फिर हम खुद को ऐसी दयनीय स्थिति में ढाल लें कि हम डटे ही न रह सकें।
इस द्वंद्व में, या तो एक प्रबल प्रवाह होता है या फिर दयनीय स्थिति की मजबूरी में स्वीकृति। इससे, ज़ाहिर है, हम निराश हो जाते हैं और यह विश्वास करने लगते हैं कि जीवन मूल रूप से क्रूर है।
यह विरोधाभास शायद ही कभी हमारे जीवन के हर क्षेत्र पर लागू होता है। लेकिन लगभग हमेशा, हम देख सकते हैं कि यह कुछ क्षेत्रों पर कैसे लागू होता है।
बाहरी तौर पर, हम इनमें से किसी एक दृष्टिकोण की ओर अधिक झुकाव रख सकते हैं। लेकिन तब हम निश्चित रूप से जान सकते हैं कि दूसरा दृष्टिकोण पर्दे के पीछे छिपा हुआ है।
उदाहरण के लिए, यदि हम बाहरी तौर पर बहुत आक्रामक और ज़बरदस्ती करने वाले हैं, तो हम शायद बल प्रयोग करके ही अपना काम निकलवा लेंगे। हम लोगों को चालाकी से बरगलाएंगे या शायद बेईमानी से उन्हें मना लेंगे। यदि ऐसा है—शायद केवल कुछ क्षेत्रों में—तो हम अपनी कुछ ऊर्जा का उपयोग अपनी निराशा और हताशा, जीवन के प्रति अविश्वास को छिपाने में कर रहे हैं।
इसके विपरीत, हम शायद उस प्रकार के व्यक्ति हों जो किसी भी चीज़ से ज़्यादा दूसरों के साथ अच्छे संबंध रखना चाहते हैं। हम उन पर निर्भर हैं और उन्हें नाराज़ नहीं करना चाहते।
इसके पीछे प्रभुत्व स्थापित करने की इच्छा निहित होनी चाहिए, जिसे हम अधीनता के माध्यम से प्रकट कर सकते हैं: "मैं आपकी हर बात मानने के लिए तैयार हूँ, ताकि आप मेरे बंध जाएँ और मेरी आज्ञा का पालन करें। मैं यह सुनिश्चित करूँगा कि आप मुझे नाराज करने की हिम्मत न कर पाएँ, जब मैं यह साबित कर दूँगा कि मैं आपके प्रति कितना आज्ञाकारी हूँ।"
इस प्रकार के छिपे हुए दृष्टिकोणों को खोजकर उनका पता लगाना आवश्यक है।
एक बार जब हम अपने किसी एक रवैये को बाहरी रूप से प्रकट होते हुए देख लेते हैं, तो हमें इस भ्रम में नहीं रहना चाहिए कि हमारे भीतर विपरीत रवैया मौजूद नहीं है। यदि हम बाहरी रूप से हावी हैं, तो आंतरिक निराशा को पहचानना कठिन हो सकता है। यदि हम बाहरी रूप से कमजोर, आश्रित और विनम्र हैं, तो हमें अपने भीतर छिपी चालाकी से निपटने में कठिनाई हो सकती है।
लेकिन ये एक ही सिक्के के दो पहलू हैं।
हमारी रक्षात्मक रणनीतियाँ कुछ समय के लिए कारगर हो सकती हैं। लेकिन लंबे समय में, वे हमें वह नहीं देतीं जिसकी हमें वास्तव में चाह होती है: सच्ची संतुष्टि।
अपनी सुरक्षा व्यवस्था को कमजोर करना
अगर हमारी चुनी हुई रणनीति कारगर लगती है—हमें अपना लक्ष्य हासिल होता हुआ लगता है—तो फिर उन सभी चीज़ों को देखना मुश्किल हो जाएगा जो हम खो रहे हैं। लेकिन अंततः, जीवन हमें इस सच्चाई से रूबरू करा देगा कि हमारी सफलता एक भ्रम है।
हम एक ऐसी खालीपन की स्थिति से जूझ रहे हैं जो केवल हमारे द्वारा चुने गए समाधान के कारण ही मौजूद है। अगर हम इसे समझ लें, तो शायद यह हमें व्यर्थ की कोशिशों में उलझने के बजाय इस संघर्ष से निपटने के लिए प्रेरित करेगा।
हमारी सभी रक्षात्मक रणनीतियों की समस्या यह है कि क्षणिक रूप से वे कारगर हो सकती हैं। लेकिन लंबे समय में, वे हमें वह नहीं देतीं जिसकी हमें वास्तव में चाह होती है: वास्तविक संतुष्टि। आक्रामकता या समर्पण जैसे छद्म समाधानों का उपयोग करना—या यदि कुछ और काम न करे तो झूठी शांति में लीन हो जाना—इसे असंभव बना देता है।
उदाहरण के लिए, मान लीजिए कि हम किसी दूसरे व्यक्ति से प्यार और करीबी रिश्ता चाहते हैं। लेकिन हमें पूरा यकीन है कि अगर सब कुछ दूसरे की मर्ज़ी पर छोड़ दिया जाए तो हमें यह नहीं मिलेगा। मान लीजिए कि हम मांग और दबाव डालकर, ईर्ष्या, प्रभुत्व और अधिकार जताकर शासन करना पसंद करते हैं।
ध्यान रखें, हम इस मामले में दोनों तरफ से आ सकते हैं, प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से, निर्भरता के माध्यम से शासन करना, दोषारोपण करना और दूसरे को दोषी महसूस कराना एक विकल्प के रूप में इस्तेमाल किया जा सकता है।
यदि दूसरा व्यक्ति हमसे आंशिक रूप से सच्चा प्रेम करता है, लेकिन आंशिक रूप से सनकीपन से हमारी आवश्यकता भी महसूस करता है, तो वह हमारे नियमों का पालन करेगा। लेकिन साथ ही, वह हमसे नाराज़ भी होगा, हमें दोष देगा और हमारा विरोध भी करेगा। भले ही वह भी इस व्यवस्था का हिस्सा हो।
तो वाह, हम सफल हो गए। लेकिन हमें क्या मिला?
इससे हमारी निकटता की वास्तविक आवश्यकता पूरी नहीं होगी, क्योंकि हम लगातार उन प्रतिक्रियाओं से जूझते रहेंगे जिनके लिए हम आंशिक रूप से स्वयं जिम्मेदार हैं। सबसे बुरी बात यह है कि दूसरे की नकारात्मक प्रतिक्रियाएँ हमारे इस छिपे हुए विश्वास को पुष्ट करेंगी कि, "देखो, मुझे पता था। यह एक क्रूर दुनिया है और मैं कभी खुश नहीं हो सकता।"
लेकिन अगर हम लगाम छोड़ दें तो क्या होगा?
अगर हम अपने साथी के चले जाने के डर के बावजूद, उसे जाने देने का साहस और ईमानदारी रखते तो क्या होता? अगर हम हार जाते हैं, तो हमने क्या खोया है?
लेकिन अगर हम जीत जाते हैं, तो यह जानकर कितनी खुशी होगी कि दूसरा व्यक्ति बिना किसी दबाव, ज़बरदस्ती या हेरफेर के हमें खुलकर प्यार करना चाहता है। यही वह सच्ची समृद्धि है जिसकी हमें तलाश थी।
और अगर हम इस व्यक्ति को खो दें तो क्या होगा? क्या इसका मतलब यह है कि हमें हमेशा के लिए अकेले रहना पड़ेगा? बिलकुल नहीं।
लेकिन अस्थायी रूप से, हमें निराशा के इस दौर से गुज़रना पड़ सकता है ताकि हम उस शक्ति को नष्ट कर सकें जो हमें अवरुद्ध करती है। ऐसा करके, हम "ईश्वर पर भरोसा" करते हैं।
अनुकूल होना
इस बात को याद रखें: ईश्वर की सृष्टि हमारे लिए केवल सर्वोत्तम ही चाहती है। यदि हम इस बात पर संदेह का सामना कर लें कि यह सच है या नहीं, तो हम विश्वास स्थापित करना शुरू कर सकते हैं। हम उन चीजों पर ध्यान देकर जीवन की प्रचुरता में आस्था विकसित कर सकते हैं जिन्हें हम ईश्वर के भरोसे नहीं छोड़ते।
क्योंकि इससे अपूर्ण जीवन के प्रति समर्पण का भाव प्रकट होता प्रतीत होता है।
जब हम लालच छोड़ देते हैं, तो हम अपने भीतर एक बदलाव महसूस कर सकते हैं। तब हम स्वयं को धैर्यवान और विनम्र मन की स्थिति में देख सकते हैं, इस विश्वास के साथ कि ब्रह्मांड हमें अपना सर्वश्रेष्ठ देगा।
प्रचुरता हमारे चारों ओर निरंतर व्याप्त है। लेकिन हमारी अवरुद्ध ऊर्जा प्रणालियाँ और रक्षात्मक रणनीतियाँ ऐसी दीवारें खड़ी कर देती हैं जो हमें इससे दूर कर देती हैं। एक बंद ऊर्जा प्रणाली में, हम स्वयं को कंगाल समझते हैं और अपनी ही संपत्ति का लाभ नहीं उठा पाते।
चाहे हमें रिश्ते चाहिए हों, कोई खास नौकरी चाहिए हो, दोस्त चाहिए हों, या ऐसे लोग चाहिए हों जो हमारी चीज़ें खरीदें, हमें एक खुली ऊर्जा प्रणाली में जीना होगा। हमें जीवन में आगे बढ़ने और उसकी समृद्धि को पाने के लिए तैयार रहना होगा।
ब्रह्मांड की समृद्धि के साथ ऊर्जावान रूप से सामंजस्य स्थापित करने के लिए, हमें स्वयं समृद्ध होना होगा। समृद्ध होने का अर्थ है कि हम उदार, विनम्र और ईमानदार हों और दूसरों पर बल प्रयोग न करें।
अगर हम अमीर हैं, तो हमें जबरदस्ती करने की जरूरत नहीं है।
क्योंकि जबरदस्ती करना वास्तव में चोरी के बराबर है।
और हम जानते हैं कि जब हमारी इच्छा पूरी होने वाली है तो हमें जबरदस्ती करने का कोई कारण नहीं है।
विडंबना यही है: जो चीज़ें ब्रह्मांड हमें नि:शुल्क देना चाहता है, वे ज़बरदस्ती करने पर हमसे छीन ली जाती हैं। ठीक इसी प्रकार, जब हम किसी चीज़ को जाने नहीं देते, तो हम अपनी ही ईमानदारी की भावना का उल्लंघन करते हैं।
भीतर ही भीतर, यह हमें खुद पर और खुश रहने के अपने अधिकार पर संदेह करने पर मजबूर कर देता है।
फिर भी, त्याग न करना भिखारी की तरह है, जो खुश रहने की कोशिश में झूठे उद्धारकों का सहारा लेता है। लेकिन अगर हम त्याग करने को तैयार हैं, तो हम अपने अंतर्मन में अपनी परम समृद्धि की सच्चाई को स्थापित कर सकते हैं।
इसका अर्थ यह हो सकता है कि हमें अपने भ्रमों, दिखावों और अपनी सभी छोटी-मोटी बेईमानियों पर गहराई से विचार करने की आवश्यकता है। लेकिन इन विकृतियों से मुक्त होकर हम वास्तव में समृद्ध होंगे।
दबंग और चालाक होना असल में धोखा है। इसका ऊर्जावान रूप एक तंग कैद या छोटी रस्सी की तरह है।
विश्वास विकसित करना
खुली ऊर्जा प्रणाली बनाने की कुंजी विश्वास पर आधारित है। लेकिन हम एक ही झटके में यह मुकाम हासिल नहीं कर सकते। हमें बीच-बीच में कुछ कदम उठाने होंगे, और इस प्रक्रिया में किसी भी चरण को छोड़ना नहीं होगा।
ये संबंध जीवन के प्रति वास्तविक, सकारात्मक उम्मीदें रखने का मार्ग प्रशस्त करेंगे, जो दबाव, चिंता और संदेह से मुक्त होंगी। हम एक दयालु और स्नेहशील ब्रह्मांड में गहरी आस्था विकसित करेंगे, जहाँ हमें हर संभव तरीके से सर्वोत्तम प्राप्त हो सकता है।
यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण कुंजी है।
हमारे भीतर समृद्धि का प्रवाह सुनिश्चित करने के लिए, जो हमारे बाहर से आती है और भीतर से उभरती है, हमें ऐसी समृद्धि की आवश्यकता है जो क्षणिक रूप से खोने का जोखिम उठा सके। तभी हम उस अल्पकालिक पीड़ा को सहन कर पाएंगे जो वास्तव में हमारी पूर्णता में बाधक है।
हम धैर्यपूर्वक अपनी गलत आंतरिक सोच को बदलकर बाधा को दूर करेंगे। यही गरीबी से समृद्धि प्राप्त करने का मार्ग है।
हमें निम्नलिखित कदम उठाने होंगे:
पहला कदम: यह पता लगाएं कि हम दबाव डालने और आगे बढ़ने के बीच कहां संघर्ष करते हैं, और कहां निराशा में डूब जाते हैं।
दूसरा चरण: यह समझें कि यह संघर्ष इसलिए मौजूद है क्योंकि हम आश्वस्त हैं कि हम गरीब हैं और बिना ज़बरदस्ती किए और किसी चीज़ पर अड़े रहकर उसे हासिल नहीं कर सकते।
तीसरा चरण: अपनी असंतुष्टि के असली कारण का पता लगाने का संकल्प लें। हम ऐसा जीवन के बारे में अपनी गलत धारणाओं को उजागर करके, जीवन के प्रति अपने नकारात्मक इरादे को पहचानकर, अपनी इच्छाओं के पूरा न होने के दर्द को महसूस करके और इस विश्वास का सामना करके करते हैं कि ऐसा हमेशा रहेगा।
इसके लिए हमें ईमानदारी, धैर्य और लगन के साथ काम करने की आवश्यकता होगी ताकि हम अपने भीतर छिपी विकृतियों को पहचान सकें। साथ ही, हमें इतनी विनम्रता भी रखनी होगी कि हम अपनी गरीबी के लिए दूसरों या ब्रह्मांड को दोष न दें।
इसके बजाय, हम अपनी आत्मा में ही खोज करेंगे कि वह हमारे भीतर कहाँ निवास करती है।
हम सभी कुछ क्षेत्रों में खुद को समृद्ध और कुछ में गरीब महसूस करते हैं। शायद हम रचनात्मक प्रतिभाओं के क्षेत्र में समृद्ध हैं। यह एक ऐसी धारा की तरह है जो कभी बहना बंद नहीं करती। लेकिन हम रिश्तों में सच्ची आपसी समझ पाने में खुद को गरीब महसूस करते हैं।
कुछ लोग उस क्षेत्र में सुरक्षित महसूस कर सकते हैं, लेकिन उन्हें वित्तीय सुरक्षा मिलने की संभावना पर संदेह हो सकता है। हमें यह स्पष्ट करना होगा कि हम किस स्थिति का सामना किस स्थिति में कर रहे हैं।
जहां हम समृद्ध हैं, वहां हम हमेशा समृद्ध रहेंगे। क्योंकि हमारा रवैया खुला, उदार और ईमानदार है। लेकिन जहां हम गरीब हैं, वहां हम तब तक गरीब रहेंगे जब तक हम उस सच्चाई को नहीं देख लेते जिसे हम अब तक नजरअंदाज करते रहे हैं।
जब हम खुद को गरीब मानते हैं तो यह कैसा दिखता है?
जहां कहीं भी हम दबाव डालते हैं, दबदबा बनाते हैं और हेरफेर करते हैं, असल में हम धोखा दे रहे होते हैं। शब्दों में कहें तो, हमारा व्यवहार मूल रूप से यह कहना है, “मैं तुम्हें वह चीज़ देने के लिए मजबूर करूँगा जो तुम स्वेच्छा से नहीं दोगे। अगर ज़बरदस्ती काम नहीं आई, तो मैं छल का सहारा लूँगा। मैं तुम्हें वह चीज़ न देने के लिए दोषी महसूस कराऊँगा जो मैं चाहता हूँ, और तुम्हें मुझे पीड़ित बनाने का दोषी ठहराऊँगा। मैं तुम पर वही करने का आरोप लगाऊँगा जो मैं चुपके से कर रहा हूँ।”
उसमें प्यार ढूंढने के लिए किसी चमत्कार की जरूरत होगी।
यह एक अनुचित, कपटपूर्ण रवैया है जो दूसरे व्यक्ति की स्वतंत्रता को कुचलने का प्रयास करता है। इसका भावनात्मक रूप एक तंग जेल या छोटी रस्सी की तरह है।
दूसरी ओर, एक खुली ऊर्जा प्रणाली कुछ इस तरह होगी: “चूंकि मैं तुमसे प्यार करता हूँ, इसलिए तुम्हारा प्यार पाकर मुझे खुशी होगी। लेकिन मैं तुम्हें यह स्वतंत्रता देता हूँ कि जब और जैसे तुम चाहो मेरे पास आ सकती हो। अगर तुम मुझसे प्यार नहीं करती हो, तो मुझे यह जताने का कोई अधिकार नहीं है कि मैं इससे बहुत दुखी हूँ और तुम्हें दोषी महसूस कराऊँ।”
इसमें ईमानदारी, शालीनता और सत्यनिष्ठा निहित है जो इसे समृद्ध बनाती है।
अपराधबोध, शर्म और पश्चाताप
हमें प्रेमपूर्ण संबंध चाहने, आर्थिक सुरक्षा पाने या ऐसी ही अन्य इच्छाओं को पूरा करने का पूरा अधिकार है। लेकिन गलत तरीके से इन इच्छाओं को पूरा करने से संतुष्टि नहीं मिलती और यह मूलतः बेईमानी है।
क्योंकि जब हम खुद को गरीब समझते हैं, तो हमें चोरी करने का ख्याल आता है। और अगर हम चोरी करते रहते हैं, तो हम गरीब ही बने रहते हैं। क्योंकि धन-दौलत के हकदार तो सिर्फ ईमानदार ही होते हैं।
चोरी करने से अपराधबोध उत्पन्न होता है और हमारा अपराधबोध इस संदेह को जन्म देता है कि हमें मुफ्त में कुछ भी प्राप्त करने का अधिकार है या नहीं। इसी तरह हम इस चक्र में फंसते रहते हैं।
अपराधबोध, शर्म और पश्चाताप के बीच अंतर को समझना सहायक हो सकता है।
अपराध
जब हम अपराधबोध महसूस करते हैं, तो असल में हम यही कह रहे होते हैं, "मैं मुक्ति से परे हूँ और तबाह होने का हकदार हूँ।" हम ऐसा इसलिए महसूस करते हैं क्योंकि हम मानते हैं कि हमारा निम्नतर स्व हम सभी का सार है।
हमारा निम्नतर स्व हमारे नकारात्मक, अपरिपक्व, विनाशकारी, अज्ञानी, द्वेषपूर्ण, बेईमान और छलपूर्ण स्वभाव का हिस्सा है। लेकिन यह हमारा एक अस्थायी पहलू है, जिसे पृथ्वी पर इसलिए भेजा गया है ताकि हम इसे पहचान सकें और इसे रूपांतरित कर सकें।
हमें शक्तिशाली और खतरनाक गलत सोच के बारे में पता होना चाहिए कि यह हम कौन हैं। यह सच नहीं है और यह ईश्वर और सृष्टि के सभी का अपमान है, जिनमें से हम-हमारे उच्च स्व सहित - एक अभिन्न अंग हैं।
हमारा आत्म-विनाशकारी अपराधबोध जीवन के प्रति हमारे अविश्वास से गहराई से जुड़ा हुआ है। इसी कारण हम अपनी गलतियों और कमियों को छुपाने की कोशिश में लग जाते हैं और ईश्वरीय ऊर्जा के प्रवाह से खुद को अलग कर लेते हैं।
ये वे क्षेत्र हैं जिनका हमें सामना करना चाहिए और ईमानदारी से स्वीकार करना चाहिए। इसके विपरीत चरम पर जाना हमारी उन कमियों को स्वीकार करने से बचने का एक तरीका है जिनके लिए हम आत्म-विनाशकारी अपराधबोध महसूस करते हैं।
हमारा अपराधबोध जीवन के वास्तविक स्वरूप के प्रति हमारी अस्वीकृति को दर्शाता है। यह एक ऐसे सर्वव्यापी प्रेममय, सर्वदाता ब्रह्मांड में विश्वास की कमी है जो सभी प्राणियों के लिए खुला है।
अपराधबोध एक रचनात्मक दृष्टिकोण नहीं है, न ही यह व्यावहारिक है।
इससे हमें आत्म-शुद्धि के मार्ग पर कोई लाभ नहीं होगा।
हमें अपराधबोध को लेकर हमारे दोहरे भ्रम से निपटना होगा—या तो "मैं पूरी तरह से बुरा हूँ," या "मैं पूरी तरह से अच्छा हूँ"—और इसे ठीक करना होगा।
शर्म की बात है
शर्म के बारे में क्या ख्याल है? शर्म एक ऐसी भावना है जो दिखावे और आत्मसम्मान से जुड़ी होती है। हम शायद अपने कुछ पहलुओं को दूसरों को दिखाने में शर्म महसूस करते हैं क्योंकि हम यह दिखावा करना पसंद करते हैं कि हम असलियत से कहीं बेहतर हैं।
अहंकार की आदर्श छवि, वास्तविकता और सत्य से कहीं अधिक महत्वपूर्ण हो जाती है। इसी कारण हम अपने वास्तविक स्वरूप के खजाने से संपर्क खो देते हैं।
जहां अपराधबोध हमारे आंतरिक स्व के बारे में हमारी भावनाओं से संबंधित है—हम अपने अंदर की पीड़ा को बढ़ा-चढ़ाकर दिखाते हैं—वहीं शर्म दूसरों की नज़र में हमारी छवि से जुड़ी है। हम अपने वास्तविक स्वरूप को छुपाने का दिखावा करते हैं और सच्चाई से दूर रहना चाहते हैं।
अपराधबोध में हर चीज़ पर अविश्वास निहित होता है, जबकि शर्म का संबंध दिखावे से होता है। पश्चाताप एक ऐसी भावना है जो हमें घर तक ले जाती है।
पश्चाताप
सच्चे पश्चाताप का संबंध न तो अपराधबोध से है और न ही शर्म से। पश्चाताप में हम केवल अपनी कमियों को स्वीकार करते हैं—अपनी गलतियों और अशुद्धियों को, अपनी खामियों और सीमाओं को—यह मानते हैं कि हमारे कुछ हिस्से आध्यात्मिक नियमों का उल्लंघन करते हैं।
हमें खेद है और हम अपनी विनाशकारी प्रवृत्ति के बारे में सच्चाई स्वीकार करने को तैयार हैं। हम मानते हैं कि यह ऊर्जा की व्यर्थ बर्बादी है और इससे दूसरों और स्वयं को भी हानि पहुँचती है।
और हम सचमुच बदलाव चाहते हैं।
पश्चाताप के साथ, हमारा आत्म-साक्षात्कार आत्म-विनाशकारी अपराधबोध या शर्म से बिल्कुल अलग होता है। यदि हम पश्चाताप महसूस करते हैं, तो यह कहना संभव है, “यह सच है कि मुझमें यह या वह कमी या दोष है—मैं तुच्छ या बेईमान हूँ, मुझमें झूठा अहंकार या घृणा है या कुछ और—लेकिन यह मेरा पूरा व्यक्तित्व नहीं है। मेरा वह हिस्सा जो इसे पहचानता है, पश्चाताप करता है और बदलना चाहता है, वह मेरे दिव्य स्वरूप—मेरे उच्चतर स्वरूप—से जुड़ा हुआ है, जो अंततः मेरे पश्चाताप से परे हर चीज पर विजय प्राप्त करेगा।”
इस मामले में, वह "मैं" जो हमारे कुछ पहलुओं को नापसंद कर सकता है और उन विनाशकारी, असत्य, विचलित करने वाले पहलुओं को बदलना चाहता है, बिखरता नहीं है, भले ही उसे यह एहसास हो कि कुछ ठीक करने की आवश्यकता है।
अपराधबोध में हर चीज़ पर अविश्वास निहित होता है, जबकि शर्म का संबंध दिखावे से होता है। शर्म तब दूर होती जाती है जब हम अपनी कमियों को उजागर करने का जोखिम उठाते हैं और अपने वास्तविक स्वरूप को स्वीकार करते हैं।
पश्चाताप एक ऐसी भावना है जो हमें घर तक ले जाएगी।
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