यह एक चमत्कार ही है कि ब्रह्मांड कितना व्यवस्थित है, हर कण हमेशा अपनी सही जगह पर मौजूद रहता है। यह एक विशाल पहिये की तरह चलता है जिसके छोटे-छोटे पुर्जे आपस में इस तरह जुड़े होते हैं कि वे एक-दूसरे के पूरक होते हैं। हम इस सृष्टि की भव्यता की कल्पना भी नहीं कर सकते, जो व्यवस्था के सिद्धांत के बिना संभव ही नहीं है।

इसकी गणितीय सटीकता हमारी समझ से परे है।

चीजों को देखने के हमारे खंडित दृष्टिकोण में, हम चीजों को संदर्भ से अलग करके देखते हैं, और समग्र व्यवस्था के बजाय अराजकता और अव्यवस्था को ही समझते हैं। वास्तव में, जो हम देखते हैं वह वास्तविक है—यह हमारी विकृतियों का ही परिणाम है।

हमारे ग्रह पर प्रकृति में भी अराजकता झलकती है, जहाँ विनाशकारी और प्रलयकारी घटनाएँ प्राकृतिक रूप से घटित होती हैं। फिर भी, प्राकृतिक आपदा के भीषण विनाश में भी एक व्यापक व्यवस्था व्याप्त रहती है।

व्यवस्था का सीधा संबंध दैवीय सामंजस्य से है। अनेक चीजों की तरह, इसका भी एक आंतरिक और एक बाहरी रूप होता है। इसका एक दैवीय रूप—व्यवस्था—और उससे मेल खाता एक विकृति—अव्यवस्था—भी मौजूद है।

आइए समझने की कोशिश करते हैं कि यह सब आपस में कैसे जुड़ा हुआ है।

व्यवस्था और जागरूकता

समग्र रूप से देखा जाए तो, आंतरिक व्यवस्था वह है जिसका अनुभव हम पूर्णतः सचेत अवस्था में करते हैं। उस अवस्था में, हमारी आत्मा में अचेतन पदार्थ का कोई अंश शेष नहीं रहता।

चूंकि यह बात किसी भी मनुष्य के बारे में नहीं कही जा सकती, इसलिए व्यवस्था से हमारा परिचय केवल कुछ हद तक ही है। यह ठीक उसी तरह है जैसे हम प्रेम, सत्य, ज्ञान, शांति, आनंद और वास्तविकता जैसे अन्य आध्यात्मिक गुणों का अनुभव करते हैं।

तो जब हम सब कुछ व्यवस्थित और सुव्यवस्थित कर लेंगे, तब हम इस भौतिक जगत में मनुष्य के रूप में जन्म नहीं लेंगे। तब हम अपने सभी अधूरे कामों को पूरा कर लेंगे और सब कुछ सही क्रम में व्यवस्थित कर लेंगे।

इसके विपरीत, जागरूकता की कमी हमारी आत्मा में कहीं न कहीं अव्यवस्था का संकेत है।

याद रखें, जब हम जागरूक नहीं होते, तब हम सच्चाई से दूर होते हैं। तभी चीजें हमारे अचेतन मन में खो जाती हैं और हम भ्रमित हो जाते हैं।

जब हम अंधेरे में भटकते हैं, तो भ्रम और अव्यवस्था मिलकर हमें अधूरी जानकारी के टुकड़ों को जोड़ने के लिए संघर्ष करने पर मजबूर कर देते हैं। हम अपनी अधूरी जागरूकता से उत्पन्न अराजकता के छेदों और कमियों को भरने के लिए कोई भी बहाना ढूंढ लेते हैं।

अगर हम ध्यान दें, तो हममें से अधिकांश लोग देख सकते हैं कि यह संघर्ष हमारे भीतर भी चलता रहता है।

हमारे मन में जमा हुआ कचरा झूठी राय और अप्रचलित व्यवहारिक आदतों से बना होता है। ऐसी चीजों का उचित निपटान किया जाना चाहिए। यदि वे बनी रहती हैं, तो हमारे सभी कार्य, निर्णय और धारणाएं अधूरी सच्चाइयों या सरासर गलतियों से दूषित हो जाएंगी।

नतीजा? अराजकता और निराशा।

जब तक हम अपनी भावनाओं और प्रतिक्रियाओं, दृष्टिकोणों और विश्वासों की सावधानीपूर्वक जांच करके चीजों को व्यवस्थित करना शुरू नहीं करते, तब तक हम तब तक पैच लगाते और मरम्मत करते रहेंगे जब तक कि सब कुछ पूरी तरह से बिखर न जाए।

झूठी संरचनाएं हमेशा ढह जाती हैं। सबसे बड़ा पतन तब होता है जब हमारी मृत्यु होती है, जो हमें एक नई शुरुआत करने का अवसर देती है।

अव्यवस्था और बचाव

जो भी व्यक्ति बेकार की चीजों से चिपका रहता है, वह मानता है कि वह एक झूठी व्यवस्था के ऊपर एक कार्यात्मक व्यवस्था बना सकता है। ऐसे भ्रम में जीने के लिए हमें बहुत बड़ी कीमत चुकानी पड़ती है।

अव्यवस्थित मन झूठी व्यवस्था थोपने की कोशिश में बेचैन हो जाएगा। लेकिन इससे केवल हमारी बेचैनी और अव्यवस्था का स्तर ही बढ़ेगा।

हमें इसका प्रतिबिंब अपने परिवेश में दिखाई देगा। क्योंकि हमारी रोजमर्रा की दुनिया हमारे आंतरिक जीवन का प्रतीक नहीं है; बल्कि यह उसकी अभिव्यक्ति है।

जब भी हमारे जीवन में अव्यवस्था होती है, तो इसका कारण कुछ ऐसा होता है जिसे हम अनदेखा कर रहे होते हैं। इस अनदेखी के कारण, हम उस क्षेत्र में जागरूकता और व्यवस्था लाने में विफल होकर अव्यवस्था उत्पन्न करते हैं।

जिस प्रकार व्यवस्था और जागरूकता आपस में जुड़े हुए हैं, उसी प्रकार परिहार, भ्रम और अव्यवस्था भी आपस में जुड़े हुए हैं।

जब हम अपने पुराने भावनात्मक और मानसिक बोझ से निपट नहीं पाते हैं, तो ठीक यही होता है। यह बोझ जमा होता जाता है और नए, सार्थक विचारों और भावनाओं को जगह नहीं मिलने देता। अगर हम चीजों को सही दिशा में सुचारू रूप से आगे बढ़ाना चाहते हैं, तो आत्म-जागरूकता ही सबसे ज़रूरी है।

भौतिक स्तर पर, हम अपना घर साफ करते हैं। हम अपनी संपत्ति, अपने वित्तीय मामलों या अपने समय के सदुपयोग पर ध्यान केंद्रित कर सकते हैं। हमें टालमटोल करने की आदत का सामना करना और उस पर काबू पाना पड़ सकता है। यह चीजों को समय रहते निपटाने की बजाय उन्हें स्थगित करने का एक तरीका है।

हमारा लक्ष्य हमेशा अनावश्यक चीजों को हटाना होना चाहिए।

आंतरिक शांति का मार्ग

व्यवस्था का सिद्धांत हमारे आंतरिक जीवन में भी उतना ही लागू होता है जितना बाहरी जीवन में। हमें अपने जीवन को सुचारू रूप से चलाने के लिए समय और प्रयास समर्पित करने का निर्णय लेना होगा। यदि हमने बहुत सारी अव्यवस्था जमा कर ली है, तो व्यवस्था स्थापित करने के लिए हमें अधिक प्रयास करना पड़ेगा।

यह नई आदतें बनाने और पहले जिन चीजों से बचा जाता था, उनसे तुरंत निपटना सीखने का एक शानदार अवसर है। हमें अपना ध्यान उन चीजों पर केंद्रित करना चाहिए जिनकी इस समय सबसे ज्यादा जरूरत है।

तब हमारे भीतर एक नई आंतरिक शांति का वास होगा।

लेकिन शांति हमेशा हमसे दूर रहेगी—चाहे हम कितनी भी प्रार्थना करें, ध्यान करें और खुद को आध्यात्मिक या कलात्मक प्रयासों में समर्पित करें—यदि हम अपने जीवन को आंतरिक और बाहरी अव्यवस्था से भर जाने देंगे।

जब हम किसी चीज़ से बचने में व्यस्त होते हैं, तो हम असलियत से भाग रहे होते हैं। हमें नहीं पता होता कि अंदर और बाहर क्या चल रहा है, चाहे हम अपनी उलझन और अव्यवस्था को खुद से कितना भी छिपाने की कोशिश करें।

लेकिन जब भी हम उस चीज़ का सामना करने का जोखिम उठाते हैं जिससे हम बचते रहे हैं, तो यह हमारे जीवन में एक नया प्रकाश और व्यवस्था लाता है। हम सचमुच एक आंतरिक व्यवस्था और स्वच्छता का अनुभव कर सकते हैं जिसकी हमें पहले कमी थी। लेकिन जब हम अनिश्चितता में रहते हैं, तो हम अंधकार में डूबे रहते हैं और बेचैनी में ही डूबे रहते हैं। 

इसलिए, व्यवस्थित रहना केवल एक अच्छा विचार नहीं है, बल्कि यह एक आध्यात्मिक सिद्धांत है।

इसकी कमी हमें हमारी आंतरिक स्थिति के बारे में कुछ बताती है।

जो व्यक्ति अपने जीवन को सुव्यवस्थित तरीके से जीता है, वह अपने बाहरी तौर-तरीकों में भी अनुशासित होता है। वह न केवल अपने शरीर से, बल्कि अपने दैनिक जीवन के व्यवहार में भी स्वच्छ और सलीकेदार होता है।

काम टालने और आसान रास्ता अपनाने से कामों का ढेर नहीं लगेगा। जैसे-जैसे काम आते जाएंगे, उन्हें निपटाया जाएगा, भले ही इससे कुछ समय के लिए परेशानी ही क्यों न हो।

क्योंकि इसके बाद मिलने वाली शांति इसे सार्थक बनाती है।

हमारे दैनिक जीवन में अव्यवस्था

जब हम अव्यवस्था में जीते हैं, तो हम वास्तविकता से भागते हैं। हम खुद को यह भ्रम में डाल लेते हैं कि अगर हम उन चीजों से निपटना छोड़ दें जिन्हें सुलझाने की जरूरत है, तो इसका हमारे जीवन पर कोई असर नहीं पड़ेगा। क्योंकि यह सोचना एक भ्रम है कि हमारी रचनात्मकता पर ध्यान न देने का कोई प्रभाव नहीं पड़ता।

हम जो कुछ भी करते हैं या नहीं करते, जो भी काम करते हैं या छोड़ देते हैं, उसके परिणाम अवश्य होते हैं। कुछ न करने से भी वही परिस्थितियाँ उत्पन्न होती हैं जो कुछ करने से होती हैं। और यह सब हमारे आराम, शांति और व्यवस्था के स्तर को प्रभावित करता है, या कहें कि इसकी कमी को। 

जागरूकता की कमी, टालमटोल और भ्रम कभी भी अच्छे परिणाम नहीं देते। वे अव्यवस्था पैदा करते हैं, जिससे वही अज्ञानता, टालमटोल और भ्रम की स्थिति और बढ़ जाती है।

हम इसी चक्र में तब तक फंसे रह सकते हैं जब तक मन और इच्छाशक्ति जागृत होकर इस बारे में कुछ करने का निर्णय नहीं ले लेते। उन्हें व्यवस्था बनाए रखने के लिए प्रतिबद्ध होना होगा।

जागरूकता का अर्थ है सामने मौजूद किसी भी मामले से पूरी एकाग्रता के साथ निपटना। वास्तविकता का अर्थ है अपने जीवन जीने के तरीके के प्रभावों के प्रति पूर्णतः उपस्थित रहना।

वास्तविकता की जागरूकता व्यवस्था और सामंजस्य के लिए आवश्यक परिस्थितियाँ बनाती है। व्यवस्था, बदले में, हमारे जीवन के विकास पर ध्यान केंद्रित करने की अधिक क्षमता पैदा करती है और वास्तविकता के लिए अधिक स्थान प्रदान करती है।

यह हासिल करने लायक है।

जब हम इस भ्रम में रहते हैं कि कोई भी समस्या अपने आप दूर हो जाएगी, तो हम अव्यवस्था को जन्म देते हैं। और यही हमारे कष्ट का कारण बनता है।

कभी-कभी, हम अपने कष्टों से बचने के लिए अपनी ही समस्याओं में खो जाते हैं। लेकिन तब हम टालमटोल में उलझ जाते हैं और अपने कष्टों से अनभिज्ञ हो जाते हैं।

फिर हम अपनी सारी परेशानियों—तनाव, चिंता, दबाव, बेचैनी, अंतरात्मा की आवाज़ और लगातार असंतोष—का कारण दूसरों को बता देते हैं। लेकिन इससे सच्चाई नहीं बदलती: हम खुद ही अपनी बनाई हुई इतनी सारी समस्याओं के लिए ज़िम्मेदार हैं।

छोटी से छोटी चीज की भी उपेक्षा करना—चाहे वह मामूली भावनात्मक झड़प हो या घर में फैली अव्यवस्था—आत्मा में अशांति पैदा कर सकता है।

बाहरी भाग किसी न किसी रूप में आंतरिक भाग से हमेशा संबंधित होता है।

इस बात को ध्यान में रखते हुए अपनी आदतों और बाहरी जीवन पर ध्यान देना अच्छा है। हम अपने आस-पास देखकर अपने आंतरिक जीवन की स्थिति का अच्छा अंदाजा लगा सकते हैं, और यह देख सकते हैं कि कितनी अव्यवस्था हमारी ऊर्जा को भटका सकती है और हमारे आंतरिक वातावरण को अस्त-व्यस्त कर सकती है।

व्यवस्था बनाए रखने के लिए प्रयास करना पड़ता है, लेकिन इससे चिंता कम होती है।

व्यवस्था स्थापित करने के लिए हमेशा प्रयास करना आवश्यक होता है। आध्यात्मिक रूप से परिपक्व व्यक्ति इस बात को समझता है। हम इस भ्रम में नहीं जीते कि सुख और मन की शांति मुफ्त में मिल जाती है। हमने हिसाब-किताब कर लिया है और हम जानते हैं कि इसके लाभ प्रयास से कहीं अधिक हैं।

हम इस सूत्र को अपने जीवन के सभी क्षेत्रों में लागू करते हैं और इसके अलावा कुछ और नहीं चाहते। हम व्यवस्थित जीवन जीने के लिए कीमत चुकाने को तैयार हैं। इस निवेश के बदले में हमें एक बेहतर वास्तविकता में जीने का अवसर मिलता है।

जब हम अव्यवस्थित तरीके से जीवन जीते हैं—चाहे वह हमारे निजी मामले हों, पैसों से जुड़े मामले हों या कार्यों को पूरा करने का हमारा तरीका हो—तो एक बहुत ही खतरनाक चीज होने लगती है। हम अपने द्वारा पैदा की गई अव्यवस्था में ही उलझने लगते हैं।

लेकिन हमें यह ख्याल ही नहीं आता कि कोई और तरीका भी हो सकता है। हम सोचते हैं कि व्यवस्था स्थापित करने के लिए ऐसी ऊर्जा की आवश्यकता होगी जो हमारे बस की बात नहीं है।

सच्चाई से आगे कुछ भी नहीं हो सकता है।

व्यवस्था एक स्वाभाविक अवस्था है। इसलिए, जैसे ही हम इसके लिए ऊर्जा जुटाते हैं—भले ही पहली पहाड़ी पर चढ़ने के लिए कुछ सक्रियण ऊर्जा की आवश्यकता हो—ऊर्जा मुक्त हो जाएगी।

तब और अधिक ऊर्जा उपलब्ध होगी। यह वही ऊर्जा है जिसका उपयोग पहले वास्तविकता से बचने और अपनी चेतना को मंद करने के द्वारा खुद को अंधेरे में रखने के लिए किया जा रहा था।

असामंजस्य पैदा करना हमारी अवचेतन नकारात्मक मंशा से आता है—यानी अटके रहने की हमारी इच्छा से।

यह अव्यवस्था को देखने का एक बिल्कुल नया दृष्टिकोण हो सकता है।

यह सामंजस्य और स्वास्थ्य, सत्य और समग्रता का अवरोध उत्पन्न करता है। यह तनाव पैदा करता है और हमें व्यस्त रखता है, जिससे हमारे बहुमूल्य संसाधन नष्ट हो जाते हैं जिन्हें अन्यथा हमारे भीतर ईश्वर को खोजने के कार्य में समर्पित किया जा सकता था।

इस बात को स्पष्ट रूप से समझें: अव्यवस्था हमें चिंतित करती है, चाहे हमें इसका एहसास हो या न हो। जिन चीजों पर ध्यान देने की जरूरत है, उन्हें अनदेखा करने से हमारा जीवन हमारी आंखों के सामने से निकल जाएगा, मानो किसी और दिन जीने का इंतजार कर रहा हो।

फिर उस इच्छा की पूर्ति उस भविष्य के लिए टल जाती है जो कभी आता ही नहीं।

अहंकार पर सही प्रकार का नियंत्रण

जब हम अपना काम समय पर पूरा कर लेते हैं, तो हम अपने जीवन पर नियंत्रण प्राप्त कर लेते हैं। इन दोनों बातों को समझना मुश्किल नहीं है।

जब हम नियंत्रण में होते हैं, तो हम टालमटोल नहीं करते, काम में देरी नहीं करते, समय बर्बाद नहीं करते या खुद को यह नहीं समझाते कि इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। ये एक स्वस्थ अहंकार के आवश्यक गुण हैं। इनकी कमी से असामंजस्य और असंतुलन पैदा होता है।

फिर झूठे नियंत्रण की एक विपरीत विभाजनकारी स्थिति सामने आती है।

जब हम अत्यधिक नियंत्रण करते हैं, तो हम खुद को बहुत कसकर थामे रखते हैं। लेकिन स्वस्थ नियंत्रण का उपयोग करके सही तरीके से खुद को संभालना संभव है। फिर हम उचित समय पर नियंत्रण छोड़ सकते हैं और अपनी भावनाओं जैसी अनैच्छिक प्रक्रियाओं के आगे झुक सकते हैं।

सही तरह से अहंकार पर नियंत्रण रखने वाले लोग स्वयं को उस तरह से समर्पित कर पाते हैं, जिस तरह से अराजकता में जीने वाले लोग नहीं कर पाते। अराजकता में नियंत्रण छोड़ना लगभग असंभव हो जाता है, क्योंकि ऐसा करने पर—अहंकार की शक्ति से प्राप्त आत्म-अनुशासन के बिना—हम अपनी ही अराजकता में डूब जाएंगे।

यह आध्यात्मिक संतुष्टि प्राप्त करने के लिए आत्म-अनुशासन की अनिवार्यता को दर्शाता है। यही वह चीज़ है जो कामुकता, गहरी भावनाओं और आत्म-खोज की प्रक्रिया के प्रति समर्पण को सुरक्षित बनाती है। हम तब सुरक्षित होते हैं जब हम एक पूर्ण रूप से कार्यशील अहंकार के साथ वास्तविकता में खड़े होते हैं जो व्यवस्था का निर्माण करता है और इसलिए त्याग की प्रक्रिया पर भरोसा कर सकते हैं।

व्यवस्था के लिए अनुशासन आवश्यक है। हमेशा।

अपरिपक्व लोग अनुशासन के किसी भी रूप को मानने से इनकार कर देते हैं। वे इसे माता-पिता के उस अधिकार से जोड़ते हैं जिसके विरुद्ध वे अभी भी संघर्ष कर रहे होते हैं। यही व्यवहार उस अपशिष्ट पदार्थ का हिस्सा है जिस पर हमें ध्यान देने की आवश्यकता है।

आत्म-अनुशासन और व्यवस्था

हम अपने जीवन को चलाने के लिए जितना अधिक अभिभावक जैसी सत्ता की तलाश करते हैं, उतना ही अधिक हम विद्रोह करते हैं और शांति की ओर ले जाने वाले दृष्टिकोणों को उतना ही कम अपनाते हैं। हम सोचते हैं कि आत्म-अनुशासन का अर्थ आत्म-त्याग होगा।

इस मामले में हम पूरी तरह से गलत हैं।

सच्चाई यही है: हम जितना आत्म-अनुशासन से दूर भागते हैं, उतना ही हम शांतिपूर्ण और सुखमय जीवन के सभी लाभों से खुद को वंचित करते हैं। हम उस आनंद और गहरे सुख को जानने से खुद को रोकते हैं जो जीवन की सहज धारा में अंतर्निहित है।

लेकिन यह प्रवाह तभी हमारे भीतर प्रवाहित हो सकता है जब हमारा अहंकार आत्म-अनुशासन के दृढ़ आधार पर टिका हो। आत्म-अनुशासन सीखना ही वह द्वार है जिसके माध्यम से हम व्यवस्था स्थापित करते हैं।

अंततः सब कुछ इस बात पर निर्भर करता है कि हम अपने समय, धन, संपत्ति, परिवेश और व्यक्तिगत रूप-रंग को कैसे व्यवस्थित करते हैं। हमें समय-समय पर कार्यों को निपटाना सीखना होगा, अपने दिन की छोटी-छोटी बातों को इस तरह से व्यवस्थित करना होगा कि सब कुछ सुचारू रूप से चले।

हम अपना कुछ समय और प्रयास नई व्यवस्था स्थापित करने, पुरानी अव्यवस्था को दूर करने और उसे बनाए रखने में लगा सकते हैं। यदि हमें किसी प्रतिरोध का सामना करना पड़े, तो हम ध्यान लगाकर प्रार्थना कर सकते हैं कि इसका मूल कारण क्या है।

हमें अपने भीतर उस जगह को खोजना होगा जो 'ना' कहती है—जो जीवन को कुछ भी देना नहीं चाहती। वह जगह आखिर क्या है?

यदि हम अपने प्रतिरोध पर काबू पाकर दुनिया में जीने का एक नया तरीका अपना लें, तो हमें एक बड़ा बदलाव नज़र आएगा। बोझ धूप में बर्फ की तरह पिघल जाएँगे। हमें अपनी समस्याओं को सुलझाने और अपने अंतर्मन से जुड़ने के लिए आवश्यक स्पष्टता प्राप्त होगी।

जब हम अपना नियंत्रण वहीं लगाते हैं जहाँ इसकी आवश्यकता होती है, तो हम वहाँ से नियंत्रण छोड़ सकते हैं जहाँ इसकी आवश्यकता नहीं होती है।

बाध्यकारी व्यवस्थितता

यह सच है कि बाहरी अव्यवस्था हमेशा आंतरिक आत्मा की स्थिति को दर्शाती है, जो भ्रम और अव्यवस्था में होनी चाहिए। लेकिन बाहरी व्यवस्था का होना हमेशा आंतरिक सामंजस्य प्राप्त करने का संकेत नहीं होता।

अक्सर इससे ठीक विपरीत बात सामने आती है।

तब व्यवस्थितता आंतरिक स्पष्टता का प्रतिबिंब नहीं, बल्कि आंतरिक अव्यवस्था का प्रतिफल है।

जब हम अपनी दिनचर्या को लेकर अत्यधिक सख़्त हो जाते हैं और नियमित दिनचर्या के बिना चिंतित और भयभीत हो जाते हैं, तो यह आंतरिक अव्यवस्था का संकेत है। हम व्यवस्थित रहने के बोझ और जुनून का भी अनुभव कर सकते हैं। हमें इसकी आवश्यकता इस कीमत पर महसूस होती है कि हम आराम, खुलापन और स्वतंत्रता का अनुभव नहीं कर पाते।

यह हमारे अंतर्मन द्वारा हमारे अस्तित्व की सबसे बाहरी परतों को भेजा गया एक संदेश है: "खुद को व्यवस्थित करो!" लेकिन हमारे भीतर स्पष्ट रूप से संवाद करने के प्रतिरोध के कारण यह संदेश अस्पष्ट हो जाता है।

इस सारी अव्यवस्था और मलबे के बीच, हम अपने संदेशों को सही ढंग से समझ नहीं पा रहे हैं।

हमारा प्रतिरोध आश्चर्यजनक रूप से मजबूत हो सकता है।

जब हम अत्यधिक व्यवस्थित होने की ज़िद करने लगते हैं, तो हम उतनी ही परेशानी और कठिनाई पैदा करते हैं जितनी कि गंदगी में घिरे रहने से होती है। कभी-कभी यह मामूली रूप से प्रकट होता है। दूसरों के लिए, यह बहुत प्रबल हो सकता है, उदाहरण के लिए, बार-बार धोने की ज़िद के रूप में।

किस स्थिति का पता लगाने के लिए जीवन के परिवेश का ध्यानपूर्वक अवलोकन करना आवश्यक है। यदि वातावरण सहज और तनावमुक्त है, और व्यवस्था संघर्ष की अपेक्षा अधिक सहजता उत्पन्न करती है, तो यह व्यवस्था के दैवीय सिद्धांत की अभिव्यक्ति है।

आंतरिक और बाह्य को जोड़ना

व्यवस्था और हमारे आंतरिक परिदृश्य के बीच इस संबंध को समझने का पहला कदम यह जानना है कि अव्यवस्था से हम कितना विचलित होते हैं। इससे उत्पन्न तनाव और चिंता को महसूस करें।

आत्म-अनुशासन के प्रति प्रतिरोध पर ध्यान दें और विचार करें कि किन समस्याओं को सुलझाना कठिन है। यह नई जागरूकता किसी समस्या को बाहरी दृष्टिकोण से सुलझाने और बाहरी पहलुओं को नए ढंग से व्यवस्थित करने की प्रेरणा प्रदान कर सकती है।

यह आंतरिक समझ अब इस विकल्प को स्वेच्छा से चुनने में सहायक हो सकती है, न कि आज्ञापालन के रूप में। आज्ञापालन का कार्य अर्थहीन होगा और इससे असंतोष और प्रतिरोध उत्पन्न होने की संभावना अधिक होगी। इससे अपराधबोध की एक झूठी भावना भी उत्पन्न हो सकती है जिसका कोई लाभ नहीं होगा।

हमें इस पूरी प्रक्रिया के दौरान इन सभी पहलुओं का ध्यान रखना होगा।

दिलचस्प बात यह है कि हमारे भीतर का जो हिस्सा प्रतिरोध करता है, वह भली-भांति जानता है कि अव्यवस्था के बोझ से खुद को मुक्त करने से हमारा आंतरिक कार्य बहुत आसान हो जाएगा। और प्रतिरोध ठीक इसी बात से बचना चाहता है।

इस बारे में सोचिए। अव्यवस्थित व्यक्ति एकाग्रचित्त नहीं रह सकता।

यही बात अत्यधिक व्यवस्थित व्यक्ति पर भी लागू होती है।

बिखरा हुआ और ध्यान भटका हुआ होने के कारण, मन उन सभी कामों के बारे में चिंतित रहता है जो अभी तक पूरे नहीं हुए हैं। इस बीच, यह अशांति से दूर भटकता रहता है। लेकिन अगर हम इसके भटकने का अनुसरण करें, तो हमें उन सभी छोटी-छोटी चीजों का एहसास होने लगेगा जिन्हें हम करना नहीं चाहते।

जो लोग खुद को रचनात्मक या आध्यात्मिक मानते हैं, उन्हें अक्सर लगता है कि व्यक्तिगत व्यवस्था महत्वपूर्ण नहीं है। फिर भी, जीवन के बड़े प्रश्न हमेशा छोटे-छोटे प्रश्नों में ही छिपे होते हैं।

इसीलिए कहा जाता है कि जब हम कोनों को साफ करते हैं, तो बीच का हिस्सा अपने आप साफ हो जाता है। छोटी-छोटी बातों पर ध्यान दें और जब वे अपने आप सही जगह पर आ जाती हैं, जैसे सृष्टि में छोटी से छोटी बारीकियों में भी होता है, तो रचनात्मक अभिव्यक्ति में बाधा कम होगी।

इस विषय की महत्ता को कम मत समझिए। और आंतरिक कार्य को छिपाने के लिए बाहरी व्यवस्था का बहाना बनाने की कोशिश मत कीजिए।

हमेशा की तरह, हम अपने व्यवहार का सूक्ष्मता से विश्लेषण करना चाहते हैं। मैं कहाँ पर ऐसी व्यवस्था बनाता हूँ जिससे मुझे शांति और सुकून मिलता है? मैं ऐसा करने से कैसे बचता हूँ? मैं किन तरीकों से अव्यवस्था से पीड़ित हूँ?

क्या मैं अपने द्वारा उत्पन्न चिंता को महसूस कर सकता हूँ? मेरे कौन से कार्य या निष्क्रियताएँ इसमें योगदान देती हैं?

मैं गलत तरीके से खुद को कैसे खो देता हूँ, जिससे मैं सही तरीके से खुद को खोने से वंचित रह जाता हूँ?

सुनहरा केंद्र खोजें

चलिए, टालमटोल की प्रवृत्ति पर वापस आते हैं, जो कई रूपों में मौजूद है।

हम अपनी बेईमानी और जीवन को धोखा देने की चाहत को नज़रअंदाज़ करने की कोशिश करते हैं, भले ही हम वास्तव में ऐसा न करें। हम अपनी विनाशकारी प्रवृत्ति को छुपाना चाहते हैं और अपनी नकारात्मकता को देखने से बचना चाहते हैं।

ये गुप्त, अदृश्य विचार इतने हानिरहित प्रतीत होते हैं कि हम खुद को यह भ्रम में डाल लेते हैं कि हम किसी को नुकसान नहीं पहुंचा रहे हैं। हम उन सभी भावनाओं से बचना चाहते हैं जो असुविधाजनक होती हैं।

इन सब बातों की एक कीमत चुकानी पड़ती है:

यह तो पागलपन है।

लेकिन अगर हम खुद का सामना करने को तैयार हैं, तो सच्चाई और वास्तविकता अचानक सामने आ जाएगी।

उस भयावह क्षेत्र के ठीक मध्य से ईश्वर का स्वर्णिम बिंदु प्रकट होगा। यही सत्य और पवित्रता का एकीकरणकारी प्रकाश है। क्योंकि हम जिस भी चीज़ से बचते हैं, उसके केंद्र में प्रकाश का एक स्वर्णिम बिंदु होता है।

किसी भी समस्या के केंद्र की ओर सीधे बढ़ें, वह समस्या दूर हो जाएगी। उससे दूर जाएं, तो पीड़ा, भ्रम और अंधकार बढ़ जाते हैं।

हमारा मानना ​​है कि कुछ क्षेत्र—जैसे कि हमारा आतंक और हमारी क्रूरता—इतने भयानक हैं कि उनमें ऐसी रोशनी समाहित नहीं हो सकती।

यह सच नहीं है।

लेकिन अगर हम अपने डर और बुराई का सामना करने से बचते हैं, तो वे हमारे अंदर प्रेतों की तरह रहते हैं। ये प्रेत अराजकता और आपदा के जनक हैं। हमें मुड़कर अपने भीतर के राक्षसों का सामना करना होगा, उनके अंदर जाना होगा, चाहे शुरुआत में यह कितना भी बुरा क्यों न लगे।

हममें से प्रत्येक के लिए, यह अंधकारमय क्षेत्र वह है जिससे हम सबसे अधिक भयभीत होते हैं। लेकिन यदि हम अंधकार की ओर मुड़ने का साहस और ईमानदारी जुटा सकें, तो हम अपने भीतर के प्रकाश के सुनहरे बिंदु से रूबरू हो उठेंगे, जो इसके केंद्र में स्थित है।

यह बात दोहराने योग्य है: हर भयावहता, हर मृत्यु, हर अंधकार के केंद्र में एक उज्ज्वल प्रकाश होता है। इसलिए, हर बुराई में प्रकाश का एक सुनहरा बिंदु समाहित होता है।

यह कोई सिद्धांत नहीं, बल्कि एक सच्चाई है।

यह जानने से हमें अंधकार की हर सुरंग को पार करने में मदद मिलेगी, ताकि हम प्रकाश के सुनहरे क्षेत्र तक पहुंच सकें।

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^{पाथवर्क ®} का मूल व्याख्यान पढ़ें : #205 व्यवस्था एक सार्वभौमिक सिद्धांत के रूप में