एक समय था जब अनुग्रह को परमेश्वर की ओर से दी गई विशेष व्यवस्था के रूप में समझा जाता था - या नहीं। परमेश्वर के पास कारण थे, या इसलिए लोगों ने विश्वास किया, और इस मामले में हमारा कुछ कहना नहीं था। तब लोगों के पास बहुत कम आत्म-जिम्मेदारी थी, इसलिए भगवान की कृपा की व्याख्या करने का यह तरीका स्वीकार्य था।
आज, हम आत्म-जिम्मेदारी के क्षेत्र में एक लंबा सफर तय कर चुके हैं। हम समझते हैं कि, बेहतर या बदतर के लिए, हम अपने अनुभव बनाते हैं और हमारी वास्तविकता भी। तो फिर कृपा कहाँ से आती है? क्या इसे पूरी तरह से खत्म कर दिया गया है? शुक्र है, नहीं, यह नहीं है। अनुग्रह जीवित और अच्छी तरह से आत्म-निर्माण और स्वयं की ज़िम्मेदारी में है; ये परस्पर अनन्य अवधारणा नहीं हैं। आइए अनुग्रह की हमारी समझ में गहराई तक जाएं और देखें कि यह विश्वास के साथ कैसे संबंध रखता है।
शुरुआत के लिए, भगवान की कृपा बस है। यह हर समय, हमारे चारों ओर मौजूद है, जो कुछ भी है, को भेदता है। यह वास्तविकता के ताने-बाने का हिस्सा है, जो पूरी तरह से सौम्य, देखभाल करने वाला और पूरी तरह सौम्य है। ग्रेस का अर्थ है कि अंत में, सब कुछ, सबसे अच्छा काम करेगा, चाहे कोई भी दुखद दुखद बात फिलहाल क्यों न हो। शायद हमने अपने व्यक्तिगत आत्म-विकास में इस सच्चाई की खोज की है: जब भी हम एक नकारात्मक अनुभव के माध्यम से पूरी तरह से काम करते हैं, तो हम सत्य, प्रेम और शांति - अनन्त जीवन की खुशी - को सभी तरीकों से देखने के लिए पूर्ण चक्र आते हैं। उसमें अनुग्रह है।
तो सच में, हम मदद नहीं कर सकते लेकिन भगवान की कृपा में रहते हैं। क्योंकि हम जिस हवा में सांस लेते हैं, उसमें यह प्रवेश करती है। यह हर जगह है, जीवन के हर पदार्थ में, सभी स्तरों पर - सबसे कच्चे पदार्थ से लेकर बेहतरीन स्पंदनों तक। हमारा पूरा संसार—पूरा ब्रह्मांड जिसका हम हिस्सा हैं—और ईश्वरीय नियम जो इसे नियंत्रित करते हैं, सभी अनुग्रह की अभिव्यक्ति हैं। जीवित ईश्वर की कोमलता और व्यक्तिगत देखभाल का वर्णन करना असंभव है, जो कि सभी में एक शाश्वत उपस्थिति है। हम उसमें रहते हैं और चलते हैं। और चूंकि अनुग्रह हमारे चारों ओर है, इसलिए डरने की कोई बात नहीं है—चाहे चीजें इस समय कैसी भी दिखें।
समस्या यह नहीं है कि हमें परमेश्वर के अनुग्रह को अपनी ओर आकर्षित करने की आवश्यकता है; यह हमारे अस्तित्व के प्रत्येक छिद्र में पहले से मौजूद है। समस्या हमारा दोषपूर्ण दृष्टिकोण, चीजों के प्रति हमारा सीमित दृष्टिकोण, हमारी विकृत धारणाएं हैं। ये लोहे की दीवारों की तरह हैं जो हमारे चारों ओर लपेटती हैं और हमें अनुग्रह का अनुभव करने से रोकती हैं। वास्तव में, ये दीवारें धुंध से बनी होती हैं जो उस क्षण घुल जाती हैं जब हम अपनी दृष्टि के क्षेत्र को पुनर्व्यवस्थित करते हैं। जैसे ही हम अपने अवरोधों और व्यक्तिगत दोषों को दूर करते हैं, यह दूर हो जाता है।
हम अपनी छोटी-छोटी, रोज़मर्रा की घटनाओं को देखकर इस प्रक्रिया की शुरुआत करते हैं। हमें केवल यह पूछने की ज़रूरत है, "मैं कैसा महसूस कर रहा हूँ?" वह गेज हमेशा हमारी उंगलियों पर होता है, हमें यह बताता है कि क्या हम जीवन के साथ तालमेल बिठा रहे हैं-खुशी और आशान्वित महसूस कर रहे हैं। यदि ऐसा है, तो हम ईश्वर की कृपा में स्नान कर रहे हैं जो हम में व्याप्त है और हम अपनी दुनिया में जो कुछ भी हो रहा है, उसके बारे में सच्चाई में हैं।
लेकिन जब ऐसा नहीं होता है और हम परेशान महसूस कर रहे होते हैं, तो डर लगता है - अपने भीतर किसी भी तरह की असहमति, दूसरों के साथ, या सामान्य रूप से जीवन के साथ-फिर हम सभी महत्वपूर्ण कुंजी भूल गए हैं। कुंजी यह जानना है कि जब हम किसी भी तरह से दुखी, भयभीत, हतोत्साहित या अंधेरे में हैं, तो हम सच्चाई में नहीं हैं। अगर हम कम से कम यह जानते हैं, तो हम अब सच्चाई की एक झलक पा लेंगे। और इससे सारा फर्क पड़ता है।
यह हमारे अवरोध और हमारी दोषपूर्ण दृष्टि है जो हमें ईश्वर की कृपा से अलग करती है। लेकिन हमें लगता है कि यह दूसरी तरफ है। हम कारण से पहले प्रभाव डालते हैं। और यह हमें भ्रमित करता है कि अनुग्रह कुछ ऐसा है जो हमें दिया जाना चाहिए। हम यह भी मानते हैं कि विश्वास हमारे पास बाहर से आता है, जैसे कि एक दिन हमारे पास हो सकता है, जबकि अभी हमारे पास इसकी कमी है। सच तो यह है, हममें न तो अनुग्रह की कमी है और न ही विश्वास की; हम दोनों में तैर रहे हैं लेकिन इसका एहसास नहीं है। हमारे पास पहले से ही चेतना की स्थिति है जिसे हम प्राप्त करने की उम्मीद कर रहे हैं।
तो हमारा काम बढ़ना, विस्तार करना और विकसित करना है। और इन सबका मूल रूप से एक ही अर्थ है: उस पूर्णता को बाहर लाना जो हमारे भीतर पहले से ही विद्यमान है। इन शब्दों में सोचना - कि हमें कुछ ऐसा करने की आवश्यकता है जो पहले से मौजूद है, न कि कुछ ऐसा बनने के लिए जो हम नहीं हैं - सब कुछ जगह में गिरने में मदद कर सकता है।
"बनना" का तात्पर्य है कि हमें कुछ हासिल करने की आवश्यकता है। यह ऐसा है जैसे हम सोचते हैं कि हम एक खाली बर्तन हैं जिसे भरने की जरूरत है। लेकिन वास्तव में, हम पहले से ही हैं सभी किवास्तविकता के एक और स्तर पर। हम जो कुछ भी बनना चाहते हैं उसे इस भौतिक स्तर पर लाना होगा। तथ्य यह है कि हम ऐसा करने के लिए संघर्ष करते हैं यही कारण है कि हमारे पास एक लोअर सेल्फ है। फिर, दूसरे तरीके से नहीं।
इसलिए हम अनुग्रह के बारे में हमारी आंतरिक जागरूकता को आगे ला सकते हैं। हम अपने विश्वास को जारी रख सकते हैं - हमारे मौजूदा आंतरिक ज्ञान - कि हम एक निविदा ब्रह्मांड में रहते हैं जो हमारे लिए भगवान की देखभाल से आकार का है। डरने की कोई बात नहीं है; सभी भय एक भ्रम है। इस रोशनी में चीजों को देखना हमें आश्चर्यचकित कर सकता है, हमें आश्चर्य और खुशी से भर सकता है। जी, हर कोई इस बैंडबाजे पर क्यों नहीं कूदता?
पहली बाधा यह है कि हम नहीं जानते कि हमें विश्वास है। हमें इस जागरूकता, इस ज्ञान को विकसित करना है। हमें इसमें अपना दिमाग लगाने की जरूरत है। अपना काम करते हुए, हमें यह महसूस करना शुरू कर देना चाहिए कि हम एक सौम्य दुनिया में रहते हैं जिसमें भगवान की कृपा लगातार हमें प्रभावित करती है। तब हम अपने डर, अपने संदेह, अपने अविश्वास को चुनौती देना शुरू कर सकते हैं। यह हमें जोखिम देने का साहस देने में मदद करेगा। देने के लिए एक अत्यंत महत्वपूर्ण लीवर है जो जीवन के नियमों के अनुसार संचालित होता है। केवल जैसा हम देते हैं, अपने दिल से, हम वास्तव में प्राप्त कर सकते हैं।
किसी भी प्रकार के सभी धार्मिक ग्रंथ देने और लेने का नियम सिखाते हैं। लेकिन अक्सर इसे थोड़ा गलत समझा जाता है इसलिए हम इसे एक तरफ रख देते हैं। हमें लगता है कि यह एक पवित्र आदेश है जिसे एक मनमाना प्राधिकरण जारी करता है। आदेश की मांग है कि हम कुछ ऐसा करें ताकि बदले में पुरस्कार दिए जा सकें। यह सौदेबाजी के एक रूप की तरह है। बेशक हम इसका विरोध करते हैं-यह हमारी मानवीय गरिमा को ठेस पहुंचाता है। हम एक ब्रह्मांड पर अविश्वास करते हैं जो हमारे साथ ऐसा व्यवहार करता है जैसे हम अनियंत्रित बच्चे हैं।
तो वास्तव में देने और प्राप्त करने का कानून क्या है? हम में से प्रत्येक के पास एक अंतर्निहित तंत्र है, जिसे प्राप्त करना असंभव हो जाता है जब हम अपनी जन्मजात क्षमता और देने की इच्छा को रोकते हैं। चूंकि, वास्तव में, देना और प्राप्त करना एक और एक ही आंदोलन है, एक दूसरे के बिना मौजूद नहीं हो सकता है। इसका मतलब यह है कि अगर हम अपने अविश्वास और भय को हमें वापस पकड़ लेते हैं, तो भगवान की कृपा नहीं हो सकती है।
यह ऐसा है जैसे धन वहीं है, लेकिन हमारा हाथ उनके लिए नहीं पहुंच सकता। हमारी इंद्रियाँ न तो उन्हें सूंघ सकती हैं, न उनका स्वाद ले सकती हैं और न ही उन्हें महसूस कर सकती हैं; यह ऐसा है मानो हमारी धारणाएँ इतनी नीरस हो गई हैं, वे जीवन के प्रति हमारे पूरे दृष्टिकोण को विकृत कर देती हैं। इससे यह भ्रम पैदा होता है कि हम एक गरीब और खाली ब्रह्मांड में रहते हैं। तब हमारा दिमाग मानता है कि हमारा आंतरिक ब्रह्मांड भी उतना ही गरीब और खाली है। कि हमारे पास देने के लिए कुछ नहीं है और लेने के लिए कुछ नहीं है। ऊफ़।
यह भ्रम कि हम गरीब हैं और एक खाली ब्रह्मांड में रहते हैं, स्वतः ही दुष्चक्र पैदा कर देता है। यह गलत विश्वास तब हमें अपनी प्रतिभा, अपने धन-सब कुछ जो हमारे पास आध्यात्मिक या भौतिक रूप से है, को रोककर खुद को जमा देता है। हम देने के बजाय पकड़ में हैं। इस तरह हम अपने आस-पास की दौलत से खुद को अलग कर लेते हैं। यह हमारा अपना आंतरिक तंत्र है जो प्राप्त करना असंभव बना देता है, प्रतीत होता है कि यह पुष्टि करता है, "हां, मैं इसे जानता था, यह एक कठिन जीवन है।"
वैकल्पिक रूप से, सत्य अवधारणाओं पर विश्वास करने से हानिरहित, खुश मंडल बनेंगे। हम देने के लिए जोखिम उठाकर इन्हें पैदा कर सकते हैं, सचेत रूप से उम्मीद करते हैं कि गरीबी और अभाव के डर से बहुतायत बढ़ेगा। यदि हम विश्वास में और विश्वास के साथ भगवान को देते हैं, तो हम अपने आंतरिक विश्वास को छोड़ देते हैं और अपनी आंतरिक दृष्टि को साफ कर देते हैं। हम तंत्र को बंद करने वाले लीवर को उठाते हुए, हमारे आस-पास और हमारे माध्यम से बहने वाली बहुतायत को देख पाएंगे।
जब हम देने का जोखिम उठाते हैं, तो हम एक सौम्य चक्र संलग्न करते हैं ताकि हम अपने आंतरिक और बाहरी धन को और अधिक जारी कर सकें। हमें पता चल जाएगा कि वे हमेशा के लिए कभी न खत्म होने वाली धारा से भर जाते हैं। जितना अधिक हम प्राप्त करते हैं, उतना ही हम दे सकते हैं, और जितना अधिक हम देते हैं, उतना ही हम प्राप्त करने में सक्षम हैं। जब देने और प्राप्त करने वाले एक हो जाते हैं।
दैवीय कृपा और दैवीय व्यवस्था के अनुरूप बहुतायत का एक खुशहाल चक्र स्थापित करने में कई बाधाओं का सामना करना पड़ता है। यह विचार करने के लिए एक महत्वपूर्ण पहलू है क्योंकि यह हर स्तर पर मौजूद है- आंतरिक और बाहरी, भावनात्मक और मनोवैज्ञानिक, व्यक्तिगत और सामूहिक। यह लोगों के लिए घाटे पर निर्माण करने की प्रवृत्ति है। यह आंतरिक रूप से एक खाली, गरीब, न देने वाली दुनिया में इस विश्वास से जुड़ा है।
जब भी हम नकारात्मक मान्यताओं के शीर्ष पर सकारात्मक विश्वासों को ढेर करते हैं तो हम केवल आधे-जागरूक होते हैं, हम घाटे पर निर्माण कर रहे हैं। इसलिए यदि हम गुप्त रूप से विश्वास करते हैं कि हम सतह के विपरीत व्यवहार के बावजूद अस्वीकार्य या अस्वीकार्य हैं, तो हम घाटे में चल रहे हैं। जब हम अपराध-वास्तविक या झूठ पर पकड़ रखते हैं, तो कोई फर्क नहीं पड़ता - जो हमें खुद को भगवान को देने से रोकता है, हम घाटे में चल रहे हैं। जब हम मानते हैं कि यह दुनिया एक शत्रुतापूर्ण जगह है और विनाशकारी सुरक्षा से खुद को बचाने के बारे में सेट है - चाहे हम जानते हैं कि हम ऐसा कर रहे हैं या नहीं - हम घाटे पर निर्माण कर रहे हैं।
घाटे पर निर्माण के साथ समस्या यह है कि यह काम करता प्रतीत होता है, कम से कम थोड़ी देर के लिए। यह अस्थायी रूप से आश्वस्त करने वाला है। उदाहरण के लिए, हम रेतीली जमीन पर एक सुंदर दिखने वाला घर बना सकते हैं। यह थोड़ी देर के लिए रुक जाएगा। लेकिन जब यह उखड़ने लगे, तो बिल्डर को इतनी कमजोर नींव पर निर्माण करने का निर्णय याद नहीं रहेगा। हम बाद में दीवारों में दरारें किसी अन्य कारण से बताएंगे। फिर हम भ्रम को बनाए रखने और घाटे पर और अधिक निर्माण को प्रोत्साहित करने के लिए युक्तिकरण का उपयोग करेंगे।
आत्म-खोज के आध्यात्मिक मार्ग पर चलने का इरादा उन सभी कमियों को उजागर करना है जिन्हें हम अनदेखा करते हैं। यह पहली बार में जितना कष्टदायक हो सकता है, यह आंतरिक व्यवस्था बनाने का तरीका है ताकि हम वास्तविक संपत्ति पर निर्माण शुरू कर सकें। हम कभी नहीं चाहते कि हमारा "आंतरिक अर्थशास्त्र" कपटपूर्ण या विकृत हो। उजागर होने पर हम जो अस्थायी दर्द महसूस करते हैं, वह हमारे गलत निष्कर्ष के कारण होता है कि अब हम अपनी गरीबी की "वास्तविकता" को स्वीकार करने के लिए अभिशप्त हैं।
हम खाली भागते रहते हैं, विकृत तरीके से देते हैं जिसका वास्तविक देने से कोई लेना-देना नहीं है। क्योंकि हमें विश्वास नहीं है कि हम जीवन के बारे में एक स्वस्थ अवधारणा के आधार पर धन का सृजन कर सकते हैं। जब भी हम दुनिया का सामना करते हैं, हम मुखौटा पहनकर देने का दिखावा करते हैं, जबकि हम आंतरिक रूप से इस बात से निराश होते हैं कि हम वास्तव में कौन हैं। हम दूसरों को हेरफेर करने के तरीके के रूप में देते हैं इसलिए हमें वह मिलेगा जो हमें विश्वास नहीं है कि हम लायक हैं। लोअर सेल्फ इसी तरह देता है, और यह घाटे पर निर्माण के बराबर है।
ये झूठे तरीके थोड़े समय के लिए काम कर सकते हैं, लेकिन जैसे-जैसे घाटा बढ़ता जा रहा है, दिवालिएपन से बचने की उम्मीद करते हुए, हमें अपने बिगड़ेपन को ढंकने के लिए कड़ी मेहनत करनी चाहिए। हम ढोंग को जारी रखने के लिए बिना मतलब के हथकंडे अपनाते हैं, इस भ्रम को पोषित करते हैं कि हम अनिश्चित काल तक इस रास्ते पर चल सकते हैं।
हम गलत लोअर-सेल्फ विश्वास में भी खरीदते हैं कि दुनिया मतलबी और गरीब है। इस सब का कारण यह है कि हम केवल भ्रामक धन, लालच और छल से अर्जित धन में विश्वास करते हैं। हम भगवान की रचना के वास्तविक धन में विश्वास नहीं करते हैं।
इसके साथ ही हम जिस नींव पर खड़े हैं, हमारी ऊर्जा को हमारे मुखौटे और हमारे लोअर सेल्फ में डालते हुए, हम अपने घाटे को उजागर करने की हिम्मत नहीं करते हैं - आंतरिक दिवालियापन जो नीचे की ओर खिसकता है। यही कारण है कि आध्यात्मिक शुद्धि का एक रास्ता हमारे सभी दोषों और हमारे सभी निचले स्वयंभू लोगों को बाहर निकालने के बारे में है। हमें वहाँ गरीब होना चाहिए, अब नकली लिबास के साथ कवर नहीं किया जाना चाहिए।
हमें अपनी झूठी मान्यताओं और हमारे विनाशकारी साधनों के माध्यम से अनजाने में पैदा की गई गरीबी से बचना चाहिए। ये केवल घाटे को बढ़ाने का काम करते हैं। हमें दिवालिया घोषित होने के अपने डर को देखने की जरूरत है, जिसका हम विरोध करते हैं और कवर करते हैं, और जिसे हम आखिरकार अपने विश्वास के जरिए दूर कर सकते हैं। तब हम साउंड फ़ुटिंग्स पर वास्तविक आंतरिक धन का निर्माण शुरू कर सकते हैं।
कोई भी व्यक्तिगत संकट एक दिवालियापन से अधिक कुछ भी नहीं है। हम इसके स्वयं होने की प्रतीक्षा कर सकते हैं, या हम आध्यात्मिक सहायक या परामर्शदाता के साथ मन लगाकर काम करके एक नियंत्रित गिरावट पैदा कर सकते हैं। अपनी कमियों को प्रकट करने की शर्म के माध्यम से जाने से, हम उन पर निर्माण करना बंद कर देते हैं। फिर हम विश्वास करने के भय और दर्द के माध्यम से पाल सकते हैं यह हमारी अंतिम वास्तविकता है - हम कौन हैं इसकी सच्चाई। अगर हम अपनी गरीबी को छुपाने के लिए उन्मत्त प्रयासों के पीछे वास्तविक धन की खोज करना चाहते हैं तो हमें यही करना चाहिए। हमें झूठे धन और घाटे पर निर्माण का नाटक करना बंद करना चाहिए।
बेशक हमारे आध्यात्मिक और भावनात्मक "वित्त" भौतिक स्तर पर भी दिखाई देते हैं। हम अक्सर अपने साधनों से ऊपर रहते हैं, कर्ज में डूब जाते हैं और एक छेद को दूसरे नवनिर्मित छेद से ढंक देते हैं। यह चिंता पैदा करता है, लेकिन हम इसके बजाय आदेश बनाने का प्रयास नहीं करते हैं, जैसा कि हम मानते हैं कि हम आदेश और बहुतायत हमारे लिए मौजूद नहीं हैं। शायद हम अपने काम को अपना सर्वश्रेष्ठ देने के लिए तैयार नहीं हैं, इसलिए हम एक सभ्य जीवन नहीं बनाते हैं। हम दूसरों पर निर्भर हैं और ऋण जमा करते हैं। हम एक बजट बनाने से भागते हैं जो ऑर्डर स्थापित करने में मदद कर सके।
वित्त और अर्थशास्त्र के इन समान तरीकों का भी सरकारों द्वारा सामूहिक रूप से पालन किया जाता है, जहां हम ऋण और शून्यता के बजाय संपत्ति और भंडार पर निर्माण कर सकते हैं। जब भी कोई देश किसी तरह के गंभीर संकट से गुज़रता है - जैसे दंगे, क्रांतियाँ, युद्ध या वित्तीय पतन - तो यह जानबूझकर अच्छे विकल्प बनाकर आदेश स्थापित करने के लिए बहुत लंबा इंतजार किया है। यह घाटे को उजागर न करने का परिणाम है, ताकि सही बहुतायत स्थापित हो सके। यह एक व्यक्तिगत मंदी से इतना अलग नहीं है कि ऐसा तब होता है जब कोई अपने आंतरिक ढोंग और गरीबी को उजागर करने से इनकार करता है।
जब वे योजना बनाते हैं और लोगों को धोखा देते हैं, अन्याय को बढ़ावा देते हैं, और लालच और शक्ति के लिए ड्राइव पर काम करते हैं, तो सरकार आध्यात्मिक घाटा भी पैदा कर सकती है। इस तरह के असंतुलन केवल इतने लंबे समय तक चल सकते हैं; उन्हें सतह चाहिए ताकि एक नया आदेश स्थापित किया जा सके। इस तरह के संकट से गुजरने के परिणामस्वरूप अक्सर सबसे अच्छे इरादों के साथ बदलाव किए जाते हैं। नए कानून और संचालन के तरीके संभवतः सरकार के नए रूपों के साथ उभरेंगे।
लेकिन तब भीतर का अर्थ फिर से खो जाता है और अंधेरे की ताकतें सच्चाई को विकृत करके लोगों को लुभाती हैं; एक ही घाटा अलग-अलग माध्यमों से बढ़ता है। इसलिए समाधान कभी भी उस सरकार के रूप में नहीं होता है जिसे हम अपनाते हैं या बाहरी उपाय जो हम सामूहिक रूप से करते हैं, भले ही कुछ उपाय दूसरों के मुकाबले कई बार बेहतर हों।
एक सरकार पर एक कड़ी और अच्छी तरह से ध्यान देने से पता चलता है कि उनके घाटे का निर्माण कहाँ और कैसे होगा। हम देख सकते हैं कि वे किस तरह से कर्ज में डूबे हैं, कभी विश्वास ही नहीं किया कि वास्तविक धन की स्थापना हो सकती है। असंतुलन और कुप्रबंधन को स्वीकार करना उनके लिए बहुत भयावह है। एक ईमानदार तस्वीर की संभावना में कोई विश्वास नहीं है, इसलिए वे एक गरीब, खाली, अविश्वसनीय ब्रह्मांड की झूठी दुनिया की तस्वीर के लिए बसते हैं।
विश्वास में कदम रखना ईश्वर के साथ और उसके पास जाकर ही संभव है। विश्वास करने के लिए जोखिम उठाना हम विश्वास कैसे पैदा करते हैं - तब तक उस विश्वास का अनुभव करना उचित है। इसलिए हमारे लिए यह सोचना मूर्खतापूर्ण है कि हम एक प्रचुर, सामंजस्यपूर्ण सरकार बना सकते हैं जिसमें मसीह के साथ सीधा संवाद न होने से शांति और न्याय कायम है जो कि सब कुछ परवान चढ़ता है।
यदि हम ईश्वर की उपेक्षा करते हैं, तो हम उसकी उपस्थिति को नहीं देख सकते हैं और न ही उसके मार्गदर्शन और प्रेरणा को सुन सकते हैं। फिर हम अपने अस्थायी दिवालियापन को उजागर करने के लिए जिस साहस की आवश्यकता है, उसे हम नहीं बुला सकते। यह देशों के लिए उतना ही सही है जितना कि जोड़ों के लिए और व्यक्तियों के लिए। फिर झोंपड़ियों को इकट्ठा किया जा सकता है और संरचना को बेहतर तरीके से बनाया गया है। हम जिस दुनिया में रहते हैं, उसके लिए यही उम्मीद है।
ईश्वर के बिना हम जो भी कार्य करते हैं, वह चाहे कितना भी स्मार्ट और कुशल क्यों न हो, दीर्घकाल में विफल हो जाता है। लेकिन परमेश्वर के साथ, हम पूरी तरह से खुलेपन के लिए साहस और ईमानदारी पा सकते हैं। फिर हम बयाना और महिमा में पुनर्निर्माण कर सकते हैं। केवल इस तरह से कोई भी सरकार देने और प्राप्त करने के एक स्वस्थ प्रवाह के साथ परिसंपत्तियों पर चलने में सक्षम होगी, कभी भी अपने भंडार को समाप्त नहीं करेगी।
इस दुनिया में कुछ भी कभी भी दुर्घटना से नहीं होता है, और रचनाकार का कोई ज्ञान नहीं है जिसका गहरा तर्क और अर्थ नहीं है। इसलिए विचार करें कि भगवान ने हमारे विश्व के संसाधनों को क्यों वितरित किया ताकि कुछ निश्चित भागों में ही हों और अन्य दूसरे भागों में हों। यह इसलिए है ताकि देश दूसरे देशों को अपने संसाधनों से वंचित नहीं करना सीखेंगे। तब पावर प्ले इस दुनिया को दूषित नहीं करेगा जो ईश्वर ने बनाया है, जिसमें सभी की उत्पत्ति की परवाह किए बिना सब कुछ का हिस्सा बन सकता है। लोग साझा करना और विचार करना सीखेंगे सब लोग.
इससे लोग और समाज स्वतंत्र रूप से वे प्राप्त कर सकेंगे जिनकी उन्हें आवश्यकता है और जो दूसरों को देना है। इसलिए देशों को अपने संसाधनों को साझा करना सीखना चाहिए, न कि उन्हें उकसाना चाहिए और लोगों को अधिक शक्ति और धन हासिल करने के तरीके से वंचित करना चाहिए।
जैसा कि हम अपने आध्यात्मिक समुदायों और व्यक्तिगत स्थितियों में संतुलन बहाल करने के लिए काम करते हैं, यहाँ कुछ मार्गदर्शक सिद्धांत हैं जिनका हम अनुसरण कर सकते हैं।
- इस बात पर विचार करें कि क्या व्यक्तिगत के लिए सामूहिक इकाई को देना अधिक उचित है, या क्या इस प्रक्रिया को उलट दिया जाना चाहिए और पूरे भाग को समर्थन देने के लिए अधिक दे सकते हैं।
- हमें अपने साधनों से परे नहीं रहना चाहिए। घाटे पर चलने के बजाय परिपूर्णता से कार्य। विश्वास रखें और प्राथमिकताएं स्थापित करें। यह जान लें कि भौतिक स्तर पर, कभी-कभी ऋण से बचना अपरिहार्य हो सकता है जब तक कि परिसंपत्तियों पर कार्य करना संभव न हो। हमें अपने बजट को अपनी इच्छानुसार छोटा रखने या अस्थायी रूप से कुछ आवश्यक न होने तक आवश्यकता पड़ सकती है, जब तक हम इसे वहन नहीं कर सकते। वास्तव में क्या है और आवश्यक नहीं है पर पुनर्विचार करें।
- यह जान लें कि हमें कुछ महत्वपूर्ण बनाने के लिए अपने अस्थायी रूप से अधिक से अधिक पिच करने के लिए हो सकता है। उनके देने से कोई भी वंचित नहीं होगा; इसके विपरीत, अधिक बहुतायत अर्जित होगी। यह अधिक व्यक्तिगत रूप से देने की अनुमति देगा ताकि व्यक्ति तब एक स्वस्थ सामूहिक से प्राप्त कर सकें।
अक्सर हमें दोनों पक्षों की समस्या से निपटने की जरूरत होती है। हमें एक बजट बनाने और संतुलन और सद्भाव में रहने के लिए काम करने के दौरान घाटे पर चलने वाली चीजों को उजागर करने और शुद्ध करने की आवश्यकता है। यह सच्ची बहुतायत का तरीका है जो अच्छी तरह से अर्जित किया गया है, ईमानदारी से योग्य है और इसलिए अपराध-बोध का आनंद लिया जा सकता है। हमारा पहला कदम जोखिम देना है।
तब हमें इस बात पर विचार करना चाहिए कि जिस भय के कारण हमें पकड़ना और डराना पड़ता है, वह त्रुटि है। विश्वास के माध्यम से देना - इससे पहले कि हम आश्वस्त हों कि देने का हमारा डर निराधार है - जहरीले खरपतवारों को बाहर निकालने और इसके बजाय सुंदर पौधे लगाने के समान है। यह एक उपजाऊ, समृद्ध आध्यात्मिक उद्यान - एक वास्तविक, मूर्त चीज़ बनाने का तरीका है - अब आनंद लेने के लिए और कुछ दूर के सपने में नहीं, केवल जीवनकाल में साकार करने के लिए।
हमें यहां काम करने वाले ईश्वरीय नियमों और सिद्धांतों को पहचानने की जरूरत है। हमें यह भी पहचानने की आवश्यकता है कि जो कुछ भी हमें वर्तमान में मौजूद ईश्वरीय अनुग्रह के कारण बाधित करता है। फिर हम उस विश्वास को जारी कर सकते हैं जो इच्छाधारी सोच में अंध विश्वास के कार्य के रूप में नहीं, बल्कि जीवन के लिए एक नए आधार के रूप में है।
पर लौटें मोती विषय-सूची
मूल पैथवर्क पढ़ें® व्याख्यान: # 250 अनुग्रह की आंतरिक जागरूकता - अवहेलना करना