एक समय ऐसा था जब ईश्वर की कृपा को एक विशेष अनुमति माना जाता था, जो कभी दी जाती थी और कभी नहीं। लोगों का मानना ​​था कि ईश्वर के पास इसके पीछे कारण होते हैं, और इस मामले में हमारी कोई भूमिका नहीं होती थी। उस समय लोगों में आत्म-जिम्मेदारी बहुत कम थी, इसलिए कृपा की यह व्याख्या स्वीकार्य थी।

आज हम आत्म-जिम्मेदारी के क्षेत्र में काफी आगे बढ़ चुके हैं।

हम समझते हैं कि चाहे अच्छा हो या बुरा, हम अपने अनुभवों और अपनी वास्तविकता का निर्माण स्वयं ही करते हैं। तो फिर अनुग्रह का क्या स्थान है? क्या इसे पूरी तरह से समाप्त कर दिया गया है?

सौभाग्यवश, ऐसा नहीं हुआ है। आत्म-सृजन और आत्म-जिम्मेदारी में अनुग्रह पहले की तरह ही जीवंत और सक्रिय है। ये परस्पर विरोधी अवधारणाएँ नहीं हैं।

आइए अनुग्रह की हमारी समझ को और गहरा करें और देखें कि यह आस्था से कैसे जुड़ा हुआ है।

अनुग्रह क्या है?

सबसे पहले, ईश्वर की कृपा विद्यमान है। यह हर समय, हमारे चारों ओर विद्यमान है, हर चीज़ में व्याप्त है। यह वास्तविकता का अभिन्न अंग है, जो कि अत्यंत कोमल, दयालु और कृपालु है। यह पूरी तरह से भरोसेमंद है।

कृपा का अर्थ है कि अंत में सब कुछ अच्छा ही होगा। यह सच है, चाहे इस समय परिस्थितियाँ कितनी भी दुखद और दर्दनाक क्यों न लगें।

शायद हमने अपने व्यक्तिगत आत्म-विकास में इस सत्य को खोज लिया है। कि जब भी हम किसी नकारात्मक अनुभव से पूरी तरह उबर जाते हैं, तो हम अंततः सत्य, प्रेम और शांति के प्रकाश—शाश्वत जीवन के आनंद—को हर तरह से देख पाते हैं।

इसी में कृपा निहित है।

सच तो यह है कि हम ईश्वर की कृपा में ही जीते हैं। जिस हवा में हम सांस लेते हैं, वह भी इससे ओतप्रोत है। यह हर जगह मौजूद है, जीवन के हर तत्व में, हर स्तर पर, सबसे मोटे पदार्थ से लेकर सूक्ष्म कंपन तक।

हमारी संपूर्ण दुनिया—वह संपूर्ण ब्रह्मांड जिसका हम हिस्सा हैं—और इसे नियंत्रित करने वाले दिव्य नियम, ये सभी ईश्वर की कृपा की अभिव्यक्ति हैं। उस जीवंत ईश्वर की कोमलता और व्यक्तिगत देखभाल का वर्णन करना असंभव है जो सर्वव्यापी रूप से विद्यमान है।

हम इसमें रहते हैं और इसमें घूमते-फिरते हैं।

और चूंकि हम कृपा से घिरे हुए हैं, इसलिए डरने की कोई बात ही नहीं है - चाहे अभी हालात कैसे भी दिखें।

ब्लॉकों को हटाना

समस्या यह नहीं है कि हमें ईश्वर की कृपा को आकर्षित करने की आवश्यकता है। क्योंकि यह पहले से ही हमारे अस्तित्व के प्रत्येक कण में विद्यमान है। समस्या हमारी त्रुटिपूर्ण सोच, चीजों के प्रति हमारा सीमित दृष्टिकोण और हमारी विकृत धारणाएं हैं।

ये लोहे की दीवारों की तरह हैं जो हमें चारों ओर से घेर लेती हैं और हमें ईश्वरीय कृपा का अनुभव करने से रोकती हैं। वास्तव में, ये दीवारें धुंध की बनी हैं जो उस क्षण छंट जाती हैं जब हम अपने दृष्टिकोण को बदलते हैं—जब हम अपनी बाधाओं और व्यक्तिगत कमियों को दूर करते हैं।

हम इस प्रक्रिया की शुरुआत अपनी छोटी-छोटी, रोजमर्रा की घटनाओं पर गौर करके करते हैं। हमें बस इतना पूछना है, "मुझे कैसा महसूस हो रहा है?"

वह पैमाना हमेशा हमारी उंगलियों पर मौजूद होता है। यह हमें बताएगा कि क्या हम आनंदित और आशावान महसूस करके जीवन के साथ सामंजस्य में जी रहे हैं। यदि ऐसा है, तो हम ईश्वर की कृपा में डूबे हुए हैं और हमारे संसार में जो कुछ घट रहा है, उसके बारे में सच्चाई से अवगत हैं।

लेकिन जब ऐसा नहीं होता और हम परेशान, भयभीत महसूस कर रहे होते हैं—अपने भीतर, दूसरों के साथ या सामान्य रूप से जीवन के साथ किसी भी प्रकार की असामंजस्यता में—तो हम सबसे महत्वपूर्ण कुंजी को भूल चुके होते हैं।

सबसे महत्वपूर्ण बात यह जानना है कि जब हम दुखी, भयभीत, निराश या किसी भी तरह से अंधकार में होते हैं, तो हम सच्चाई में नहीं होते। यदि हम कम से कम इतना जान लें, तो हमें सच्चाई का थोड़ा सा अंश तो पता चल ही जाएगा।

और यही सब कुछ बदल देता है।

विश्वास को त्यागना

हमारी अपनी बाधाएं और हमारी गलत सोच ही हमें ईश्वर की कृपा से दूर रखती हैं। लेकिन हम सोचते हैं कि असलियत इसके विपरीत है। हम कारण से पहले परिणाम को महत्व देते हैं और भ्रमित हो जाते हैं, यह सोचते हुए कि कृपा तो हमें दी ही जानी चाहिए।

हम यह भी कल्पना करते हैं कि आस्था कहीं बाहरी स्रोत से आती है। मानो एक दिन हमें यह प्राप्त हो जाए, जबकि फिलहाल हमारे पास यह नहीं है।

सच तो यह है कि हममें न तो कृपा की कमी है और न ही आस्था की। हम इन दोनों से परिपूर्ण हैं, पर हमें इसका अहसास नहीं है। हम पहले से ही चेतना की उन अवस्थाओं को धारण कर चुके हैं जिन्हें हम प्राप्त करने की आशा रखते हैं।

हमारा काम बढ़ना, विस्तार करना और विकास करना है। और इन सबका मूल अर्थ एक ही है: हमारे भीतर पहले से मौजूद पूर्णता को बाहर लाना। इस सोच के साथ कि हमें वह बनना नहीं है जो हम नहीं हैं, बल्कि अपने भीतर मौजूद पूर्णता को प्रकट करना है, सब कुछ धीरे-धीरे सही दिशा में आने लगता है।

"विकास" का अर्थ है कि हमें कुछ हासिल करना होगा। मानो हम खुद को एक खाली बर्तन समझते हैं जिसे भरने की ज़रूरत है। लेकिन वास्तव में, हम पहले से ही वो सब कुछ हैं , वास्तविकता के एक अलग स्तर पर।

हम जो भी बनना चाहते हैं, उसे बस इसी भौतिक स्तर पर प्रकट करने की आवश्यकता है। हम ऐसा करने में जो संघर्ष करते हैं, उसी के कारण हमारा निम्नतर स्व अस्तित्व में है।

फिर से, इसका उल्टा नहीं।

इसलिए, हम ईश्वर की कृपा के प्रति अपनी आंतरिक जागरूकता को प्रकट कर सकते हैं। हम अपने विश्वास को, अपने उस अंतर्मन के ज्ञान को प्रकट कर सकते हैं कि हम ईश्वर की कृपा से निर्मित एक कोमल ब्रह्मांड में निवास करते हैं। भय की कोई बात नहीं, क्योंकि भय एक भ्रम है।

चीजों को इस नजरिए से देखने पर हमें आश्चर्य हो सकता है, और हम विस्मय और आनंद से भर सकते हैं।

देना और प्राप्त करना

पहली बाधा यह है कि हमें पता ही नहीं होता कि हमारे अंदर आस्था है। हमें इस जागरूकता, इस ज्ञान को विकसित करना होगा। हमें अपने मस्तिष्क को इसमें लगाना होगा।

यदि हम यह महसूस करने लगें कि हम एक ऐसे संसार में रहते हैं जो मूलतः प्रेममय है और जिसमें हम निरंतर ईश्वर की कृपा से परिपूर्ण हैं, तो हम अपने भय, संशय और अविश्वास को चुनौती देना शुरू कर देंगे। इससे हमें दान देने का साहस मिलेगा—जो जीवन के नियमों के अनुसार कार्य करने वाला एक अत्यंत महत्वपूर्ण साधन है।

क्योंकि जब हम दिल से देते हैं, तभी हम सचमुच प्राप्त कर सकते हैं।

सभी धार्मिक ग्रंथों में देने और लेने के नियम का उल्लेख है। लेकिन अक्सर इसे गलत समझा जाता है, इसलिए हम इसे नजरअंदाज कर देते हैं। हम इसे मनमानी सत्ता द्वारा जारी किया गया एक पाखंडी फरमान मानते हैं।

मांग यह है कि हम कुछ ऐसा करें जिससे बदले में हमें कुछ पुरस्कार मिल सकें। यह एक तरह की सौदेबाजी है।

बेशक हम इसका विरोध करते हैं—यह हमारी मानवीय गरिमा को ठेस पहुंचाता है। हम उस ब्रह्मांड पर अविश्वास करते हैं जो हमारे साथ उद्दंड बच्चों जैसा व्यवहार करता है।

तो फिर देने और लेने का नियम वास्तव में किस बारे में है?

हम सभी के भीतर एक अंतर्निहित तंत्र होता है जो हमारी जन्मजात देने की क्षमता और इच्छा को रोके रखने पर कुछ भी प्राप्त न कर पाने का कारण बनता है। वास्तव में, देना और लेना एक ही क्रिया है, इसलिए एक के बिना दूसरा संभव नहीं है।

इसका अर्थ यह है कि जब अविश्वास और भय हमें रोकते हैं, तो ईश्वर की कृपा हमारे माध्यम से प्रवाहित नहीं हो सकती।

खाली दुनिया का भ्रम

ऐसा लगता है जैसे दौलत हमारे सामने ही है, लेकिन हम उसे छू नहीं सकते। हमारी इंद्रियां न तो उसे सूंघ सकती हैं, न चख सकती हैं, न महसूस कर सकती हैं। ऐसा लगता है जैसे हमारी चेतना इतनी कुंद हो गई है कि जीवन के प्रति हमारा पूरा नजरिया ही विकृत हो गया है।

इससे यह भ्रम पैदा होता है कि हम एक निर्धन और खाली ब्रह्मांड में रहते हैं। फिर हमारा मस्तिष्क यह मान लेता है कि हमारा आंतरिक ब्रह्मांड भी उतना ही निर्धन और खाली है।

दूसरे शब्दों में, हमारा मानना ​​है कि हमारे पास देने के लिए कुछ नहीं है और प्राप्त करने के लिए भी कुछ नहीं है।

यह भ्रम कि हम एक खाली ब्रह्मांड में रहते हैं और दरिद्र हैं, स्वतः ही दुष्चक्र को जन्म देता है। यह गलत धारणा हमें आत्मसंतुष्टि का शिकार बनाती है। हम अपनी प्रतिभा, अपनी दौलत—आध्यात्मिक या भौतिक रूप से हमारे पास जो कुछ भी है, उसे रोक कर रखते हैं।

हम देने के बजाय अपने अंदर ही रखते हैं।

इसी तरह हम अपने आस-पास मौजूद धन-दौलत से खुद को अलग कर लेते हैं। यह हमारी अपनी आंतरिक प्रक्रिया है जो किसी भी चीज़ को प्राप्त करना बिल्कुल असंभव बना देती है, मानो यह इस बात की पुष्टि कर रही हो कि, "देखो, मुझे पता था, यह एक कठिन जीवन है।"

इसके अलावा, सत्यपरक अवधारणाओं में विश्वास करने से हानिरहित और सुखद परिस्थितियाँ उत्पन्न होंगी। हम देने का जोखिम उठाकर और सचेत रूप से यह आशा रखते हुए कि प्रचुरता बढ़ेगी, इन परिस्थितियों को उत्पन्न कर सकते हैं, क्योंकि गरीबी और अभाव का भय भ्रामक है।

यदि हम विश्वास और आस्था के साथ ईश्वर को दान देते हैं, तो हम अपनी आंतरिक आस्था को जागृत करते हैं और अपनी आंतरिक दृष्टि को स्पष्ट करते हैं। हम अपने चारों ओर व्याप्त और अपने भीतर प्रवाहित हो रही प्रचुरता को देख सकेंगे, जो उस तंत्र को अवरुद्ध करने वाले लीवर को हटा देगी।

जब हम दान देने का जोखिम उठाते हैं, तो हम एक परोपकारी समूह से जुड़ जाते हैं ताकि हम अपनी आंतरिक और बाहरी संपदा को और अधिक मुक्त कर सकें। हम जानते हैं कि यह एक कभी न खत्म होने वाली धारा से निरंतर भरती रहेगी।

जितना अधिक हम प्राप्त करते हैं, उतना ही अधिक हम दे सकते हैं। और जितना अधिक हम देते हैं, उतना ही अधिक हम प्राप्त करने में सक्षम होते हैं। तभी देना और लेना एक हो जाते हैं। 

घाटे पर निर्माण

ईश्वरीय कृपा और व्यवस्था के अनुरूप खुशहाल और समृद्ध जीवन चक्र स्थापित करने में कई लोगों को बाधाओं का सामना करना पड़ता है। यह एक महत्वपूर्ण पहलू है जिस पर विचार करना आवश्यक है क्योंकि यह हर स्तर पर मौजूद है—आंतरिक और बाह्य, भावनात्मक और मनोवैज्ञानिक, व्यक्तिगत और सामूहिक।

लोगों में घाटे को आधार बनाकर आगे बढ़ने की प्रवृत्ति होती है। यह एक खाली, गरीब और अनुदार दुनिया की धारणा से गहराई से जुड़ा हुआ है।

जब भी हम छिपी हुई, असत्य नकारात्मक मान्यताओं के ऊपर सकारात्मक मान्यताओं को जोड़ते हैं, तो हम एक कमी का निर्माण कर रहे होते हैं।

इसलिए, अगर हम अपने बाहरी व्यवहार के विपरीत, मन ही मन यह मानते हैं कि हम प्रेम के पात्र नहीं हैं या अस्वीकार्य हैं, तो हम अपनी ही कमियों को बढ़ा रहे हैं। जब हम अपराधबोध से चिपके रहते हैं—चाहे वह वास्तविक हो या झूठा, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता—जो हमें स्वयं को ईश्वर के प्रति समर्पित करने से रोकता है, तो हम अपनी ही कमियों को बढ़ा रहे हैं।

जब हम यह मान लेते हैं कि यह दुनिया एक शत्रुतापूर्ण जगह है और खुद को विनाशकारी सुरक्षा उपायों से बचाने में जुट जाते हैं—चाहे हमें पता हो या न हो कि हम ऐसा कर रहे हैं—तो हम घाटे को बढ़ा रहे होते हैं।

घाटे के आधार पर निर्माण करने में समस्या यह है कि यह कम से कम कुछ समय के लिए कारगर प्रतीत होता है। यह अस्थायी रूप से विश्वसनीय लगता है।

उदाहरण के लिए, हम रेतीली ज़मीन पर एक सुंदर दिखने वाला घर बना सकते हैं। यह कुछ समय तक तो टिका रहेगा। लेकिन जब यह ढहने लगेगा, तो निर्माता को यह याद ही नहीं रहेगा कि उसने इतनी कमज़ोर नींव पर घर बनाने का फैसला क्यों किया था।

दीवारों में आई दरारों का कारण बाद में कुछ और बताया जाएगा। भ्रम को बनाए रखने और घाटे में और अधिक निर्माण को बढ़ावा देने के लिए तर्क दिए जाएंगे।

खाली पर चल रहा है

आत्म-खोज के आध्यात्मिक मार्ग पर चलना उन सभी कमियों को उजागर करने के लिए है जिन्हें हम अनदेखा करते हैं। यद्यपि यह शुरुआत में कष्टदायक हो सकता है, लेकिन यही आंतरिक व्यवस्था स्थापित करने का मार्ग है ताकि हम वास्तविक गुणों का निर्माण शुरू कर सकें।

हम कभी नहीं चाहते कि हमारी "आंतरिक आर्थिक समझ" कपटपूर्ण या दोषपूर्ण हो जाए। उजागर होने पर हमें जो क्षणिक पीड़ा होती है, वह इस गलत धारणा के कारण होती है कि अब हमें अपनी गरीबी की "वास्तविकता" को स्वीकार करना ही होगा।

हम लगातार खालीपन में जी रहे हैं, विकृत तरीके से दान दे रहे हैं जिसका वास्तविक दान से कोई लेना-देना नहीं है। क्योंकि हमें विश्वास नहीं है कि हम जीवन के प्रति एक स्वस्थ दृष्टिकोण के आधार पर धन का सृजन कर सकते हैं।

जब हम दुनिया के सामने मुखौटा पहनकर खड़े होते हैं, तो हम दिखावा करते हैं कि हम दे रहे हैं, जबकि भीतर ही भीतर हम अपनी असलियत को लेकर निराश होते रहते हैं। जब हम देते भी हैं, तो दूसरों को प्रभावित करने के लिए देते हैं ताकि हमें वह मिल सके जिसके हम हकदार नहीं समझते।

निम्नतर स्व इसी प्रकार देता है, और यह घाटे को बढ़ाने के बराबर है। 

ये झूठे तरीके थोड़े समय के लिए तो कारगर साबित हो सकते हैं। लेकिन जैसे-जैसे घाटा बढ़ता जाता है, दिवालियापन से बचने के लिए हमें अपनी गरीबी को छुपाने के लिए और भी अधिक मेहनत करनी पड़ती है। हम दिखावा जारी रखने के लिए गलत तरीकों का सहारा लेते हैं, इस भ्रम में जीते हैं कि हम इस तरह अनिश्चित काल तक चलते रह सकते हैं।

हम अपने भीतर के उस भ्रामक विचार को भी मान लेते हैं कि संसार कंजूस और दरिद्र है। इन सबका नतीजा यह होता है कि हम केवल छल, लोभ और कपट से अर्जित काल्पनिक धन पर ही विश्वास करने लगते हैं।

हम ईश्वर की सृष्टि की वास्तविक समृद्धि में विश्वास नहीं करते।

अक्सर हम इसी बुनियाद पर खड़े होते हैं, जब हम अपनी सारी ऊर्जा अपने मुखौटे और अपने भीतर के स्वार्थ में लगा देते हैं। ऐसे में हम अपनी कमियों को उजागर करने की हिम्मत नहीं करते, जो असल में हमारे भीतर सुलग रही दिवालियापन की भावना होती है।

इसीलिए आध्यात्मिक शुद्धि का मार्ग हमारे सभी गुनाहों और हमारी सभी निम्न प्रवृत्तियों को उजागर करने से संबंधित है। हमें वहाँ खुलेआम खड़ा होना होगा—गरीब होने के लिए तैयार रहना होगा—अब किसी झूठे आवरण से ढके रहने की ज़रूरत नहीं है।

हमें उस गरीबी से बचने की कोशिश बंद करनी होगी जिसे हमने अनजाने में अपनी गलत धारणाओं और विनाशकारी तरीकों से पैदा किया है। ये तरीके केवल घाटे को बढ़ाते हैं।

हमें दिवालिया घोषित होने के अपने डर पर गौर करना होगा, जिसका हम विरोध करते हैं और जिसे छुपाते हैं, और जिसे हम अंततः अपने विश्वास के माध्यम से दूर कर सकते हैं। तब हम ठोस आधार पर वास्तविक आंतरिक समृद्धि का निर्माण शुरू कर सकते हैं।

दिवालियापन का पर्दाफाश

कोई भी व्यक्तिगत संकट दिवालियापन के खुला होने के अलावा और कुछ नहीं है। हम इसके अपने आप घटित होने का इंतजार कर सकते हैं। या फिर हम किसी आध्यात्मिक सहायक या परामर्शदाता के साथ सचेत रूप से काम करके नियंत्रित पतन की स्थिति उत्पन्न कर सकते हैं।

अपनी कमियों को उजागर करने की शर्मिंदगी से गुज़रने से हम उन पर और अधिक ध्यान देना बंद कर देते हैं। फिर हम इस डर और दर्द से आसानी से गुज़र सकते हैं कि यही हमारी अंतिम वास्तविकता है—यही हमारी असलियत है।

अगर हम अपनी गरीबी को छुपाने के लिए किए जा रहे अथक प्रयासों के पीछे छिपी असली दौलत को खोजना चाहते हैं, तो हमें यही रास्ता अपनाना होगा। हमें झूठी दौलत का दिखावा करना और घाटे पर निर्भर रहना बंद करना होगा।

बेशक, हमारी आध्यात्मिक और भावनात्मक "वित्तीय स्थिति" भौतिक स्तर पर भी दिखाई देती है। हम अक्सर अपनी आय से अधिक खर्च करते हैं, कर्ज के सहारे जीते हैं और एक कमी को पूरा करने के लिए दूसरी नई कमी पैदा कर देते हैं।

इससे चिंता उत्पन्न होती है, लेकिन हम व्यवस्था बनाने का प्रयास नहीं करते, बल्कि यह मानते हैं कि हमारे लिए व्यवस्था और प्रचुरता का अस्तित्व ही नहीं है।

शायद हम अपने काम में अपना सर्वश्रेष्ठ देने को तैयार नहीं हैं, इसलिए हम ठीक से जीवन यापन नहीं कर पाते। हम दूसरों पर निर्भर रहते हैं और कर्ज में डूबते चले जाते हैं। हम बजट बनाने से कतराते हैं, जबकि यह बजट व्यवस्था स्थापित करने में सहायक हो सकता है।

वित्त और अर्थव्यवस्था के इन्हीं तरीकों का पालन सरकारें भी सामूहिक रूप से करती हैं, जहाँ हम ऋण और खालीपन के बजाय परिसंपत्तियों और भंडारों पर ध्यान केंद्रित कर सकते हैं। जब भी कोई देश किसी गंभीर संकट से गुजरता है—जैसे दंगे, क्रांति, युद्ध या वित्तीय पतन—तो वह जानबूझकर अच्छे निर्णय लेकर व्यवस्था स्थापित करने में बहुत देर कर चुका होता है।

यह उन कमियों को उजागर न करने की इच्छा का परिणाम है, जिनसे वास्तविक समृद्धि स्थापित हो सके। यह उस व्यक्तिगत पतन से कुछ हद तक मिलता-जुलता है जो तब होता है जब कोई व्यक्ति अपने भीतर के दिखावे और गरीबी को उजागर करने से इनकार कर देता है।

सामूहिक घाटा

सरकारें लोगों को धोखा देने, अन्याय को बढ़ावा देने और लालच व सत्ता की लालसा से प्रेरित होकर साजिशें रचने और झूठ बोलने से आध्यात्मिक अभाव भी पैदा कर सकती हैं। इस तरह का असंतुलन एक निश्चित समय तक ही चल सकता है।

उन्हें सामने आना होगा ताकि एक नई व्यवस्था स्थापित हो सके।

इस तरह के संकट से गुजरने पर अक्सर अच्छे इरादों से बदलाव किए जाते हैं। नए कानून और कामकाज के नए तरीके सामने आएंगे, साथ ही संभवतः सरकार के नए स्वरूप भी बनेंगे।

लेकिन फिर आंतरिक अर्थ फिर से खो जाता है और अंधकार की शक्तियाँ सत्य को विकृत करके लोगों को बहकाती हैं। वही कमी अलग-अलग तरीकों से उभर आती है।

इसलिए, समाधान कभी भी हमारे द्वारा अपनाई जाने वाली सरकार के स्वरूप या हमारे द्वारा सामूहिक रूप से लागू किए जाने वाले बाहरी उपायों में निहित नहीं होता है, भले ही कुछ उपाय कभी-कभी दूसरों की तुलना में बेहतर साबित हो सकते हैं।

किसी सरकार का गहन और गहन विश्लेषण करने से पता चलता है कि उनके घाटे कहाँ और कैसे उत्पन्न होते हैं। हम देख सकते हैं कि वे किस प्रकार कर्ज के सहारे अपना गुजारा करते हैं, और कभी यह विश्वास नहीं करते कि वास्तविक समृद्धि स्थापित की जा सकती है।

असंतुलन और कुप्रबंधन को स्वीकार करना उनके लिए बहुत डरावना है। उन्हें एक निष्पक्ष तस्वीर की संभावना पर कोई भरोसा नहीं है, इसलिए वे एक गरीब, खाली और अविश्वसनीय ब्रह्मांड की झूठी छवि से संतुष्ट हो जाते हैं।

कार्य में विश्वास

ईश्वर के साथ जुड़कर ही आस्था की राह पर कदम बढ़ाना संभव है। आस्था का जोखिम उठाना ही आस्था का सृजन है—और तभी हम उस आस्था को सार्थक पाते हैं। इसलिए, यह सोचना मूर्खता है कि हम उस समृद्ध, सामंजस्यपूर्ण सरकार का निर्माण कर सकते हैं जिसमें शांति और न्याय का बोलबाला हो, बिना उस मसीह के साथ प्रत्यक्ष संवाद स्थापित किए जो सर्वव्यापी है।

यदि हम ईश्वर की उपेक्षा करते हैं, तो हम उनकी उपस्थिति को महसूस नहीं कर सकते और न ही उनका मार्गदर्शन और प्रेरणा सुन सकते हैं। तब हम अपनी अस्थायी दिवालियापन को उजागर करने के लिए आवश्यक साहस भी नहीं जुटा सकते।

यह बात देशों के साथ-साथ जोड़ों और व्यक्तियों के लिए भी उतनी ही सच है।

फिर टुकड़ों को इकट्ठा करके संरचना को बेहतर तरीके से पुनर्निर्मित किया जा सकता है। यही हमारी दुनिया के लिए आशा की किरण है।

ईश्वर के बिना हम जो भी कार्य करते हैं, चाहे वह कितना भी बुद्धिमानी और कुशलता से किया गया हो, अंततः असफल होना तय है। लेकिन ईश्वर के साथ, हमें पूर्ण खुलापन रखने का साहस और ईमानदारी मिलती है।

तब हम पूरी लगन और गौरव के साथ पुनर्निर्माण कर सकते हैं।

केवल इसी तरह से कोई भी सरकार स्वस्थ लेन-देन प्रवाह वाली संपत्तियों पर चल सकेगी और अपने भंडार को कभी समाप्त नहीं होने देगी। 

संसाधनों को साझा करना

इस संसार में कुछ भी संयोगवश नहीं होता। और सृष्टिकर्ता की ओर से मिलने वाली कोई भी बुद्धिमत्ता गहन तर्क और अर्थ के बिना नहीं होती।

इस बात पर विचार करें कि ईश्वर ने हमारी दुनिया के संसाधनों को इस प्रकार क्यों वितरित किया है कि कुछ संसाधन केवल कुछ हिस्सों में हैं और अन्य अन्य हिस्सों में। ऐसा इसलिए किया गया है ताकि देश दूसरे देशों को उनके संसाधनों से वंचित न करना सीखें।

तब सत्ता की उठापटक इस ईश्वर द्वारा निर्मित संसार को भ्रष्ट नहीं कर पाएगी, जिसमें सभी लोग, चाहे उनका स्रोत कुछ भी हो, हर चीज का लाभ उठा सकते हैं। लोग आपस में बांटना और सभी का ख्याल रखना सीखेंगे ।

इससे लोगों और समाजों को दूसरों से प्राप्त होने वाली अपनी आवश्यकताओं को स्वतंत्र रूप से ग्रहण करने की सुविधा मिलेगी। इसलिए, देशों को अपने संसाधनों को साझा करना सीखना चाहिए, न कि उन्हें जमाखोरी करना या अधिक शक्ति और धन प्राप्त करने के लिए लोगों को उनसे वंचित करना।

जैसे-जैसे हम अपने आध्यात्मिक समुदायों और व्यक्तिगत परिस्थितियों में संतुलन बहाल करने के लिए काम करते हैं, वैसे-वैसे हम कुछ मार्गदर्शक सिद्धांतों का पालन कर सकते हैं:

• इस बात पर विचार करें कि क्या व्यक्तिगत के लिए सामूहिक इकाई को देना अधिक उचित है, या क्या इस प्रक्रिया को उलट दिया जाना चाहिए और पूरे भाग को समर्थन देने के लिए अधिक दे सकते हैं।
• हमें अपनी हैसियत से ज़्यादा खर्च नहीं करना चाहिए। घाटे में जीने की बजाय भरपूर संसाधनों से काम चलाएँ। विश्वास रखें और प्राथमिकताएँ तय करें। यह जान लें कि भौतिक स्तर पर, कभी-कभी कर्ज़ से बचना असंभव हो सकता है, जब तक कि संसाधनों से काम चलाना संभव न हो जाए।
       हमें शायद अपने बजट को अपनी इच्छा से कम रखना पड़े या किसी आवश्यक वस्तु के बिना अस्थायी रूप से काम चलाना पड़े जब तक कि हम उसे खरीदने में सक्षम न हो जाएं। इस बात पर पुनर्विचार करें कि वास्तव में क्या आवश्यक है और क्या नहीं।
• यह जान लें कि किसी ठोस निर्माण के लिए हमें अस्थायी रूप से अधिक दान देना पड़ सकता है। दान देने से किसी को कोई हानि नहीं होगी। बल्कि, इससे समृद्धि और बढ़ेगी। इससे अधिक लोग व्यक्तिगत रूप से दान दे सकेंगे, जिससे वे एक स्वस्थ सामूहिक सहयोग से लाभान्वित हो सकेंगे।

सच्ची समृद्धि का सृजन करना

अक्सर, हमें किसी समस्या का समाधान दोनों पक्षों से करना पड़ता है। हमें घाटे में चल रही चीजों को उजागर और शुद्ध करना होता है, ताकि हम बजट बना सकें और संतुलन एवं सामंजस्य में जीवन जी सकें। यही सच्ची समृद्धि का मार्ग है, जो मेहनत से अर्जित की जाती है, ईमानदारी से हासिल की जाती है और इसलिए बिना किसी अपराधबोध के उसका आनंद लिया जा सकता है।

हमारा पहला कदम जोखिम उठाना और जानकारी देना है।

तब हमें यह समझना होगा कि जो भय हमें चीजों को रोककर रखने और जमाखोरी करने के लिए प्रेरित करता है, वह गलत है। विश्वास के साथ दान देना—भले ही हमें यह विश्वास न हो कि दान देने का हमारा भय निराधार है—जहरीले खरपतवारों को उखाड़कर उनकी जगह सुंदर पौधे लगाने के समान है।

यही एक उपजाऊ, समृद्ध आध्यात्मिक उद्यान बनाने का तरीका है - एक वास्तविक, मूर्त चीज - जिसका आनंद अभी लिया जा सकता है, न कि किसी दूर के सपने में जो केवल परलोक में ही साकार हो सकता है।

हमें यहाँ कार्यरत दैवीय नियमों और सिद्धांतों को पहचानना होगा। हमें उन सभी बाधाओं को भी पहचानना होगा जो हमें सर्वव्यापी दैवीय कृपा प्राप्त करने से रोकती हैं।

तब हम अपने भीतर मौजूद आस्था को प्रकट कर सकते हैं, न कि कोरी कल्पना में अंधविश्वास के रूप में, बल्कि जीवन के लिए एक नए आधारभूत नियम के रूप में।

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^{पाथवर्क ®} का मूल व्याख्यान पढ़ें : #250 अनुग्रह की आंतरिक जागरूकता – कमी को उजागर करना