अन्याय का दर्द इस शब्द "अन्याय" से कहीं अधिक गहरा है। क्योंकि हमारा दर्द केवल उस अन्याय तक सीमित नहीं है जो हमारे साथ अभी और यहीं हो रहा है... इसमें यह डर भी शामिल है कि हम एक ऐसी दुनिया में जी रहे हैं जहाँ विनाश हो सकता है और कोई सुरक्षा कवच नहीं है...
यह डर है कि किसी भी चीज़ का कोई तर्क या कारण नहीं है, और हम जो कुछ भी करते हैं—अच्छा, बुरा या कुछ भी—उसका परिणाम पर कोई असर नहीं पड़ेगा… अन्याय का दर्द स्पष्ट रूप से अलगाव की भावना से उत्पन्न होता है और इसी अलगाव की भावना को जन्म देता है । बस यही बात है। जब हम परिणामों को उनके कारणों से नहीं जोड़ पाते, तो हम घबरा जाते हैं, और निरर्थकता का यह डर घर कर जाता है…
हम अक्सर खुद को बहुत खुले विचारों वाला समझते हैं। लेकिन सच्चाई यह है कि हमारा दृष्टिकोण अक्सर इतना सीमित होता है कि हम यह नहीं देख पाते कि सब कुछ आपस में कैसे जुड़ा हुआ है। सीधे शब्दों में कहें तो, इस एक जीवनकाल में हमें कारण और परिणाम के सभी बिंदु स्पष्ट रूप से दिखाई नहीं देते; हमारे दृष्टिकोण में कुछ कमियां हैं...
हमें इस बात पर फिर से विचार करने की आवश्यकता है कि जो कुछ भी वृहद जगत—संपूर्ण दुनिया—में विद्यमान है, वही सूक्ष्म जगत—हमारे स्वयं के भीतर भी विद्यमान है। इसलिए परिवर्तन लाने के लिए सबसे पहला प्रयास हमारे अपने मन में ही होना चाहिए… इसके अलावा कोई और रास्ता नहीं है, हमें स्वयं ही प्रयास करना होगा। अन्यथा, हम अपना जीवन अपने से बाहर के राक्षसों को मारने में व्यतीत कर देंगे और कभी यह नहीं समझ पाएंगे कि सत्य का विकृत रूप हमारे भीतर ही मौजूद है। क्योंकि यदि ऐसा नहीं होता, तो दुनिया की बाहरी अराजकता हमारे भीतर एक गहरी अग्नि प्रज्वलित नहीं करती…
अतः इन शिक्षाओं में वर्णित आध्यात्मिक मार्ग पर चलते हुए, हमें अपनी आत्मा के सभी छिपे हुए कोनों में झाँकना होगा; यही वह मार्ग है जो सच्ची सुरक्षा प्रदान करता है। यह हमारे भीतर कारण और परिणाम के बीच संबंध स्थापित करके अन्याय के दर्द को मिटा देता है… असल में हम जो युद्ध लड़ रहे हैं वह हमारे भीतर ही है, जहाँ हमारे उच्च और निम्न स्वरूप आपस में संघर्ष कर रहे हैं… हम चाहते हैं कि कोई हमारे उच्च स्वरूप का साथ दे और हमें अंधकार से बाहर निकलने का मार्ग दिखाए… हम यह विश्वास करना चाहते हैं कि ब्रह्मांड निष्पक्ष है…
ज़रा सोचिए, किसी ऐसी क्रूर घटना को देखना कैसा लगता है जिसमें अपराधी बच निकलते नज़र आते हैं... कभी-कभी हम कुछ गहरे संबंध खोज निकालते हैं जो उस पूर्ण न्याय को उजागर करते हैं जिसे हम देख रहे होते हैं। लेकिन अक्सर इसके लिए समय की आवश्यकता होती है। समय बीतने के साथ-साथ ये संबंध स्पष्ट होते जाते हैं और अंततः सच्चाई सामने आती है। लेकिन तात्कालिक क्षण में—और यह बात बड़े और छोटे दोनों ही मामलों में समान रूप से सच है—हम अंधेरे में होते हैं। और समय का यह प्रवाह हमारे आगे भी जारी रह सकता है...
“अंतिम न्याय” का सच्चा अर्थ यह है कि हम अंततः देखेंगे कि कैसे हर चीज़ के सभी टुकड़े एक साथ मिलकर एक सुंदर चित्र बनाते हैं। तब हम ईश्वर के प्रत्येक आध्यात्मिक नियम में निहित निर्दोष न्याय को देखेंगे… यह दुर्भाग्यपूर्ण है कि हममें से प्रत्येक के कुछ नकारात्मक कर्म हैं जिन्हें हमें चुकाना है। ये आध्यात्मिक नियम हमें इसके लिए जवाबदेह ठहराएंगे…
लेकिन ईश्वर के नियमों का उल्लंघन करने के लिए हमें जो भी कीमत चुकानी पड़े, वह इस बात की खुशी के आगे कुछ भी नहीं है कि यह दुनिया आखिरकार एक न्यायपूर्ण स्थान है... एक बार जब हमारी आंखें खुल जाती हैं, तो हम खुशी-खुशी हर उस चीज़ का सामना करेंगे जिससे हमें गुजरना होगा, क्योंकि एक भरोसेमंद ब्रह्मांड में जीना कर्ज चुकाए बिना बच निकलने से कहीं अधिक मूल्यवान है।
आखिर यह सब कैसे होता है कि हर चीज़ का हिसाब रखा जाता है?… मनुष्य एक आंतरिक तत्व से बना होता है—जिसे कभी-कभी आत्मा का तत्व कहा जाता है—जो हमारे जीवन के हर पहलू को प्रतिबिंबित करता है। कुछ भी छिपा नहीं रहता; कोई भी पहलू गुम नहीं होता… इसलिए हममें से हर एक के पास यह अंतर्निर्मित रिकॉर्डिंग उपकरण होता है, जो हमारे उस बड़े भ्रम को तोड़ देता है—हमारे कई भ्रमों में से एक—कि जब तक हम अपने विचारों को अपने तक ही सीमित रखेंगे, वे किसी को भी, यहाँ तक कि हमें भी, नुकसान नहीं पहुँचाएँगे… यह रिकॉर्डर हमेशा चलता रहता है, और यह हर चीज़ को रिकॉर्ड करता रहता है…
इस रिकॉर्डिंग में घटना की पूरी सच्चाई के साथ-साथ छिपे हुए मकसद और गुप्त इरादे भी शामिल हैं; इसमें मिलीभगत वाली भावनाओं का सटीक संतुलन और हमारे द्वारा लिए गए हर फैसले के पीछे की सच्चाई भी दर्ज है... कुछ भी नहीं छूटता...
अगर हम इन सब बातों को स्पष्टता से देख पाते, तो अन्याय का हमारा दर्द मिट जाता… हमें बिना किसी संदेह के यह समझ आ जाता कि हम एक असीम रूप से न्यायपूर्ण सृष्टि में रहते हैं जहाँ गलती की कोई गुंजाइश नहीं है। लेकिन ऐसी जागरूकता आसानी से नहीं मिलती…
इसका मतलब है कि हमें अपने भीतर झाँकने और दरारों में छिपी सच्चाई को खोजने के प्रति अपने प्रतिरोध को दूर करना होगा। और हमें जो भी मिलेगा, उसकी ज़िम्मेदारी भी लेनी होगी… हमारा संघर्ष इस तथ्य से उपजा है कि हमारी इच्छाशक्ति दो विपरीत दिशाओं में जाने की कोशिश कर रही है। एक ओर, हम अपना सिर रेत में छिपा लेते हैं, उस व्यापक हिसाब-किताब से डरते और उसका विरोध करते हैं जो किसी भी चीज़ को नज़रअंदाज़ नहीं करता। दूसरी ओर, यही ज्ञान प्राप्त करने की हमारी सबसे गहरी इच्छा है—इस पूर्ण और निष्पक्ष हिसाब-किताब की सच्चाई का अनुभव करने की…
इसलिए जिस चीज़ का हम सतही तौर पर ज़ोरदार विरोध करते हैं, उसी की हम भीतर ही भीतर प्रबल इच्छा रखते हैं... हमें एकमात्र राहत उसी काम को करने से मिलेगी जिसका हम सबसे अधिक विरोध करते हैं: उन कारणों को आपस में जोड़ना जिन्हें हमने स्वयं शुरू किया है और उनका हम पर और दूसरों पर पड़ने वाला प्रभाव...
हम जो कुछ भी करते हैं, चाहते हैं, जिसके लिए प्रयास करते हैं और जो हासिल करते हैं—उसका प्रभाव पड़ता है, चाहे हम इसे महसूस करें या न करें… हमें इस वास्तविकता से डरने या इसका विरोध करने की आवश्यकता नहीं है। हम ऐसा केवल इसलिए करते हैं क्योंकि हम सोचते हैं कि हमारे विनाशकारी पहलू ही हमारा संपूर्ण स्वरूप हैं—हमारा परम सार और अंतिम वास्तविकता। यदि ऐसा होता, तो यह वास्तव में असहनीय होता…
लेकिन यही वो विकल्प है जो अंधकार की शक्तियाँ हमारे कानों में फुसफुसाती हैं। वे चाहती हैं कि हम पीड़ा और भ्रम में डूबे रहें, जीवन की व्यापक वास्तविकता से कटे रहें। क्योंकि यदि हम अंधकार में ही रहेंगे, तो हम अन्यायपूर्ण ब्रह्मांड की पीड़ा के विरुद्ध विद्रोह करते रहेंगे; हम ईश्वर की सृष्टि की सुंदरता और उसमें व्याप्त न्याय को नहीं देख पाएंगे। हम उस सत्य को नहीं देख पाएंगे कि वास्तव में सब कुछ अच्छा है।
इसलिए हमें प्रार्थना करनी चाहिए। हमें अपने भीतर छिपी हुई अच्छाई पर विश्वास जगाना चाहिए, जो तभी प्रकट होगी जब हम उस अंधकार को देख पाएंगे जो उसे ढक रहा है... हमें आवश्यक साहस तभी मिलेगा जब हम यह जान लेंगे कि हमारा महत्व है। हमारे अस्तित्व मात्र से ही, हम जो कुछ भी करते हैं, उससे फर्क पड़ता है...
हमारे विचार हम पर हावी नहीं होते। हम अपने विचारों के निर्देशक होते हैं। और अपने विचारों से ही हम सृजन करते हैं… वास्तविकता यह है कि हमारे निष्क्रिय कार्यों का भी उतना ही प्रभाव होता है जितना हमारे कार्यों का। यह सब हमारी आत्मा में दर्ज होता है, जिसमें हमारी निष्क्रियता के पीछे छिपे इरादे भी शामिल हैं…
किसी भी निर्णय को न लेने से पहले हमारे सभी दृष्टिकोण और भावनाएँ नोट और रिकॉर्ड की जाती हैं… हम पहले से ही अपनी वर्तमान वास्तविकता का सह-निर्माण कर रहे हैं… स्वयं को निरंतर निर्माता के रूप में देखने का यह नया दृष्टिकोण हमारे जीवन को एक नई गरिमा प्रदान कर सकता है। यह हमें ईश्वर की ओर से एक माध्यम बनने के लिए प्रेरित कर सकता है, अपने भीतर उन बाधाओं को खोजने के लिए जो हमारे अस्तित्व के माध्यम से प्रवाहित होने वाली सुंदरता, ज्ञान और सत्य को अवरुद्ध करती हैं। या हम शैतान का काम कर सकते हैं। चाहे हम सचेत रूप से जानते हों कि हम क्या कर रहे हैं, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। हम फिर भी वही कर रहे हैं, और यह कम हानिकारक नहीं है…
जब तक हम पदार्थ से बने इन शारीरिक आवरणों में जी रहे हैं, तब तक हम सभी संबंधों को समझ नहीं पाएंगे; कई संबंध तो हमारी नज़र से ओझल ही रहेंगे… इसलिए, यह समझने के लिए कि जिन संबंधों को हम देख नहीं सकते, वे वास्तव में मौजूद हैं, हमें आस्था की आवश्यकता होगी… लेकिन सच्ची आस्था, कम से कम कुछ हद तक, अनुभवजन्य होती है। हम अपने भीतर दबे हुए संबंधों को धीरे-धीरे उजागर करते हुए आस्था की ओर बढ़ते हैं।
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