हमारी सतही बुद्धि और हमारे वास्तविक स्वरूप के बीच एक महत्वपूर्ण अंतर यह है कि हम अपनी इच्छाशक्ति से बुद्धि को निर्देशित, नियंत्रित और संचालित कर सकते हैं। वास्तविक स्वरूप के साथ हम ऐसा नहीं कर सकते। इन दोनों में से वास्तविक स्वरूप अधिक बुद्धिमान है… हम अपनी सोचने की क्षमता और इच्छाशक्ति के उपयोग पर इतना ध्यान केंद्रित करने के आदी हो चुके हैं कि हमें विश्वास हो जाता है कि हम केवल इच्छाशक्ति के बल पर ही स्वयं को प्राप्त कर सकते हैं। हम सोचते हैं कि हम अपने मन का उपयोग आध्यात्मिक विकास के लिए कर सकते हैं… यह हमारा वास्तविक स्वरूप ही है जो शब्द की सजीव आत्मा से जुड़ता है, जबकि भावहीन दोहराव हमारी बुद्धि से आता है…
हम तब गलती करते हैं जब हम भौतिक जीवन पर विजय पाने के लिए जिन साधनों का उपयोग करते थे, उन्हीं साधनों का उपयोग करके अस्तित्व की उच्च अवस्था तक पहुंचने का प्रयास करते हैं।
सरल शब्दों में कहें तो, हमारे भीतर मौजूद भ्रम और गलतियों की परतें ही हमारे वास्तविक स्वरूप को अवरुद्ध करती हैं। इनके ऊपर, हमारे भ्रम और गलतियों के प्रति हमारी जागरूकता की कमी बैठती है... बुद्धि और इच्छाशक्ति का उपयोग हम उन्हीं गलतियों और भ्रमों को दूर करने के लिए कर सकते हैं जिन्हें उन्होंने स्वयं उत्पन्न किया है... जब हम जानते हैं कि हम भ्रमित हैं, तब हम अपने वास्तविक स्वरूप के अधिक निकट होते हैं, बजाय इसके कि हम अपने आंतरिक भ्रम से अनभिज्ञ हों। यह तब भी सत्य है, जब हमारे पास अपनी समस्याओं का कोई समाधान न हो...
तो क्या हमें अपने दिमाग को बंद कर देना चाहिए? बिलकुल नहीं। आध्यात्मिक मार्ग पर चलने के कठिन कार्य के लिए, हमें अपनी बुद्धि का उपयोग अपनी गलतियों और उलझनों को समझने के लिए करना चाहिए। और हमें यह देखना चाहिए कि हमने अपनी इच्छाशक्ति को किस दिशा में मोड़ा है। ऐसा करने से अप्रत्यक्ष रूप से हमारा वास्तविक स्वरूप, अपनी सहजता और रचनात्मकता के साथ, हमारे सामने प्रकट होगा… यदि हम अपनी वर्तमान स्थिति से बाहर निकलना चाहते हैं, तो हमें इसे समझना होगा। हम जो देखना नहीं चाहते उसे छिपाकर संघर्ष करके इससे बाहर नहीं निकल सकते…
बुद्धि और इच्छाशक्ति का उपयोग करके उच्चतर अवस्था तक पहुँचने का प्रयास हमें कुछ धारणाएँ गढ़ने पर मजबूर करता है। ये धारणाएँ मूलतः जीवन के बारे में गलत निष्कर्ष होती हैं। ये इस बात पर आधारित होती हैं कि हमारे सीमित अतीत के अनुभवों के अनुसार हमें कैसा होना चाहिए और जीवन कैसा होना चाहिए... हम स्वयं को प्रेम करने के लिए बाध्य नहीं कर सकते। हम भले ही सोचें कि हम कर सकते हैं, लेकिन वास्तविकता में हम नहीं कर सकते। इसका यह अर्थ नहीं है कि हम प्रेम नहीं करते...
इसलिए हम यूं ही यह तय नहीं कर सकते कि हम अच्छे, प्रेमशील, दयालु और विनम्र इंसान बनेंगे। लेकिन हम यह पता लगाने का प्रयास जरूर कर सकते हैं कि हमें ऐसा बनने से क्या रोक रहा है… हम यह नहीं समझते कि अगर हम खुद को वैसे ही देखें जैसे हम वास्तव में हैं, तो हमें पता चलेगा कि डरने की कोई बात नहीं है। हमें यह समझना होगा कि सिर्फ जान बचाने के चक्कर में जी जान से लड़ना हमें अपने वास्तविक स्वरूप तक नहीं पहुंचाएगा। इस तरह हम खुद को पा ही नहीं सकते…
अंततः, दुख हमेशा स्वयं ही उत्पन्न होता है। चाहे हम कुछ भी सोचें या चाहे हम कितना भी चाहें कि ऐसा न हो, हमारी समस्याओं के लिए हम ही जिम्मेदार हैं। इसलिए हमें समाधान खोजने के लिए अपना ध्यान इसी ओर केंद्रित करना होगा... समस्या नैतिकता की नहीं है।
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