राजनीतिक प्रणालियों की आध्यात्मिक प्रकृति | संक्षेप में

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हम ग्रह पर सबसे लोकप्रिय राजनीतिक प्रणालियों की आध्यात्मिक प्रकृति की समीक्षा करने वाले हैं। ये राजशाही और सामंतवाद, समाजवाद और साम्यवाद और पूंजीवादी लोकतंत्र हैं। हम पाएंगे कि प्रत्येक की एक दैवीय उत्पत्ति है और साथ ही कुछ विकृतियां…। हम यह भी देखेंगे कि उनमें से प्रत्येक कैसे-अपने परमात्मा में और विकृत तरीके - हम में से हर एक में रहता है ...

मठरी और फलसिम

दैवीय उत्पत्ति कुछ उच्च विकसित लोगों में पाई जा सकती है जो अपनी जिम्मेदारियों के बारे में पूरी तरह से जानते हैं और इसके साथ जुड़े विशेषाधिकारों का आनंद लेने में सक्षम हैं ... हम सभी को पता चल जाएगा कि हम इन दो चीजों के साथ-जिम्मेदारी और विशेषाधिकार बंकलेट हैं ...

जैसे-जैसे हम आगे बढ़ेंगे, हम सभी को पता चलेगा कि ये दो चीजें-जिम्मेदारी और विशेषाधिकार- बंकमेट हैं।
जैसे-जैसे हम आगे बढ़ेंगे, हम सभी को पता चलेगा कि ये दो चीजें-जिम्मेदारी और विशेषाधिकार- बंकमेट हैं।

लेकिन हमें अच्छाईयों का आनंद लेने के लिए अपना अधिकार अर्जित करना होगा ... इसके विपरीत, अगर हम अपनी सही जिम्मेदारियों को स्वीकार करने के लिए तैयार नहीं हुए हैं, तो ठीक है 'आपके लिए कोई सूप नहीं।' ...

कैसे के बारे में जब लोग खुद को पूरी तरह से एक सरकार या एक राष्ट्र के नेता के प्रमुख के रूप में एक कार्य के लिए देते हैं? वे ईश्वरीय कानून के अनुसार अपनी जिम्मेदारी निभा रहे हैं, उन लोगों का नेतृत्व और मार्गदर्शन करने के लिए जो खुलकर काम नहीं करना चाहते हैं…

नेतृत्व बहुत सारे आत्म-अनुशासन के लिए कहता है कि आत्म-अनुशासन वास्तव में इतना उत्सुक नहीं है ... नेताओं को अक्सर तत्काल संतुष्टि को छोड़ देना चाहिए, जो कि उनके अनुयायियों का कोई हिस्सा नहीं होगा। भले ही वे नेतृत्व करने वाले को नाराज करने में व्यस्त हों… अनुयायी भी संबंधित जोखिमों के लिए साइन अप करने के लिए बहुत जल्दी नहीं होंगे। जोखिम, आलोचना, बदनामी और शत्रुता का खतरा है। सुर्खियों में रहने वालों के पास उनका सामना करने की ताकत होनी चाहिए...अनुसरण करने के लिए बस इतना साहस नहीं चाहिए...

सच्चे नेता अपने कार्य से जुड़ी कई असुविधाओं से दूर नहीं रहते हैं। यह, संक्षेप में, उस देवत्व का वर्णन करता है जिसमें राजशाही और सामंतवाद के शासन शामिल हैं ... यह देखना मुश्किल नहीं है कि स्वार्थी और गैर-जिम्मेदार लोग इसे कैसे विकृत कर सकते हैं ... दिव्य प्रेरणा। उन्हें सक्रिय रूप से उस प्रेरणा की तलाश करनी चाहिए और उसे सबसे ऊपर रखना चाहिए, अन्यथा दुर्व्यवहार प्रबल होगा…

और हमें यह भी जानना चाहिए। अगर हम एक अनुयायी हैं जो हमारे अपने अधिकार में एक नेता बनने के लिए हमारी प्रतिभा का विरोध करते हैं। और अगर हम नेतृत्व के खिलाफ विद्रोह करना जारी रखते हैं क्योंकि हम बहुत आलसी, भयभीत, स्वार्थी या आत्मग्लानि हैं। तब हम उतने ही बेईमान हैं जितने शासक अपनी शक्ति का दुरुपयोग करते हैं... तो प्रत्येक आत्मा में, राजा और दास दोनों मौजूद हैं। एक नेतृत्व करता है और दूसरा जिम्मेदारी लिए बिना अनुसरण करता है। एक अमीर, दूसरा गरीब। एक के पास अधिकार है, दूसरे ने उन्हें छोड़ दिया है। हम अपने आप का कौन सा हिस्सा खिला रहे हैं?… दो हिस्सों से एक पूरा बनता है, इसलिए यदि हम एक आधे को गाली देते हैं, तो हमें दूसरे को भी जबरदस्ती, गाली देना चाहिए…

हम उस हिस्से पर कैसे प्रतिक्रिया करते हैं जो उन्हें धोखा देना चाहता है, उन्हें बिना कमाई के परिणाम प्राप्त करने के लिए, बदले में कुछ भी दिए बिना एक मुफ्त सवारी करना है? या क्या हम अपने भीतर अच्छी तरह से अनुशासन लेते हैं, जिस तरह से हम अपने जीवन का नेतृत्व करते हैं, उसके द्वारा अपने तत्काल वातावरण में अपना अधिकार अर्जित करते हैं? तब "सम्राट सिद्धांत" एक सामंजस्यपूर्ण, सार्थक तरीके से कार्य कर रहा है, जो हमारे लिए "जिम्मेदार नागरिक सिद्धांत" के प्रति उचित व्यवहार करता है ... एक बार जब हमने स्व-शासन की उचित मात्रा स्थापित कर ली है, तो हम स्वाभाविक रूप से उत्पन्न होने वाले नेतृत्व के एक छोटे से क्षेत्र को नोटिस करेंगे। लगभग, जैसे कि खुद से। यह एक पेड़ की तरह है: जड़ें जितनी गहरी होती जाती हैं, उतनी ही तेजी से वह खुद को बढ़ा पाता है।

सामाजिक और संचार

राजशाही और सामंतवाद व्यवस्था की गालियों की स्पष्ट प्रतिक्रिया में, सरकार का एक रूप उभर कर सामने आया, जिसमें सभी की बराबरी की गई थी ... उनकी दिव्यता में, समाजवाद और साम्यवाद भी चीजों की भव्य योजना का एक हिस्सा है ... लेकिन रुकिए, क्या लोग वास्तव में सभी हैं? " वही? यहाँ विरोधाभास आता है: सभी संस्थाएँ समान रूप से विकसित नहीं हैं ... इसलिए इस अर्थ में, लोग निश्चित रूप से समान नहीं हैं ...

सभी संस्थाएं समान रूप से विकसित नहीं होती हैं। हम इसे सच्चाई से तभी जान सकते हैं जब हम यह भी जान लें कि गहराई में हम सभी दैवीय रूप से समान हैं।
सभी संस्थाएं समान रूप से विकसित नहीं होती हैं। हम इसे सच्चाई से तभी जान सकते हैं जब हम यह भी जान लें कि गहराई में हम सभी दैवीय रूप से समान हैं।

लेकिन इस दूसरी प्रणाली के साथ, एक बार फिर से दुरुपयोग ... जब द्वैतवादी मन एकात्मक विमान के लिए अपना रास्ता नहीं खोज सकता है - जहां न केवल विरोधाभास मौजूद हैं, बल्कि दोनों हिस्सों को एक पूरे पूरे बनाने की आवश्यकता है - इसके साथ पक्ष एक सत्य और दूसरा बहिष्कृत। इसी तरह हम आंतरिक एकता को नष्ट करते हैं ...

इसलिए, समानता का दुरुपयोग होता है ... एक एकरूपता निर्धारित करती है कि अब मानव अस्तित्व की जीवन शक्ति, हमारे भावों की विविधता, या हमारे विकास के विचलन का सम्मान नहीं करता है। प्रतिभा की पसंद और विकास की स्वतंत्र अभिव्यक्ति निष्पक्षता, एकरूपता और अनुरूपता से प्रभावित होती है। एक आकार सभी फिट होना चाहिए ...

हम में से जो ज़िम्मेदारी से रह रहे हैं और ब्रह्मांड में अपने काम को पूरा कर रहे हैं, जो आध्यात्मिक कानूनों के अनुसार अपना जीवन जीते हैं, ऐसे लोगों की अभिव्यक्ति में समान नहीं हैं, जो बिना किसी चिंता के कानूनों का स्वार्थपूर्ण दुरुपयोग करते हैं कि वे दूसरों को कैसे प्रभावित करते हैं ... हम केवल इस असमानता को सच में जान सकते हैं हम यह भी जानते हैं कि यह सब नीचे है, हम सब समान रूप से समान हैं।

नैदानिक ​​डेमो

अपनी मूल दिव्य प्रकृति में, यह अभिव्यक्ति की अधिकतम स्वतंत्रता और प्रचुरता के बारे में है क्योंकि यह व्यक्तिगत निवेश से प्राप्त होता है। इसी समय, इस प्रणाली का दिव्य रूप उन लोगों की देखभाल करने के लिए भी जगह बनाता है, जो किसी कारण से, अपने लिए पूरी तरह से जिम्मेदार नहीं हो सकते हैं या नहीं बनना चाहते हैं ...

जब हमें जिम्मेदारी से अपना जीवन चलाने के लिए पर्याप्त पट्टा दिया जाता है, तो क्या हम खुद को घुटते हैं?
जब हमें जिम्मेदारी से अपना जीवन चलाने के लिए पर्याप्त पट्टा दिया जाता है, तो क्या हम खुद को घुटते हैं?

इस बात का कोई भावुक दावा नहीं है कि ऐसे लोगों को उन सभी लाभों को प्राप्त करना चाहिए जो अपने जीवन में अपना संपूर्ण निवेश करते हैं। लेकिन यह ऐसे लोगों का शोषण भी नहीं करता है जो एक शासक की शक्ति ड्राइव का औचित्य साबित करते हैं ... सरकार का यह रूप तब एकता के बारे में द्वंद्व के संलयन के करीब है — और पिछली श्रेणियों की तुलना में सरकार का अधिक परिपक्व रूप है ...

तो हम कैसे पूंजीवादी लोकतंत्र का दुरुपयोग और विकृत करते हैं? समाजवाद के लिए संघर्ष करने वाले लोग अधिक परजीवी बन सकते हैं और उन्हें नीचे रखने के लिए सत्ता संरचना को दोषी ठहरा सकते हैं। दूसरे चरम पर, जो मजबूत और मेहनती होते हैं, जो जोखिम और निवेश करते हैं, वे अपने लालच को सही ठहरा सकते हैं और आलसी लोगों के परजीवी स्वभाव को दोष देकर सत्ता के लिए ड्राइव कर सकते हैं। लेकिन गाली गाली है…

यही आध्यात्मिक बातों का विरोधाभासी तरीका है: हम जितने विकसित और मुक्त होते हैं, विकृति और दुरुपयोग के लिए उतना ही अधिक खतरा होता है। इस तरह, इस प्रणाली में, हम एक "नकारात्मक संलयन" के लिए क्षमता पाते हैं जब दोनों पक्ष विरूपण में होते हैं ... क्या होने की जरूरत है कि एक चैनल को दिव्य इच्छा को समझने और दिव्य कानून स्थापित करने के लिए खोलना होगा ...

असली सवाल यह है कि जब हमें जिम्मेदारी से अपना जीवन चलाने के लिए पर्याप्त पट्टा दिया जाता है, तो क्या हम खुद को धोखा देते हैं? आजादी का दुरुपयोग करना इतना आसान है जब तक कि हम हर समय अपने छिपे हुए उद्देश्यों का सामना नहीं करते हैं।

निस्वार्थता के शीर्ष पर होने के साथ, विश्व राजनीति राजनीतिक प्रणालियों की आध्यात्मिक प्रकृति को एक साथ मिला सकती है। एक दूसरे के विरोध में नहीं बल्कि एक समग्रता के रूप में। वास्तव में, एक एकल सरकार बनाई जा सकती है जो राजशाही और सामंतवाद, समाजवाद और साम्यवाद और लोकतांत्रिक पूंजीवाद के दैवीय स्वरूपों को जोड़ती है। हाँ वास्तव में, यह किया जा सकता है।

संक्षेप में: लघु और मधुर दैनिक आध्यात्मिक अंतर्दृष्टि
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