भाग II: जीवन एक संघर्ष क्यों है

संघर्ष और द्वैत का आध्यात्मिक अर्थ

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समर्पित और विद्रोही ईसाई

असत्य के प्रति दो बिल्कुल अलग-अलग प्रतिक्रियाएँ

 

इतने सारे लोग "यीशु मसीह" नाम पर इतनी तीव्र प्रतिक्रिया क्यों देते हैं?

इसका संक्षिप्त उत्तर यह है: संगठित धर्म द्वारा लंबे समय तक बाइबिल के शब्दों का दुरुपयोग किए जाने के बाद हम इसके प्रति अरुचि विकसित कर चुके हैं।

लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि हमारी प्रतिक्रिया सही है—या यीशु गलत हैं।

यदि हम यीशु मसीह के वर्णन को एक व्यक्तिगत सहायक, मित्र और मार्गदर्शक के रूप में सुनें, जो पारदर्शी प्रकाश और पूर्णता से परिपूर्ण हैं, तो शायद हम इसे स्वीकार कर सकें। इसलिए आइए हम "यीशु मसीह" शब्दों को अपने मार्ग में बाधा न बनने दें।

वह मसीह हैं, और जब उन्होंने अवतार लिया, तो उनका नाम यीशु था।

दो प्रकार की प्रतिक्रियाएँ

यीशु मसीह के नाम पर यह प्रतिक्रिया दो स्तरों पर होती है: व्यक्तिगत और सामूहिक। आइए पहले व्यक्तिगत स्तर पर नज़र डालें।

अक्सर प्रारंभिक परवरिश के प्रति विद्रोह की भावना उत्पन्न होती है। इसमें माता-पिता और उनके सभी आदर्श शामिल होते हैं। धार्मिक संदर्भों में, इसमें अक्सर ईसा मसीह भी शामिल होते हैं।

आम तौर पर, ईसा मसीह को एक विनम्र, कामुकता रहित व्यक्ति के रूप में प्रस्तुत किया जाता है जो अपने अनुयायियों से निष्क्रिय आत्म-त्याग की मांग करता है।

 

फिर भी हममें से प्रत्येक के भीतर एक शक्तिशाली ऊर्जा मौजूद है - एक ऐसी ऊर्जा जो स्वस्थ आक्रामकता, जीवंतता और आत्म-विश्वास को प्रेरित करती है।

 

यह जीवंत शक्ति यीशु मसीह के किसी भी ऐसे रूप के खिलाफ विद्रोह करती है जो जुनून, कामुकता और स्वायत्तता को नकारता प्रतीत होता है।

समय के साथ, ईसाई धर्म सत्य और विकृति के एक भ्रामक मिश्रण का प्रतीक बन गया है।

एक ओर, यह प्रेम, ज्ञान, मुक्ति और ईश्वर की सेवा की बात करता है।

दूसरी ओर, इसने अक्सर कामुकता, शक्ति और आत्म-अभिव्यक्ति जैसी प्राकृतिक मानवीय ऊर्जाओं के इनकार की मांग की है।

 

एक बच्चे के लिए, यीशु मसीह के बारे में सच्चाई और विकृति के इस मिश्रण को समझना लगभग असंभव है।

 

इसलिए दो प्रकार की प्रतिक्रियाएं उत्पन्न होती हैं।

एक है समर्पण।

दूसरा विकल्प विद्रोह है।

यदि हम एक समर्पित ईसाई बन जाते हैं , तो हम विश्वासों के संपूर्ण समूह के प्रति समर्पित हो जाते हैं। हम एक अच्छे ईसाई बनने का प्रयास करते हुए बड़े होते हैं जो अपनी भावनाओं से डरता है, अपनी कामुकता को नकारता है और अपनी आक्रामकता को नियंत्रित करता है।

इन शक्तियों को "बुराई" का नाम दिया गया है।

 

लेकिन इस संयम के बावजूद, प्रबल आवेग बने रहते हैं।

 

जब भी ये वर्जित भावनाएँ उत्पन्न होती हैं, हम स्वयं को पापी के रूप में अनुभव करते हैं। खुले तौर पर विद्रोह करना बहुत खतरनाक लगता है, इसलिए विद्रोह अप्रत्यक्ष रूप से व्यक्त होता है।

इससे अपराधबोध पैदा होता है—और मन ही मन बुरा होने का एहसास होता है।

ऐसे लोग अक्सर उन धार्मिक समुदायों की तलाश करते हैं जो बाइबिल की शाब्दिक व्याख्या करते हैं, जिससे उनकी पूर्ण मानवता सीमित हो जाती है। वास्तव में, उन्हें सुरक्षित महसूस करने के लिए इस कठोर संरचना की आवश्यकता होती है।

और वे शायद ही कभी आध्यात्मिक मार्ग पर चलते थे, जैसा कि पाथवर्क गाइड में बताया गया है।

 

दूसरी संभावना विद्रोह की है।

एक विद्रोही ईसाई उस संपूर्ण व्यवस्था को अस्वीकार करता है जो उसके मूल स्वभाव को ही नकारती प्रतीत होती है।

 

ये शिक्षाएं विशेष रूप से उन्हीं के लिए हैं।

 

विद्रोही ईसाईयों को अपनी वास्तविक प्रकृति को नकारने वाली किसी भी चीज को अस्वीकार करने का पूरा अधिकार है।

लेकिन विकृति को अस्वीकार करने का अर्थ स्वयं मसीह को अस्वीकार करना नहीं है।

अंततः, दोनों समूहों के सामने एक कठिन कार्य है।

 

समर्पित ईसाइयों को उस परंपरा पर सवाल उठाना सीखना चाहिए जो उन्हें विरासत में मिली है।

विद्रोही ईसाइयों को उस परंपरा के भीतर निहित सत्य को पहचानना सीखना होगा।

 

क्योंकि यीशु का प्रेम, शक्ति और उपस्थिति वास्तविक हैं।

दुनिया को काले और सफेद रंग में देखना

मजबूत और सही माता-पिता होने से बच्चों को दुनिया में सुरक्षा का एहसास होता है। यही कारण है कि एक समर्पित ईसाई अपने माता-पिता के धर्म को स्वीकार करता है।

यह सोचना ही बहुत डरावना है कि माता-पिता कमजोर थे, या इससे भी बुरा, गलत थे।

विद्रोही ईसाई अपने माता-पिता के मूल्यों को अस्वीकार करके सुरक्षा पाते हैं। इससे उन्हें श्रेष्ठता का अहसास होता है।

 

मानो ईसा मसीह को नकारने का उनका तरीका अधिक विकसित हो।

 

असत्य और जीवन-विरोधी तत्वों को नकारना वास्तव में अधिक विकसित सिद्धांत है। लेकिन ईसाई परंपरा में निहित सत्यों को नकारना अधिक विकसित सिद्धांत नहीं है।

बचपन में हम चीजों को दो चरम सीमाओं में देखते हैं। इसलिए सही होना अच्छा और स्वीकार्य होने के बराबर माना जाता है, और इससे खुशी और सुरक्षा मिलती है। वहीं, गलत होना व्यक्ति को बुरा, असुरक्षित और अस्वीकार्य बनाता है, और उसे खुशी के अयोग्य ठहराता है।

इस दृष्टिकोण से एक भय उत्पन्न होता है जो पूछता है,

 

क्या होगा अगर संयोगवश मेरे माता-पिता यीशु के बारे में सही हों?

 

इसका मतलब है कि वे बिल्कुल सही थे, और कामुकता वास्तव में पाप है।

 

इससे उस बच्चे के लिए समस्या पैदा होती है जिसकी स्वायत्तता, यौनिकता और आत्म-अभिव्यक्ति की भावना अभी विकसित हो रही है।

जब तक हम आत्म-विकास का अपना व्यक्तिगत कार्य नहीं करते, तब तक यह सब व्यक्ति के अवचेतन में दबा रहेगा। जब ऐसा होता है, जैसा कि विद्रोही ईसाइयों के मामले में है, और हम पाथवर्क गाइड से यीशु के बारे में इन शिक्षाओं का अन्वेषण करना शुरू करते हैं, तो वही संघर्ष फिर से उत्पन्न होगा।

जब ऐसा होता है, तो हम गलती से मान लेते हैं कि हमें गुस्सा करने का अधिकार नहीं है। कि आत्म-अभिव्यक्ति पाप है। कि हम पहले से दबाई गई ऊर्जा को उचित लेकिन आक्रामक तरीके से व्यक्त नहीं कर सकते।

 

आखिरकार, हम सोचते हैं, अगर मैं एक अच्छा ईसाई हूँ, तो मेरा मानना ​​है कि हर तरह की आक्रामकता बुरी है।

 

इसके अलावा, अगर पाथवर्क गाइड अब मुझे बता रहा है कि यीशु मसीह अच्छे हैं, तो मुझे अतीत में मसीह और अपने माता-पिता को नकारने के लिए अपराधबोध और बुरा महसूस होता है।

हमारे माता-पिता की परंपरा में क्या सही है और क्या गलत है, इस बारे में हमारे भीतर जितना अधिक भ्रम होगा, उतना ही अधिक हमें यह जानने का डर होगा कि हम गलत और बुरे हैं।

 

यह सब हमारे विद्रोह को और मजबूत करता है।

 

क्योंकि अनेक स्तरों पर गलत होने का अपराध बोध सहन करना कठिन है। इसलिए, हमें लगता है कि हमें यीशु से मुंह मोड़ना जारी रखना चाहिए।

और इसलिए, हमारी नकारात्मक प्रतिक्रियाएं जारी रहती हैं।

 

समर्पण करने वाले और विद्रोह करने वाले दोनों प्रकार के ईसाई इस बात से भयभीत रहते हैं कि यदि वे हार मान लेते हैं, तो उन्हें दूसरे की तरह बनना पड़ेगा।

 

ईसाई विद्रोही को सभी झूठों के आगे झुकना पड़ेगा।

ईसाई धर्म के अनुयायी को यीशु के बारे में सुंदर सत्य के साथ-साथ सभी झूठों को भी त्यागना होगा।

 

जब इस तरह की मान्यताएं बार-बार फैलती हैं, तो वे एक सामूहिक छवि का निर्माण करती हैं।

इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि इन सब से संबंधित एक यहूदी सामूहिक छवि भी मौजूद है।

जिस प्रकार समर्पित ईसाई महसूस करते हैं, उसी प्रकार मसीह को नकारने वाले यहूदी अपने माता-पिता के गलत होने से अत्यधिक भयभीत महसूस करते हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि आत्मा के अपरिपक्व भाग में हम यह स्वीकार नहीं कर पाते कि हमारे माता-पिता किसी भी बात में गलत हो सकते हैं।

 

क्योंकि इसका मतलब यह है कि वे हर बात में गलत हैं।

 

इस भूलभुलैया से निकलने का रास्ता उन गलत धारणाओं को उजागर करना है जो अब हमारे अवचेतन मन में दबी हुई हैं।

काम करने का यही अर्थ है।

जब यही एकमात्र विकल्प हो

ईसा मसीह के समय में, केवल यहूदी ही ऐसे लोग थे जो ईश्वर की पूजा एक ही ईश्वर के रूप में करते थे। वे ईश्वर के संपर्क में थे और उनके आदेशों और कानूनों का पालन करने का प्रयास करते थे।

लेकिन जैसा कि मनुष्यों का स्वभाव है, अहंकार—जो हमारी तीन मुख्य कमियों में से एक है—को अंदर घुसना ही था।

इस स्थिति में, यहूदियों के बीच श्रेष्ठता की भावना थी क्योंकि उन्होंने सही उत्तर दिया था।

इसका मतलब यह था कि मूर्तिपूजक गलत थे।

 

ऐसा लगता था मानो वे खुद को मानव परिवार के कुलीन वर्ग के रूप में देखते हों।

 

उस समय यीशु का जन्म केवल यहूदियों के बीच ही हो सकता था। क्योंकि वे एकमात्र सच्चे ईश्वर का अवतार थे। और यहूदी ही वे लोग थे जो इस ईश्वर की पूजा करते थे।

उस समय के अन्य गुट कई देवताओं की पूजा करते थे। अक्सर, ये अपेक्षाकृत अविकसित लोकों की आत्माएं होती थीं—कभी-कभी तो बुरी आत्माएं भी होती थीं।

पाथवर्क गाइड के अनुसार, जीवन में हमारे सामने आने वाली कई चुनौतियाँ परीक्षाएँ होती हैं। इसी तरह, हमारी कई प्रतिभाएँ भी परीक्षाएँ होती हैं।

इस प्रकार, यीशु का यहूदियों के बीच आकर रहना एक परीक्षा थी। यह परीक्षा यीशु को उनके वास्तविक स्वरूप में पहचानने की थी।

 

लेकिन यह बात उनके व्यक्तिगत गौरव के बिल्कुल विपरीत थी।

 

यदि वे परीक्षा में उत्तीर्ण हो जाते, तो ईसाई धर्म यहूदी धर्म के विकास में एक विस्तार मात्र बन जाता।

 

लेकिन इतिहास कुछ और ही कहानी बयां करता है।

 

दरअसल, इस परीक्षा में सभी असफल रहे, चाहे यहूदी हों या ईसाई। और असफलता स्वीकार करना आसान नहीं होता।

यह संभव है कि यहूदियों ने इसकी शुरुआत की हो, क्योंकि वे यीशु से खतरा महसूस कर रहे थे और अपनी स्वार्थपरक शक्ति को छोड़ना नहीं चाहते थे।

 

लेकिन मूर्तिपूजक भी कुछ खास बेहतर नहीं थे।

 

इन दोनों समूहों का विभाजन शीघ्र ही एक वास्तविकता बन गया, क्योंकि अधिकांश यहूदी नेताओं ने इस स्वघोषित मसीहा को नकार दिया। दूसरी ओर, गैर-यहूदियों ने नए संदेश को स्वीकार कर लिया, क्योंकि वे इसके लिए उत्सुक थे।

समय बीतने के साथ, यहूदियों की तुलना में अधिक गैर-ईसाइयों ने ईसाई धर्म अपना लिया।

ईश्वर के प्रेम और ईश्वर के वचन को फैलाने वाले माने जाने वाले यहूदियों द्वारा हीन महसूस कराए जाने के बाद, उन्होंने यहूदियों का पक्ष लिया और उन्हें अपना शत्रु बना लिया।

 

इसके बाद यह एक दुष्चक्र बन गया।

 

उस समय यहूदी मूर्तिपूजकों और ईसाइयों को एक समान मानते थे, और उन्हें शत्रुतापूर्ण और हीन समझते थे। वे यह देखना नहीं चाहते थे कि किस प्रकार उन्होंने मिलकर इस शत्रुता को जन्म दिया था।

इसके बजाय, उन्होंने खुद को गैर-ईसाइयों, यानी ईसाइयों का शिकार बताया—और साथ ही साथ अपनी श्रेष्ठता का बखान भी किया। इस तरह की मानसिकता पीढ़ी दर पीढ़ी चली आ रही है, जिससे यह धारणा कायम है।

 

और इसके साथ ही, यहूदी कर्म भी।

इस दर्दनाक चक्र को तोड़ना

व्यक्तिगत उपचार के दौरान, हममें से प्रत्येक को किसी न किसी समय इस संभावना का सामना करना पड़ेगा कि हम गलत हो सकते हैं। आमतौर पर, हम इस तरह प्रतिक्रिया करते हैं मानो गलती करना अक्षम्य हो और हमें अस्वीकार्य बना दे।

 

हमें लगता है कि इसी वजह से हम प्यार के लायक नहीं रह जाते।

 

अपने दिमाग को खोलकर एक अथाह खाई में कूदने और फिर यह पता लगाने के लिए कि कोई धारणा गलत थी, साहस और विनम्रता दोनों की आवश्यकता होती है।

फिर भी, अपनी कमियों और मानवीय त्रुटियों को स्वीकार करने की यही क्षमता हमें पूर्ण मानव बनाती है। क्योंकि इसी से हमें अपना वास्तविक मूल्य मिलता है।

 

इसी तरह हमें ईश्वर का प्रेम भी पता चलता है।

 

सच तो यह है कि यह प्रेम हमेशा से मौजूद था। लेकिन हम इसे महसूस नहीं कर पाए, क्योंकि हमारी गलत सोच ने इसे अवरुद्ध कर दिया था।

यही हम सभी के लिए, व्यक्तियों के रूप में और समाजों के रूप में, सच्चा मार्ग है।

 

जिस प्रकार सत्य के अपने नियम और परिणाम होते हैं, उसी प्रकार असत्य के भी होते हैं। जब इस प्रकार की व्यापक धारणाओं को लगातार नकारा जाता है, तो अपराधबोध बढ़ता जाता है। इससे प्रतिरोध और भी बढ़ जाता है।

 

क्योंकि भला कौन उस अपराधबोध को महसूस करना चाहेगा?

 

अगर हम लगातार वास्तविकता से मुंह मोड़ते रहेंगे तो नकारात्मक कर्म जन्मों तक जमा होते रहेंगे।

अंततः, सच्चाई को अपने माता-पिता या स्वयं को सही ठहराने से अधिक महत्वपूर्ण होना पड़ता है। यही इस पीड़ादायक पुनरावृत्ति के अंतहीन चक्र को तोड़ता है।

ऐसा करने के लिए, हमें पीड़ित होने की भावना और दूसरों को दोष देने की प्रवृत्ति को त्यागने के लिए तैयार होना होगा। हमें यह स्वीकार करना होगा कि हममें से प्रत्येक व्यक्ति सामूहिक इतिहास के एक अंश को सहेजे हुए है।

 

सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि हमें इन सब चीजों को छोड़ने के लिए तैयार होना होगा।

 

जब हम बहुत प्रतिरोध के बाद सत्य को देखने का निश्चय करते हैं, तो कभी-कभी हमें अपने अपराधबोध के दर्द को सहना पड़ता है। हमें उस व्यक्ति को पीड़ा पहुँचाने के अपराधबोध का अनुभव करना पड़ सकता है जो प्रेम से हमारे पास आया था।

 

संक्षेप में, हममें से प्रत्येक को यह देखने की आवश्यकता हो सकती है कि हमने यीशु से कब मुंह मोड़ लिया है।

 

लेकिन हम इसे मृत्यु की भावना के बजाय जीवन की भावना से कर सकते हैं, जिससे हम आत्म-स्वीकृति और आत्म-क्षमा तक पहुंच सकें।

तब हमें पता चलेगा कि ईश्वर हमेशा से हमें क्षमा करता आ रहा है।

 

यह सत्य प्रकाश का मार्ग प्रशस्त करता है।

 

वहां से हमें एक नई शक्ति और अपने आप से, दूसरों से और ईश्वर से एकता की गहरी भावना प्राप्त होती है।

असत्य का निरंतर दर्द

झूठ हमेशा कष्टदायी होता है।

इस तरह के कष्टदायक असत्य का एक स्रोत चित्र हैं। ये वे गलत निष्कर्ष हैं जो हमने बचपन में तब बनाए थे जब हमारे पास बेहतर निर्णय लेने की मानसिक क्षमता नहीं थी।

जीवन के बारे में ये गलत धारणाएँ हमारे जीवन में नकारात्मक परिस्थितियाँ, भावनाएँ और घटनाएँ आकर्षित करती हैं। लेकिन हम अपनी सोच को चुनौती नहीं देते।

 

क्योंकि वह गलत धारणा हमारी आत्मा में स्थायी रूप से बैठ गई और जम गई।

 

फिर हम बिना सोचे-समझे, आदतन तरीके से प्रतिक्रिया करते हैं, जिससे दूसरों से नकारात्मक प्रतिक्रियाएँ मिलती हैं। जब ये प्रतिक्रियाएँ हम तक पहुँचती हैं, तो हमें लगता है कि इनसे हमारी गलत सोच की पुष्टि हो रही है।

लेकिन हम गलत हैं।

 

फिर भी, हमने अपनी रक्षा व्यवस्था मजबूत कर ली।

और यह सिलसिला चलता ही रहता है।

 

जब कोई छवि मौजूद होती है तो आत्मा स्वतंत्र नहीं होती।

 

याद रखें कि विद्रोही ईसाई गलती से यह मानते हैं कि यदि वे मसीह को स्वीकार करते हैं, तो उन्हें अपनी जीवन शक्ति, कामुकता और शारीरिक सुख का त्याग करना होगा।

इसका कारण यह है कि इन सभी को पाप माना जाता है।

 

परिणामस्वरूप, उन्होंने अपनी ईश्वर प्रदत्त कामुकता को संतुष्ट करने के लिए मसीह को नकार दिया।

 

इसमें मुख्य समस्या यह है: मसीह को नकारने का मतलब है ईश्वर की सत्य, सौंदर्य और प्रेम की दुनिया के एक अनिवार्य हिस्से को नकारना।

इस अलगाव से अत्यधिक अपराधबोध और पीड़ा उत्पन्न होती है।

 

इसलिए, अपनी कामुकता को मुक्त करने के बजाय, हमें इसके प्रति विद्रोही बनना होगा। इसी तरह हम अपने भीतर की अन्य आवाज़ों को दबाने की कोशिश करते हैं।

और इससे हम मजबूत होने के बजाय कमजोर हो जाते हैं।

तब व्यक्ति को असफलता का अहसास हो सकता है, लेकिन उसे इसका कारण पता नहीं होता। हम इसका दोष यीशु के प्रभाव में पले-बढ़े होने पर भी डाल सकते हैं।

 

काश, हम उसे पूरी तरह से अस्वीकार करने में अधिक सफल हो पाते।

 

लेकिन निश्चित रूप से, सच्चाई को नकारना किसी भी प्रकार की ताकत हासिल करने की अच्छी रणनीति नहीं है।

 

यहीं से दुष्चक्र शुरू होता है। हम इस गलत धारणा से शुरुआत करते हैं कि मसीह हमसे हमारी कामुकता को नकारने की अपेक्षा रखता है। वहीं से, हम ऐसी प्रतिक्रियाएँ विकसित करते हैं जो अंततः हमें कमजोर कर देती हैं और उस विश्वास को पुष्ट करती प्रतीत होती हैं।

 

सच क्या है?

हमारी जीवन शक्ति—हमारी जीवंतता—में कामुकता का जोश समाहित है।

 

यहां एक और दुष्चक्र है, जो यहूदी सामूहिक छवि से जुड़ा हुआ है।

बहुत से लोग अब भी इस धारणा में फंसे हुए महसूस कर सकते हैं कि यदि उनके पूर्वजों ने यीशु को अस्वीकार करके गलती की थी - जो शायद एक अच्छे इंसान से कहीं अधिक थे - तो वे पूर्वज पूरी तरह से बुरे लोग रहे होंगे जिन्हें कभी क्षमा नहीं किया जा सकता।

ऐसी संभावना का सामना करना असहनीय लग सकता है। इसलिए सह-जिम्मेदारी की भावना से बचने के लिए, इस संभावना को ही नकार देना आवश्यक है।

 

फिर भी, ईसा मसीह ने बार-बार यही कहा है कि ईश्वर क्षमा है।

ईश्वर दया, समझ और प्रेम का स्रोत है।

 

यीशु ने यह भी कहा कि "आंख के बदले आंख और दांत के बदले दांत" कभी नहीं होना चाहिए।

 

यानी, यदि कोई व्यक्ति यहूदी धर्म की इस पुरानी परंपरा में पूरी निष्ठा से विश्वास करता रहता है, तो उसके लिए किसी पाप को स्वीकार करना और उससे बच निकलना असंभव होगा।

यह सजा बहुत ही भयानक है।

 

इसका मतलब यह है कि इस सच्चाई को - यहाँ तक कि इस सच्चाई की संभावना को भी - नकारना होगा कि यीशु वही थे जो उन्होंने खुद को बताया था।

हम अपनी वास्तविकता को कैसे बदलते हैं

यह इमेज कैसे काम करती है?

यहूदियों की यह गलत धारणा है कि यीशु एक झूठा नबी था। उनका मानना ​​है कि वह एक धोखेबाज था, और मूर्तिपूजक और ईसाई झूठे, भ्रमित और हीन हैं।

वहीं दूसरी ओर, ईसाईयों को यहूदियों का उत्पीड़क और उन्हें नष्ट करने वाला बताया जाता है। इस धारणा ने कई यहूदियों के मन में घृणा उत्पन्न कर दी, और इसी कारण यह एक व्यापक धारणा बन गई।

इस व्यापक छवि के विरुद्ध हुई रक्षात्मक प्रतिक्रिया ने और अधिक शत्रुता और यहाँ तक कि उत्पीड़न को जन्म दिया। यह उस बात की पुष्टि करता है जो मूलतः एक बड़ी गलतफहमी है।

 

इसी तरह हम अपनी वास्तविकता का निर्माण करते हैं।

 

कोई विश्वास जितना गहरा दब जाता है, उतना ही शक्तिशाली हो जाता है—और उसके परिणाम भी उतने ही गंभीर होते हैं। जितना अधिक अपराधबोध वह पैदा करता है, उतना ही हम उसका सामना करने से डरते हैं।

इस संभावना से कि इससे कुछ अक्षम्य खुलासा हो सकता है, हमारा डर लगभग असहनीय हो जाता है। इसलिए हम सच्चाई से अपना बचाव और भी अधिक बलपूर्वक करते हैं।

दिल और दिमाग और भी कसकर जकड़ जाते हैं।

तो फिर हमें इस रक्षात्मकता को भी नकारना होगा। और साथ ही इसे उचित भी ठहराना होगा।

 

अंततः, इस प्रक्रिया से गुजरने पर किसी को भी नुकसान पहुंचे बिना कोई नहीं रह सकता।

 

ये सभी छवियां केवल सत्य का विकृत रूप नहीं हैं। वे आत्मा में कठोर दीवारें खड़ी कर देती हैं जो हमें हमारे भीतर मौजूद सर्वोत्तम गुणों से अलग कर देती हैं।

ये दीवारें ही हमें जीवन के स्रोत से—ईश्वर से—और प्रेम देने और प्राप्त करने की क्षमता से—उसकी सभी रचनात्मक संभावनाओं से अलग करती हैं।

"यीशु मसीह" के प्रति हमारी अरुचि के अलावा, कई लोग "बुराई" शब्द पर भी कड़ी प्रतिक्रिया देते हैं।

 

लेकिन ईश्वर से इस प्रकार विमुख होना वास्तव में बुराई का आधार है।

और यही बात "पाप" को जन्म देती है।

 

जब इस तरह का युद्ध आंतरिक रूप से चल रहा होता है, तो यह अनिवार्य रूप से दूसरों के साथ युद्ध की ओर ले जाता है।

 

इन छवियों को मिटाने के इस कठिन कार्य को कैसे अंजाम दिया जाए?

हम अपनी ही कहानी में खामियां ढूंढकर शुरुआत करते हैं। हम हर कोण से गहन प्रश्न पूछते हैं।

हम यथासंभव गहराई से यह सवाल पूछते हैं, "क्या यह सचमुच सच है?" हमारा लक्ष्य इस मामले पर कुछ नई रोशनी डालना है।

 

ऐसा करने से वे आंतरिक द्वार खुल जाएंगे जो पहले बंद थे।

 

और इससे आत्मा के कठोर हिस्सों में ढीलापन आने लगेगा। इसके लिए मन को हर चीज पर नए सिरे से विचार करने के लिए खुला होना चाहिए।

 

हमें जिज्ञासु बनने की जरूरत है।

गलत विकल्पों से सावधान रहें

सुचारू रूप से कार्य करने वाले समाजों की शुरुआत व्यक्तियों द्वारा अपने आंतरिक कार्यों को करने से होती है। साथ ही, सामूहिक धारणाओं को भी सुलझाना आवश्यक है।

अन्यथा, वे प्रत्येक व्यक्ति के विकास और आत्म-साक्षात्कार के मार्ग में बाधा उत्पन्न करेंगे।

जैसे-जैसे हम उपचार का यह कार्य करते जाएंगे, हम "यहूदी," "ईसाई," "यीशु मसीह" या "धर्म" जैसे शब्दों के प्रति आंतरिक प्रतिक्रियाओं से मुक्त होते जाएंगे।

 

कई लोगों के लिए, "पुनर्जन्म" शब्द भी उतना ही अर्थपूर्ण है।

 

यद्यपि यह यहूदी धर्म और ईसाई धर्म की वर्तमान शिक्षाओं के विरुद्ध है, फिर भी यह शाश्वत सत्यों में से एक है।

आध्यात्मिक साधकों को इस शब्द से अक्सर कम प्रतिरोध होता है। चूंकि उनके आंतरिक द्वार अधिक खुले होते हैं, इसलिए वे इस सत्य को आसानी से ग्रहण कर लेते हैं।

 

जैसे-जैसे हम बड़े होते हैं और विकसित होते हैं, हम आंतरिक अवरोधों से और अधिक मुक्त होते जाते हैं।

जब सत्य के अलावा किसी और चीज में हमारा कोई स्वार्थ नहीं रह जाता, तब हम राष्ट्रीयता, राजनीतिक दल, जाति या धर्म से बंधे नहीं रहते।

 

हम उनके सभी सत्यों को मिलाकर उनके सभी दोषों को अस्वीकार करते हैं।

 

जो कुछ भी सत्य में निहित है, वह सब मिलकर एकरूप हो जाता है।

असत्य अलगाव पैदा करता है।

 

असत्य परस्पर विरोधी द्वंद्वों को जन्म देता है: यदि मैं यहूदी हूँ, तो मैं ईसाई नहीं हो सकता। यदि मैं दोनों में से कोई भी हूँ, तो मैं पुनर्जन्म में विश्वास नहीं कर सकता।

 

ये सभी गलत विकल्प हैं जो अलगाव पैदा करते हैं।

 

यदि हमें किसी एक चीज को पूरी शिद्दत से अपनाना ही है, तो हम उसे उसके सर्वोत्तम रूप में नहीं अपना सकते।

 

जिन कारकों से व्यक्ति विभाजित होते हैं, वही कारक पूरे समाजों को भी विभाजित करते हैं।

बाहर निकलने का रास्ता ढूँढना

इससे बाहर निकलने का रास्ता यही है कि हम इस अहंकारपूर्ण हठधर्मिता के स्थान को खोजें। क्योंकि ईश्वर के प्रति पूर्णतः स्वयं को समर्पित करने में ही महान शक्ति, स्वायत्तता और स्वतंत्रता निहित है।

इसलिए हमारा काम है अपने मन को लगातार साफ करते रहना। क्योंकि यह भ्रम, छवियों और भावनात्मक जकड़न से भरा हुआ है।

 

हालांकि, आमतौर पर हम खुद को उन सामाजिक परंपराओं में ढालने की कोशिश करते हैं जो हमारे लिए उपयुक्त हों या न हों।

 

एक सच्चा व्यक्ति होने का अर्थ है कि हम हर समय ईश्वर के सत्य की खोज करें—किसी दल या समूह की प्रचलित विचारधारा की नहीं। आख़िरकार, सच्चे व्यक्तियों का समूह कभी भी स्वयं व्यक्तियों के विरोध में नहीं होता।

 

इस सत्य को न समझने के कारण हमें बहुत कष्ट उठाना पड़ता है।

 

यह स्थिति पूरे देशों के स्तर पर उत्पन्न होती है, जहां गौरव और गरिमा को चरित्र और आत्म-मूल्य के साथ भ्रमित कर दिया जाता है।

जब देश शांति समझौते पर नहीं पहुँच पाते, तो प्रत्येक देश अपने-अपने दृष्टिकोण को सही मानते हुए दूसरे को गलत ठहराता है। कोई भी देश यह देखना नहीं चाहता कि वे दोनों किस तरह सही और गलत हैं।

 

लेकिन हम उस दिशा में आगे बढ़ रहे हैं।

मानवता जागने लगी है।

 

यह प्रक्रिया धीमी है, और हम अपना काम करने के प्रति अपने प्रतिरोध के कारण इसे और भी धीमा कर देते हैं।

हम अपनी सोच के अभ्यस्त तरीकों पर सवाल न उठाकर भी विकास को रोकते हैं। चीजों के बारे में अपने कठोर विचारों से चिपके रहकर भी हम विकास को बाधित करते हैं।

 

हम आलसी हैं, और दुर्भाग्य से हम मानते हैं कि पुराने तरीके सुरक्षित हैं। इसलिए, हमें उनकी पूजा करनी चाहिए और उनसे चिपके रहना चाहिए।

 

बुराई की ताकतें इसी तरह अंदर घुसती हैं।

और वे हमें हर तरह के विनाश में धकेल सकते हैं।

 

जो लोग अपने सच्चे भाग्य का अनुसरण करते हैं, वे ही मानवता की सर्वोच्च आत्मा हैं।

जो लोग इसका विरोध करते हैं, वे मानवता के निम्न स्तर के लोग हैं।

 

दोनों यहां हैं।

 

जो हिस्सा अधिक मजबूत होता है, वही जीतता है।

आंतरिक संघर्ष किस प्रकार बाहरी युद्ध को जन्म देता है?

यह सच नहीं है कि युद्ध हमेशा होते ही रहेंगे।

ऐसा तभी तक होता रहेगा जब तक हममें से अधिकांश लोग जागने और इन गलतियों को स्वीकार करने से इनकार करते रहेंगे।

अंततः, हमारा सारा अहंकार और स्वार्थ वास्तव में विश्वास की कमी में परिणत होता है - उस विश्वास की कमी जिसमें हम वास्तव में बदलाव ला सकते हैं और दुनिया को बदल सकते हैं।

 

लेकिन हमें ऐसा विश्वास कैसे प्राप्त होता है?

 

हमें ईश्वर की इच्छा को जानने की दिशा में अपनी इच्छाशक्ति का प्रयोग करके इसका अनुभव करना होगा। इसकी शुरुआत हमारी व्यक्तिगत धारणाओं से निपटने की हमारी जिम्मेदारी से होती है।

सामूहिक रूप से अपनी छवि को संजोने की जिम्मेदारी भी हम पूरी मानव जाति के प्रति निभाते हैं।

 

इनसे छुटकारा पाने का सही तरीका यही है कि ये हमारे भीतर मौजूद हों। जब हम ऐसा करेंगे, तो हम पूरी मानवता के लिए संतुलन बदल सकते हैं।

 

यहां हमारी अपनी जिंदगी दांव पर लगी है—और इससे भी कहीं ज्यादा।

 

हम इसकी शुरुआत यह देखकर करते हैं कि हम दूसरे व्यक्ति के साथ अपनी समस्याओं का समाधान कर सकते हैं। इससे हमें यह अंदाजा लगेगा कि पूरा समाज मिलजुलकर कैसे रह सकता है।

अगर हम साथ मिलकर गहरे स्तर पर जाने को तैयार हों, तो सतही मतभेदों को सुलझाना हमेशा संभव है।

 

इस तरह की एकता का मात्र "सहिष्णुता" से कोई लेना-देना नहीं है।

सहिष्णुता का अर्थ अभी भी अलगाव ही है—एक समूह का दूसरे समूह को अस्तित्व में रहने देना।

 

आगे चलकर, यदि हम अलगाव की स्थिति से एकता की स्थिति की ओर बढ़ना चाहते हैं, तो हमें इन तीन चरणों से गुजरना होगा:

 

• हम शत्रुता में जकड़े हुए हैं और इसलिए अलग-अलग हैं।
• हम दूसरों के प्रति सहिष्णु हैं
• हमें उनके साथ एकता का स्थान मिलता है।

 

हमारी विविधता के भीतर निहित एकता के स्तर तक पहुंचने के लिए हमें परिपक्व होना होगा - व्यक्तियों के रूप में भी और समाज में एक साथ रहने वाले लोगों के रूप में भी।

हार से ही हमें सब कुछ प्राप्त होता है।

चलिए अब इस विषय को वापस यीशु मसीह के विषय पर लाते हैं।

हमारे लिए अच्छी बात यह है कि हम अब ज्यादातर बर्बर नहीं हैं जो यहूदी या ईसाई होने के कारण एक दूसरे को मार डालते हैं।

जब आज ऐसा होता है, तो अधिकांश लोग इसे एक भयानक अपराध मानते हैं।

 

फिर भी, हम काफी हद तक उन लोगों के प्रति असहिष्णुता का रुख अपनाए हुए हैं जो हमारे विचारों से सहमत नहीं हैं।

हम उन क्षेत्रों की तलाश कर सकते हैं जहां हम दूसरों को उनके भिन्न होने के कारण नष्ट करना चाहते हैं।

 

आजकल अक्सर यह बात हमारे बीच कही और लिखी गई तीखी बातों में साफ झलकती है।

क्योंकि "शत्रु" किसी न किसी तरह से दुनिया में हमारी सुरक्षा की भावना को चुनौती दे रहा है।

 

यह घटना यीशु के समय में घटी, जब उन्हें विभाजनकारी शक्ति के रूप में देखा जाता था। उस समय, लोगों ने अपने भीतर झाँककर यह जानने की बजाय कि वास्तव में मतभेद कहाँ पनप रहा है, यीशु को अस्वीकार करना चुना।

 

यीशु मसीह एक सेतु बनने के लिए आए थे।

 

वह हमें प्रेम और सत्य के एक नए चरण में ले जाने में मदद करने आए थे, जहाँ हम एकता को जान सकें।

लेकिन अगर हम एकता में रहना चाहते हैं तो केवल सहिष्णुता के लिए कोई जगह नहीं है।

 

विद्रोही ईसाईयों को यह समझने से लाभ होगा कि यह सोचना सरासर गलत व्याख्या है कि यदि वे मसीह को अपनाते हैं तो उन्हें सुख-सुविधाओं - विशेषकर शारीरिक सुख-सुविधाओं - का त्याग करना होगा।

विद्रोही यहूदी यह समझ सकते हैं कि जब मसीह का जन्म उनके बीच हुआ, तो ईश्वर ने उन्हें एक बहुत बड़ा उपहार दिया।

 

वह प्रेम का एक अद्भुत कार्य था।

 

हमें अपनी मान्यताओं को चुनौती देने की जरूरत है ताकि हम इन गलतफहमियों को दूर कर सकें।

 

यह भी ध्यान रखें कि सच्चाई हमारे द्वारा अपनाए गए दृष्टिकोणों से भिन्न हो सकती है। जब हम अपने निश्चित विचारों को त्याग देंगे, तो हमें वह प्राप्त होगा जिसे खोने का हमें डर था: वास्तविक स्वायत्तता।

सबसे बड़ा अंतर इस बात में निहित है कि हमें कुछ भी खोने का खतरा नहीं है।

 

और हमें इससे जो लाभ होगा... वह सब कुछ होगा।

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मूल पाथवर्क ^® व्याख्यान पढ़ें: #247 यहूदी धर्म और ईसाई धर्म की सामूहिक छवियां