हमें चाहिए?
मसीह के प्रति हमारा प्रतिरोध
स्वाभाविक रूप से, यह प्रश्न उठता है: क्या हम केवल यीशु मसीह के माध्यम से ही ईश्वर तक वापस पहुँच सकते हैं?
आजकल बहुत से लोग इस विचार का विरोध करते हैं। कुछ लोगों को यह संकीर्ण या विशिष्ट लगता है।
लेकिन जब हम आध्यात्मिक विकास को और करीब से देखते हैं, तो हमें कुछ दिलचस्प बातें नजर आने लगती हैं।
इसका उत्तर हां और ना दोनों है।
यह एक विरोधाभास है, लेकिन वास्तव में, दोनों उत्तर सही हैं।
मानो या ना मानो, लोग दुनिया के किसी भी महान धर्म में ईश्वर की ओर लौटना शुरू कर सकते हैं। इसमें वे सभी गैर-ईसाई धर्म भी शामिल हैं जिनमें हमें परम सत्य मिल सकता है।
इसलिए यदि हम अपने ज्ञात धर्म में आध्यात्मिक रूप से पोषित हो रहे हैं, तो हम वहीं बने रह सकते हैं।
क्योंकि दुनिया के किसी भी महान धर्म में पर्याप्त मूलभूत सत्य मौजूद है।
हमें बस उन सच्चाइयों को खोजना है जो हमारे स्वयं के विकास में सहायक हों—और फिर वास्तव में उन्हें अपने जीवन में उतारना है।
यदि हम अपने धर्म के माध्यम से आत्म-खोज का कार्य करते हैं, तो इससे हमारी आत्मा को संतुष्टि मिलेगी।
लेकिन आरामदायक होना ही काफी नहीं है।
हमारा लक्ष्य अपने निम्न स्व को शुद्ध करना और अहंकार को नष्ट करना होना चाहिए।
ये सबसे महत्वपूर्ण बातें हैं। इसे पूरा करने के लिए हमें आवश्यक सहायता कहाँ से मिलती है, यह मायने नहीं रखता—भले ही अभी तक मसीह इस तस्वीर का हिस्सा न हों।
आत्म-शुद्धि के कार्य के माध्यम से, हम अपनी चेतना के स्तर को इस हद तक बढ़ा लेंगे कि हम किसी भी विषय पर सत्य के प्रति ग्रहणशील हो जाएंगे।
इसमें यीशु कौन थे और सृष्टि के इतिहास में मसीह ने क्या भूमिका निभाई, इस बारे में सच्चाई शामिल है।
इसलिए, नहीं—ईश्वर तक पहुँचने के लिए अभी यीशु मसीह को पहचानना आवश्यक नहीं है।
परम सत्य को समझना रातोंरात नहीं होता।
इसमें कई जन्म लग जाते हैं।
हमें खुद को शुद्ध करने के लिए आवश्यक सहायता कहाँ से मिलती है, यह मायने नहीं रखता—भले ही अभी तक मसीह इस तस्वीर का हिस्सा न हो।
क्या कृतज्ञता ही काफी है?
अब तक बहुत कम लोग अपने आंतरिक मन की सफाई के लिए प्रेरित हुए हैं।
अक्सर, हमें इस कार्य के लिए खुद को तैयार करने में ही काफी समय व्यतीत करना पड़ता है।
यदि आत्मा में अत्यधिक हठधर्मिता हो, तो परम सत्य ग्रहण नहीं कर पाएगा।
दरअसल, हठधर्मिता और अपनी मनमानी ही हमारे रास्ते में सबसे बड़ी आंतरिक बाधाएं हैं।
एक छोटी सी खामी भी बड़ी बाधा बन सकती है।
ईसा मसीह को मसीहा के रूप में, सभी सृजित प्राणियों में सर्वोच्च, स्वीकार करने की हमारी इच्छा इस वास्तविकता को नहीं बदलती है।
इसका मतलब यह नहीं है कि हमें यीशु से प्रार्थना करनी चाहिए। हमारी प्रार्थनाएँ ईश्वर से ही की जानी चाहिए।
ईश्वर हमसे कृतज्ञता व्यक्त करवाना चाहता है।
हम उस व्यक्ति के प्रति आभार व्यक्त कर सकते हैं जिसने हमारी ओर से एक अद्भुत कार्य किया।
क्योंकि उस कार्य के बिना, ईश्वर से हमारा संबंध टूट जाता।
शायद हम अभी इस तरह की भावना व्यक्त करने के लिए तैयार नहीं हैं।
यह ठीक है।
लेकिन जब वह समय आएगा जब हम होंगे, तो यह महत्वपूर्ण है कि हम उस व्यक्ति के प्रति कृतज्ञता व्यक्त करें जो इसके योग्य है - मसीह, जिसने यीशु नामक मनुष्य के रूप में अवतार लिया।
यह हममें से प्रत्येक के लिए ईश्वर की इच्छा है।
और इसके लिए हमें ईसाई होने की जरूरत नहीं है।
जिस प्रकार सभी धर्मों में लोगों के विकास में सहायता करने के लिए पर्याप्त सत्य मौजूद होता है, उसी प्रकार उनमें त्रुटियां भी होती हैं।
आखिरकार, सभी धर्म लोगों से बने हैं, जो सभी अपूर्ण हैं।
हम बस वही कर सकते हैं जो हमारी उच्चतर आत्मा चाहती है, और भरोसा रख सकते हैं कि बाकी सब अपने आप ठीक हो जाएगा।
फिर, जैसे-जैसे हमारा विकास होगा, हमारे हृदय सभी प्राणियों को गले लगाने के लिए खुल जाएंगे - जिसमें वह प्राणी भी शामिल है जिसके हम ईश्वर के बाद सबसे अधिक ऋणी हैं।
फिर भी, मानवता ने हमेशा मसीह की भूमिका के प्रति एकता के साथ प्रतिक्रिया नहीं दी है।
ईसाई और यहूदी
न तो ईश्वर और न ही आध्यात्मिक जगत ने ईसाई और यहूदियों के बीच विभाजन की कामना की थी।
यह सब होना वास्तव में हमारी ही गलती है—मानव जाति की गलती।
लोगों को "ईसाई" और "यहूदी" के रूप में वर्गीकृत करना भी विभाजन को बढ़ावा देता है।
इस तरह के विभाजन की कभी आवश्यकता ही नहीं थी।
विभाजन अराजकता है।
स्वर्गदूतों के पतन का स्वरूप अराजकता है—या कहें कि उसका परिणाम है—जिसमें समस्त दुख और घृणा समाहित है।
विभाजन का अर्थ है ईश्वर से अलग होना।
और यह प्रारंभिक त्रासदी पृथ्वी के अस्तित्व में आने से बहुत पहले घटी थी।
अब यह बार-बार दोहराता रहता है।
जब तक हम इसे अपने भीतर, हमेशा के लिए, हल नहीं कर लेते, तब तक यह सिलसिला जारी रहेगा।
हम जिस तरह का जीवन जी रहे हैं, उससे हम किस दिशा में आगे बढ़ रहे हैं?
लक्ष्य एक बार फिर ईश्वर के साथ एकात्म होना है, जो विभाजन और अलगाव के बिल्कुल विपरीत है।
इस लिहाज से, यह संभव था कि यीशु के जीवन के बाद, यहूदी धर्म और ईसाई धर्म के बीच एक समग्रता स्थापित हो जाए।
एक पूर्णता।
ऐसा हो सकता था।
लेकिन इसके बजाय, ईश्वर से मूल रूप से अलग होने की उसी बुरी जड़ से एक और दोष उत्पन्न हो गया।
क्या हमें वास्तव में ईश्वर के पास वापस जाने के लिए मसीह की आवश्यकता है?
अंततः, हाँ।
वह वास्तव में हमारा सबसे अच्छा दोस्त है जिसकी हम कभी कामना कर सकते हैं, और हमारा सबसे मजबूत सहायक भी।
इसके विपरीत महसूस करना हृदय में हठधर्मिता को दर्शाता है—एक ऐसी अपूर्णता का संकेत जिसे अभी भी ठीक करने की आवश्यकता है।
जब तक हमारे भीतर कोई अपूर्णता मौजूद है, तब तक हम ईश्वर के साथ पूर्णतः पुनर्मिलन नहीं कर सकते।
सत्य एक पहिये के समान है: अपने मूल स्वरूप में अपरिवर्तनीय, लेकिन निरंतर घूमता हुआ।
सच क्या है?
इससे हमारा दृष्टिकोण व्यापक हो सकता है और इन शब्दों पर विचार करने में मदद मिल सकती है।
इस बात पर विचार करें कि शायद अंततः ऐसा ही हो।
पूरी मानव जाति में ऐसा कोई एक समूह नहीं है जिसके पास संपूर्ण सत्य हो।
आध्यात्मिक जगत की हर चीज की तरह, सत्य भी एक विरोधाभास है: रूप में अपरिवर्तनीय, फिर भी निरंतर गति में।
यह एक ऐसे पहिये की तरह है जिसका मूल रूप अपरिवर्तनीय है, लेकिन वह लगातार घूमता रहता है।
यदि आप उस विशाल पहिये के एक हिस्से को ढकने वाले पर्दे को हटा दें, तो आपको पर्दे के पीछे एक विवरण दिखाई दे सकता है।
किसी और को, किसी और समय या स्थान पर, इससे बिल्कुल अलग चीज देखने को मिलेगी।
हो सकता है कि आपके अवलोकन मेल खाएं, हो सकता है कि न खाएं।
चक्र हमेशा घूमता रहता है।
दूसरे को इसमें विरोधाभास भी दिख सकता है।
लेकिन इन भागों के बीच का संबंध पर्दे के पीछे छिपा हुआ है।
यदि पूरा चक्र दिखाई दे, तो मानवता आपस में लड़ना बंद कर देगी।
तब, भले ही धार्मिक अवधारणाओं में त्रुटियां हों, फिर भी उनमें निहित सत्य के अंश को देखना संभव हो सकता है।
सत्य के अन्य पहलुओं को जानने के लिए खोजबीन करें, चाहे वे कहीं से भी आए हों।
ईश्वर सत्य है, साथ ही ज्ञान, सौंदर्य और प्रेम भी है—ये सभी चीजें "सत्य क्या है?" यह प्रश्न पूछने के द्वार से ही प्राप्त की जा सकती हैं।
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