अगर इन सब निरर्थक बातों के परे शाश्वत जीवन है, तो आत्मरक्षा का क्या अर्थ? हम सहज रूप से अपने शरीर से क्यों चिपके रहते हैं? इसमें कुछ विरोधाभास प्रतीत होता है।

क्योंकि हमारे भीतर यहीं टिके रहने की लालसा है। भौतिक संसार में बने रहने की। यह वास्तव में दिव्य आत्मा की उस इच्छा का ही एक रूप है जो स्वयं को उस विशाल शून्य में समाहित करना चाहती है। दिन भर हम पदार्थ का निर्माण और उसमें चेतना तथा अपनी दिव्यता का संचार करते रहते हैं। संक्षेप में, यही हमारी समग्र योजना का सार है: महान आत्मा को शून्य में धकेलना, धीरे-धीरे उसे पूर्णतः भर देना। और ठीक उसी शून्य में बुराई का प्रवेश होता है।

जैसे-जैसे आत्मा धीरे-धीरे शून्य में प्रवेश करती है, दिव्य गुण जीवित और सक्रिय हो पाते हैं। लेकिन शुरुआत में, यह क्षमता सीमित होती है। अवधारणाएँ बँट जाती हैं, चेतना खंडित हो जाती है, और दृष्टि सीमित हो जाती है। इसलिए त्रुटि, अज्ञान और भय उत्पन्न हो जाते हैं। प्रकाश अंधकार से मिलता है और परिस्थितियाँ विचित्र हो जाती हैं; अस्तित्व का विचार ही अस्तित्वहीनता के खतरे से जुड़ जाता है।

अस्तित्व के इस स्तर पर, हम अच्छाई और बुराई की शक्तियों के बीच फंसे हुए हैं। लेकिन हमारी आत्मा जितना अधिक इस शून्य में प्रवेश कर पाती है, उतना ही हम भय, घृणा और असत्य को उनके मूल स्वरूप, प्रेम और सत्य में परिवर्तित कर देते हैं। और फिर जितना अधिक हम इस शून्य को भरते हैं, उतना ही हम इस महान सत्य का अनुभव करते हैं: हम नश्वर प्राणी वास्तव में अमर हैं।

तो यहाँ मानव के रूप में प्रकट होने के स्तर पर हमारा एक संघर्ष है। हम अनंत जीवन की लालसा रखते हैं, जो हम जानते हैं कि मानव शरीर में मौजूद नहीं है। फिर भी हम यहां अपने शरीर में रहते हुए इसके लिए उन्मत्त प्रयास करते हैं। दूसरे लोग दूसरी दिशा में जाते हैं और हमारे भौतिक जीवन के महत्व को नकारते हैं, जैसा कि कुछ धार्मिक लोग करते हैं। यदि हम ऐसा इसलिए करते हैं क्योंकि हमें लगता है कि हमारी आत्माएं हमेशा जीवित रहेंगी, तो हम परमेश्वर की योजना के बिंदु से चूक जाते हैं। वह यह है कि हम यहां शून्य में घुसपैठ करने के लिए हैं - मामले को आध्यात्मिक बनाने के लिए।

तब हमारा जीवन से चिपकना मृत्यु के हमारे भय की अभिव्यक्ति मात्र नहीं है, हालाँकि वह इसका हिस्सा हो सकता है। बल्कि, यह सृजन की एक मान्य अभिव्यक्ति है। यह जीवन के महान आंदोलन का अनुसरण करने और मुक्ति की योजना को पूरा करने के बारे में है।

जब ईसा मसीह ने कहा, "संसार में रहो, परन्तु संसार के मत बनो," तो उनका तात्पर्य था कि हमें शरीर में रहने की प्रसन्न इच्छा रखनी चाहिए, मृत्यु का भय बिल्कुल नहीं होना चाहिए। हाँ, हम जानते हैं कि परलोक में बहुत कुछ है। लेकिन मनुष्य के रूप में यहाँ जीना एक महान उद्देश्य के लिए एक अद्भुत प्रयास हो सकता है। फिर बाद में, जब हम मृत्यु के मार्ग से इस संसार से विलीन हो जाएँगे, तो हम एक ऐसे परिपूर्ण अस्तित्व में प्रवेश करेंगे जहाँ सब कुछ सुकून भरा होगा।

तो यहाँ की एकता पर ध्यान दीजिए। उस परिपूर्ण, गहन जीवन का हमारा ज्ञान हमें इस भौतिक जीवन में अधिक सुरक्षित महसूस कराता है। फिर भी, यहाँ जीने का एक सार्थक उद्देश्य है और हमें इससे पीछे नहीं हटना चाहिए। इस दृष्टिकोण से सभी कठिनाइयाँ थोड़ी कम बोझिल लगती हैं। हम यह महसूस करेंगे कि हम यहाँ अस्थायी रूप से आए हैं और हमें एक महत्वपूर्ण भूमिका निभानी है। लेकिन यह वास्तविकता ही एकमात्र वास्तविकता नहीं है।

अगर हम इस विचार को बस थोड़ा सा भी समझ पाएं, तो हमें "संसार में रहते हुए भी संसार के न होने" का नया अर्थ समझ में आ जाएगा। जैसे-जैसे हम अपने इस कार्य को पूरा करने में जुटेंगे, वैसे-वैसे इन शब्दों का महत्व और भी गहरा होता जाएगा। यह दो तरह का काम है: अपने विकृत पहलुओं को शुद्ध करना और साथ ही, ईश्वर की इच्छा के अनुसार, उद्धार की योजना में अपना योगदान देने के लिए अपनी प्रतिभा और संसाधनों को समर्पित करना। अगर हम ऐसा करेंगे, तो सब कुछ सही जगह पर बैठ जाएगा। सब कुछ ठीक होने में थोड़ा समय लग सकता है। लेकिन समय, सृष्टि की विशाल योजना में, एक भ्रम मात्र है। और सच कहें तो, हमारे पास दुनिया का सारा समय है।

हम जितना अधिक अपना संकल्प मजबूत करेंगे—और वास्तव में उस पर कायम रहेंगे—और हर दिन अपनी बाधाओं और विकृतियों को खोजने का प्रयास करेंगे, उतना ही अधिक ऊर्जा और उत्साह हम महसूस करेंगे। शांति और सुरक्षा हमारे भीतर से झलकने लगेगी। लेकिन अगर हम स्वार्थी उद्देश्यों पर ध्यान केंद्रित करेंगे, तो हम अधिक असुरक्षित महसूस करेंगे, और जीवन के अर्थहीन होने के भयावह अहसास से जूझते रहेंगे। यही दुष्चक्र है: जीवन अर्थहीन है, हम स्वार्थवश छोटी-छोटी खुशियों के लिए भाग-दौड़ करते हैं, हम मसीह से अलग-थलग महसूस करते हैं, और जीवन और भी अर्थहीन लगने लगता है। फिर हम सोचने लगते हैं कि हम अवसादग्रस्त क्यों हैं।

हममें से कुछ लोग इस चरखे से उतर चुके हैं, लेकिन फिर भी हम आधे-अधूरे मन से ही प्रयास कर रहे हैं। हमारा एक पैर स्वर्ग में है और दूसरा केले के छिलके पर। इसलिए हम स्वयं को आंशिक रूप से अच्छाई के लिए सच्चे मन से संघर्ष करने में समर्पित करते हैं। इन क्षेत्रों में, हम गहरी संतुष्टि का अनुभव करते हैं और हमारे जीवन का अर्थ समझ में आता है। अर्थ और आकर्षण, आनंद और सुरक्षा की एक सुखद चमक हमारे भीतर व्याप्त है।

लेकिन कुछ ऐसे क्षेत्र भी हैं जहाँ हम पीछे हट जाते हैं। हम स्वार्थ को त्यागकर ईश्वर की इच्छा पूरी करने की कोशिश करते हैं। परिणामस्वरूप, हम नरक जैसी स्थिति में रहते हैं, ऊब और खालीपन महसूस करते हैं, सृष्टि के साथ पूरी तरह तालमेल नहीं बिठा पाते। स्वर्ग में रहने का अर्थ है कि हम अपनी जगह जानते हैं और अपना कर्तव्य निभाते हैं।

हमारी जटिल सोच हमें यह विश्वास दिलाती है कि ईश्वर के लिए काम करना हमें दुख और पीड़ा देगा। यदि हम ऐसा विश्वास न करते, तो हम स्वयं को अधिक पूर्णतः समर्पित कर देते, कम प्रतिरोध करते और ईश्वर की महान योजना पर अधिक विश्वास रखते। वास्तव में, यही मूल बात है: अपनी इच्छा को ईश्वर की इच्छा के प्रति समर्पित करना।

सच तो यह है कि अगर हम अपना जीवन और अपनी प्रतिभा ईश्वर को समर्पित कर दें, तो हम अपने दैनिक जीवन में समृद्धि प्राप्त करेंगे। इससे भी बेहतर यह होगा कि हमारे बीच के मतभेद दूर हो जाएंगे और हम एक हो जाएंगे, अविश्वास विश्वास में, भय भरोसे में, घृणा प्रेम में, अज्ञान ज्ञान में, अलगाव एकता में और मृत्यु शाश्वत जीवन में बदल जाएगी। वाह!

इस संघर्ष से निपटने का एक महत्वपूर्ण साधन साहस है; इसे कम मत समझिए। वास्तव में, बहुत से लोग आध्यात्मिक लोगों को विनम्र और शांत स्वभाव का मान लेते हैं, जिसका अर्थ है कि उनमें साहस की कमी होती है। हम सोचते हैं कि रीढ़विहीन लोग आक्रामक और साहसी लोगों के शिकार होते हैं—साहसी लोग जिनके पास सारी ऊर्जा और शक्ति होती है। इस प्रकार, हम साहस को बुराई और विनम्रता को अच्छाई के समान मान लेते हैं। 

सच कहें तो, कायरता उतनी ही शक्तिशाली बुराई है जितनी क्रूरता या बेईमानी से किया गया कोई भी आक्रामक कृत्य। और आध्यात्मिक कायरता ईश्वर के साथ विश्वासघात की ओर ले जाती है। इसलिए कमजोर और कायर होना उतना हानिरहित नहीं है और अक्सर जोखिम उठाने और कुछ सकारात्मक आक्रामकता दिखाने की तुलना में कम आध्यात्मिक होता है।

जब हम कमजोर होंगे और दूसरों की बुराई नहीं करेंगे - जब हम सच्चाई के लिए नहीं लड़ेंगे - हम बुराई को प्रोत्साहित कर रहे हैं। हम कह रहे हैं अपराधी नहीं है कि बुरा, कि यह ठीक है और शायद स्मार्ट है, और देखें, अन्य लोग भी इसका समर्थन करते हैं। हमें डर है कि अगर हम शालीनता और बुराई को उजागर करते हैं, तो हम वही होंगे जो उपहास करते हैं। हम खारिज नहीं किए जाने के लिए बाहर बेचते हैं।

यही चलता है सभी समय. हम बुराई को बढ़ावा देते हैं और फिर उसे अपनी चेतना से दूर कर देते हैं, जिससे अपराधबोध का बादल हम पर मंडराता रहता है। चाहे हम खुद को आत्म-घृणा से बाहर निकालने और आत्म-सम्मान की ओर बढ़ने के लिए कितना भी प्रयास करें, दूसरों से स्वीकृति प्राप्त करने की इच्छाशक्ति की कमी—जो शायद वास्तविक हो या न भी हो—हमारी बर्बादी का कारण बनेगी।

मान लीजिए कि कोई व्यक्ति किसी दूसरे की निंदा करता है और हम चुपचाप खड़े रहते हैं। हमारी चुप्पी हमारी अच्छाई या कोमलता की निशानी नहीं है। बिलकुल भी नहीं। यह तो सीधे-सीधे निंदा करने से भी ज़्यादा विनाशकारी हो सकती है। निंदा करने वाले ने अपनी असलियत ज़ाहिर कर दी और फटकार सुनने का जोखिम उठाया।

अगर हम चुपचाप खड़े होकर निष्क्रियता से सुनते रहेंगे, तो हम उनकी बुराई को बढ़ावा दे रहे होंगे, सक्रिय बदनामी का आनंद ले रहे होंगे और गलत को सुधारने का जोखिम नहीं उठा रहे होंगे। हम तो इस बात पर गर्व भी करेंगे कि हमने “अनावश्यक हस्तक्षेप” नहीं किया और कुछ नहीं कहा।  

तब साइलेंट की मिलीभगत, बाहर की बुराई अधिनियम की तुलना में अधिक दुष्ट है। उदाहरण के लिए, अकेले सक्रिय बुराई यीशु के क्रूस में नहीं हो सकती थी। यह केवल उन सभी ढहनेवालों, देशद्रोहियों और मूक दर्शक के कारण हो सकता है, जो खड़े होकर देखते थे, अपनी ही त्वचा के विरोध में खड़े होने से डरते थे, जिससे बुराई जीत जाती थी। (हालांकि, निश्चित रूप से, लंबी दौड़ में, बुराई वास्तव में कभी नहीं जीतती है।)

हिटलर के शासनकाल में नाज़ी जर्मनी में भी स्थिति कुछ अलग नहीं थी। सत्ता में बैठे कुछ ही अपराधी जनता की मौन मिलीभगत के बिना ज़्यादा कुछ नहीं कर पाते। लोगों का व्यक्तिगत भय ईश्वर के आदर्शों - शालीनता, सत्य, सहानुभूति और प्रेम - से कहीं अधिक महत्वपूर्ण माना जाता था।

यहां सोचने लायक एक रोचक बात यह है: विकृति में सक्रिय सिद्धांत—चाहे वह कितना भी घातक और हानिकारक क्यों न हो—कभी भी उतनी हानि नहीं पहुंचा सकता जितनी कि विकृति में ग्रहणशील, निष्क्रिय सिद्धांत पहुंचा सकता है। इसलिए मानवता के बुरे गुणों की सूची में सबसे नीच गुण घृणा करना नहीं, बल्कि आलस्य है। जड़ता—जिसमें आलस्य, उदासीनता और अनिच्छा शामिल हैं—दिव्य ऊर्जा के प्रवाह को रोक देती है। जड़ता में, प्रकाशमान पदार्थ कठोर और मोटा हो जाता है, अवरुद्ध और निष्क्रिय हो जाता है।

जड़ता हमारे प्राथमिक और हमारे माध्यमिक अपराध दोनों का हिस्सा है। हमारा प्राथमिक अपराध बुराई की मदद करने और उसे खत्म करने के लिए है, सूक्ष्म रूप से यह स्वीकार करना कि हम एक के अस्वीकृत हो गए हैं। हमारे द्वितीयक अपराध का बहाना है कि हम ऐसा नहीं कर रहे हैं-हम सिर्फ अच्छे हैंजबकि असल में हम कायर हैं और स्वार्थवश अपनी ही गलती छिपा रहे हैं, इस प्रकार चुपचाप बुराई को पनपने की अनुमति दे रहे हैं। यही कारण है कि यीशु मसीह ने ईश्वर के निकट रहने वाले दुष्ट का, अच्छे दिखने का दिखावा करने वाले धर्मी व्यक्ति की तुलना में अधिक समर्थन किया।

जड़ता अच्छाई की रक्षा में कोई कदम नहीं उठाती। इसके बजाय, आलस्य और निष्क्रियता स्वार्थ और उदासीनता को बढ़ावा देती है, जिससे चीजें स्थिर रहती हैं और विकास नहीं होता। परिवर्तन अवरुद्ध हो जाता है। भले ही गतिविधि थोड़ी विपरीत दिशा में भी चली जाए, कम से कम यह हमें रुकने के निरंतर प्रलोभन में पड़ने से बचाती है।

हम में से कुछ लोगों का मानना ​​है कि आलसी होना आराम करना है और सक्रिय होने का मतलब है थक जाना। इस पर हमारे तार पार हो जाते हैं। और फिर भी हम इसका उपयोग अपने आध्यात्मिक पथ के लिए एक अधिक शांत दृष्टिकोण अपनाने को सही ठहराने के लिए कर सकते हैं। अधिक मौन और ग्रहणशील होने के लिए। लेकिन यह सक्रिय गति में है कि हम निर्माण करते हैं और बनाते हैं, बदलते हैं और बढ़ते हैं। जैसे-जैसे हम इस आंदोलन के साथ तालमेल बिठाते हैं, हम इसे सुखद और आरामदेह पाते हैं।

इसलिए जब तक इस तरह की गलत सोच बनी रहती है, तब तक हमें शांति और शांति से बैठने की इच्छा पर सवाल उठाने की जरूरत है। इस तरह की प्रथाएं निष्क्रिय रहने के लिए, प्रयास से बचने के लिए और कोई भी जोखिम लेने का बहाना बन सकती हैं। हमारी आत्माएं सही संतुलन स्थापित करेंगी यदि हम भीतर की हलचल पर भरोसा करते हैं।

शून्य पूरी तरह से स्थिर और निष्क्रिय है। इसलिए इसे भेदने के लिए आत्मा की जीवंत शक्ति की आवश्यकता होती है। और हम इसे रोके रखकर प्राप्त नहीं कर सकते। कभी-कभी हमें लगता है कि हमें इतनी मेहनत नहीं करनी चाहिए। हमें आसान तरीकों से ही ज्ञान प्राप्त हो जाना चाहिए। लेकिन ईश्वर के हमारे पास आने की प्रतीक्षा करना झूठी ग्रहणशीलता हो सकती है, जो एक मुखौटे के पीछे की निष्क्रियता है। जितना अधिक हम इस मार्ग पर चलते हैं, उतना ही वास्तविक ग्रहणशीलता—उदाहरण के लिए, ईश्वर की सर्वव्यापी कृपा को ग्रहण करना—संभव नहीं रह जाता।

आत्म-संघर्ष और आत्म-खोज के आध्यात्मिक पथ पर, प्रयास की आवश्यकता होगी। हमें उस जड़ता के माध्यम से धकेलने की जरूरत है जो हमें अपनी विकास प्रक्रिया के विरोध में रखना चाहती है। हमें अपने आलस्य की सटीक प्रकृति का सक्रिय रूप से सामना करना चाहिए, और इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि इसे भोगते रहने के लिए हम इसे कैसे तर्कसंगत बनाते हैं।

जहाँ भी हम कमज़ोर, भ्रमित और अधूरे महसूस करते हैं, वहाँ देने और झगड़ा करने के बीच उछलते हैं, हमारा आंतरिक घर बँट जाता है। हम अभी दुनिया में सीधे नहीं चल रहे हैं। सच्ची स्वायत्तता के मार्ग में ईश्वर की इच्छा के प्रति हमारी इच्छा समर्पण करना शामिल है। पाठ्यक्रम-सुधार प्रक्रिया के भाग में एक अस्थायी नुकसान, एक चोट या अस्वीकृति शामिल हो सकती है, और यह निश्चित रूप से साहस की एक बोल्ट की आवश्यकता होगी। हमें एक स्वार्थी उद्देश्य का त्याग करने की आवश्यकता हो सकती है। इसके अलावा, हमें कुछ विश्वास की आवश्यकता होगी कि भगवान हमारे लिए देख रहा है और हमेशा हमारे मन में सबसे अच्छा हित है।

अगला अध्याय

पर लौटें जवाहरात विषय-सूची

मूल पैथवर्क पढ़ें^® व्याख्यान: # 244 "दुनिया में हो, लेकिन दुनिया का नहीं" - जड़ता की बुराई