यदि जीवन शाश्वत है, तो हम जीवन से क्यों चिपके रहते हैं? हम सहज रूप से अपने शरीर से क्यों चिपके रहते हैं? इसमें कुछ विरोधाभास प्रतीत होता है।

हमारे मन में यहीं रहने की, इस भौतिक संसार में बने रहने की तीव्र इच्छा है। वास्तव में, यह दिव्य आत्मा की उस इच्छा का ही एक रूप है जो स्वयं को उस विशाल शून्य में विलीन करना चाहती है।

हम निरंतर पदार्थ में चेतना का संचार कर रहे हैं, उसे जीवंत बना रहे हैं और उसमें अपनी दिव्यता का संचार कर रहे हैं। संक्षेप में, यही हमारी समग्र योजना का सार है: महान आत्मा को शून्य में प्रवाहित करना और धीरे-धीरे उसे पूर्णतः भर देना।

ठीक वहीं, उस किनारे पर, बुराई का जन्म होता है।

जैसे-जैसे आत्मा धीरे-धीरे शून्य में प्रवेश करती है, दिव्य गुण जीवित और सक्रिय होने लगते हैं। लेकिन शुरुआत में यह बहुत कम मात्रा में होता है। अवधारणाएँ विभाजित होती हैं, चेतना खंडित होती है, और दृष्टि सीमित होती है, इसलिए त्रुटि, अज्ञान और भय व्याप्त रहता है।

प्रकाश का सामना अंधेरे से होता है और चीजें अजीबोगरीब हो जाती हैं।

अस्तित्व का विचार ही अस्तित्वहीनता के खतरे से जुड़ा हुआ है।

अस्तित्व के इस स्तर पर, हम अच्छाई और बुराई की शक्तियों के बीच फंसे हुए हैं। लेकिन हमारी आत्मा जितनी गहराई तक इस शून्य में प्रवेश कर सकती है, उतना ही हम भय, घृणा और असत्य को उनके मूल स्वरूप, प्रेम और सत्य में परिवर्तित कर सकते हैं।

और फिर जितना अधिक हम उस खालीपन को भरते हैं, उतना ही अधिक हम उस महान सत्य का अनुभव करते हैं: हम नश्वर प्राणी वास्तव में अमर हैं।

दुनिया में रहो

मानव रूप धारण करने के स्तर पर हमारे सामने आने वाले संघर्षों में से एक यह है: हम शाश्वत जीवन की कामना करते हैं, जो हम जानते हैं कि मानव शरीर में विद्यमान नहीं है। फिर भी, अपने शरीर में रहते हुए हम इसके लिए बेतहाशा प्रयास करते हैं।

कुछ लोग दूसरी दिशा में जाते हैं और हमारे भौतिक जीवन के महत्व को नकार देते हैं, जैसा कि कुछ धार्मिक लोग करते हैं। यदि हम ऐसा इसलिए करते हैं क्योंकि हमें लगता है कि हमारी आत्माएं अमर रहेंगी, तो हम ईश्वर की योजना के मूल उद्देश्य को भूल जाते हैं। ईश्वर की योजना यह है कि हम यहाँ शून्य में प्रवेश करने—पदार्थ को आध्यात्मिक बनाने—के लिए हैं।

जीवन से हमारा जुड़ाव मात्र मृत्यु के भय की अभिव्यक्ति नहीं है—हालाँकि यह उसका एक हिस्सा हो सकता है। बल्कि, यह सृजन की एक वैध अभिव्यक्ति है। यह जीवन की महान गति का अनुसरण करने और मुक्ति की योजना को पूरा करने के बारे में है।

जब ईसा मसीह ने कहा, "संसार में रहो, परन्तु संसार के मत बनो," तो उनका तात्पर्य था कि हमें शरीर में रहने की प्रसन्न इच्छा रखनी चाहिए, मृत्यु का भय बिल्कुल नहीं होना चाहिए। हाँ, हम जानते हैं कि परलोक में बहुत कुछ है। लेकिन मनुष्य के रूप में यहाँ जीना एक महान उद्देश्य के लिए एक अद्भुत प्रयास हो सकता है।

फिर बाद में, जब हम मृत्यु के माध्यम से इस अवस्था से गुजरेंगे, तो हम एक ऐसे परिपूर्ण अस्तित्व में प्रवेश करेंगे जहां सब कुछ ठीक होगा।

यहां की एकता पर ध्यान दें। उस परिपूर्ण, गहन जीवन के ज्ञान से हमें इस भौतिक जीवन में अधिक सुरक्षित महसूस होता है। फिर भी, यहां जीने का एक सार्थक उद्देश्य है और हमें इससे पीछे नहीं हटना चाहिए।

इस दृष्टिकोण से सभी कठिनाइयाँ थोड़ी कम महत्वपूर्ण लगने लगती हैं। हम यह समझेंगे कि हम यहाँ अस्थायी रूप से आए हैं और हमें एक महत्वपूर्ण भूमिका निभानी है।

लेकिन यही एकमात्र वास्तविकता नहीं है।

भले ही हम इस अवधारणा को थोड़ा-बहुत ही समझ पाएं, फिर भी हमें "संसार में होते हुए भी संसार का न होना" का अर्थ बेहतर ढंग से समझ आ जाएगा। जैसे-जैसे हम अपने वर्तमान कार्य को पूरा करने की दिशा में आगे बढ़ेंगे, वैसे-वैसे इन शब्दों का महत्व और भी गहरा होता जाएगा।

यह दोहरी जिम्मेदारी है: हमारे व्यक्तिगत विकृत पहलुओं को शुद्ध करना और साथ ही, ईश्वर की इच्छा के अनुसार, उद्धार की योजना में योगदान देने के लिए अपनी प्रतिभा और संसाधनों को समर्पित करना।

अगर हम ऐसा करेंगे तो चौकोर खूंटे चौकोर छेदों में फिट हो जाएंगे।

सब कुछ व्यवस्थित होने में थोड़ा समय लग सकता है, लेकिन अंततः समय एक भ्रम मात्र है। और सच कहें तो, हमारे पास दुनिया का सारा समय है।

समर्पण बनाम आधे-अधूरे मन से किया गया काम

हम जितना अधिक अपना संकल्प मजबूत करेंगे—और वास्तव में उस पर कायम रहेंगे—और हर दिन अपनी बाधाओं और विकृतियों को खोजने का प्रयास करेंगे, उतना ही अधिक ऊर्जा और उत्साह हम महसूस करेंगे। शांति और सुरक्षा हमारे हर अंग से झलकने लगेगी।

लेकिन अगर हम स्वार्थी उद्देश्यों पर ध्यान केंद्रित करेंगे, तो हम और अधिक असुरक्षित हो जाएंगे, और जीवन के अर्थहीन होने के भयावह अहसास से जूझते रहेंगे। यही दुष्चक्र है: जीवन अर्थहीन है, हम स्वार्थवश छोटी-मोटी खुशियों के लिए संघर्ष करते हैं, हम मसीह से अलग-थलग महसूस करते हैं, और जीवन और भी अर्थहीन लगने लगता है।

फिर हम सोचने लगते हैं कि हमें अवसाद क्यों महसूस हो रहा है।

हममें से कुछ लोग इस चरखे से उतर तो गए हैं, लेकिन फिर भी हम आधे-अधूरे मन से ही प्रयास कर रहे हैं। हमारा एक पैर स्वर्ग में है और दूसरा केले के छिलके पर। हम अच्छाई के लिए सच्चे मन से लड़ने में केवल आंशिक रूप से ही अपना समर्पण दिखाते हैं।

इन क्षेत्रों में, हम गहरी संतुष्टि का अनुभव करते हैं और हमारे जीवन का अर्थ स्पष्ट होता है। अर्थ और आकर्षण, आनंद और सुरक्षा की एक सुखद अनुभूति होती है।

लेकिन कुछ ऐसे क्षेत्र भी हैं जहाँ हम पीछे हट जाते हैं। हम ईश्वर की इच्छा पूरी करने के बदले में थोड़ा स्वार्थ त्यागने की कोशिश करते हैं। परिणामस्वरूप, हम नरक जैसी स्थिति में जीते हैं, ऊब और खालीपन महसूस करते हैं, सृष्टि के साथ पूरी तरह तालमेल नहीं बिठा पाते।

स्वर्ग में रहने का अर्थ है कि हम अपनी जगह जानते हैं और अपना काम करते हैं।

हमारी जटिल सोच हमें यह विश्वास दिलाती है कि ईश्वर के लिए काम करना हमें दुख और पीड़ा देगा। यदि हम ऐसा विश्वास न करते, तो हम स्वयं को अधिक पूर्णतः समर्पित कर देते, कम प्रतिरोध करते और ईश्वर की महान योजना पर अधिक विश्वास रखते।

असल में, यही इस मामले का मूल बिंदु है: अपनी इच्छा को ईश्वर की इच्छा के आगे समर्पित करना।

सच तो यह है कि यदि हम अपना जीवन और अपनी प्रतिभा ईश्वर को समर्पित कर दें, तो हम अपने दैनिक जीवन में समृद्धि प्राप्त करेंगे। इससे भी बेहतर यह होगा कि हमारे बीच के मतभेद दूर हो जाएंगे और हम एक हो जाएंगे। अविश्वास विश्वास में, भय भरोसे में, घृणा प्रेम में, अज्ञान ज्ञान में, अलगाव एकता में और मृत्यु शाश्वत जीवन में परिवर्तित हो जाएगी।

बुराई के खिलाफ खड़े होना

इस संघर्ष से निपटने का एक महत्वपूर्ण साधन साहस है; इसे कम मत समझिए। वास्तव में, बहुत से लोग यह मान लेते हैं कि आध्यात्मिक लोग विनम्र और शांत स्वभाव के होते हैं, जिसका अर्थ है कि हममें साहस की कमी होती है।

हम सोचते हैं कि कायर लोग आक्रामक और साहसी लोगों के शिकार होते हैं—उन साहसी लोगों के, जिनके पास भरपूर ऊर्जा और शक्ति होती है। एक उलझे हुए तरीके से, हम साहस को बुराई के बराबर और नम्रता को अच्छाई के बराबर मान लेते हैं।

सच कहें तो, कायरता उतनी ही शक्तिशाली बुराई है जितनी कि क्रूरता या बेईमानी से किया गया कोई भी आक्रामक कृत्य। और आध्यात्मिक कायरता ईश्वर के साथ विश्वासघात की ओर ले जाती है। वास्तव में, कमजोर और कायर होना इतना हानिरहित नहीं है और अक्सर जोखिम उठाने और कुछ सकारात्मक आक्रामकता दिखाने की तुलना में कम आध्यात्मिक होता है।

जब हम कमजोर होते हैं और दूसरों में मौजूद बुराई का विरोध नहीं करते—जब हम सच्चाई के लिए नहीं लड़ते—तो हम बुराई को बढ़ावा दे रहे होते हैं। हम कह रहे होते हैं कि अपराधी उतना बुरा नहीं है, कि उसका काम ठीक है और शायद समझदारी भरा भी है। और देखिए, दूसरे लोग भी इसका समर्थन करते हैं।

हमें डर है कि अगर हम शालीनता के लिए खड़े होते हैं और बुराई को उजागर करते हैं, तो हम ही उपहास का पात्र बन जाएंगे।

हम अस्वीकार न किए जाने के लिए अपना सब कुछ बेच देते हैं।

यही सिलसिला लगातार चलता रहता है। हम बुराई को बढ़ावा देते हैं और फिर उसे अपने ध्यान से ओझल कर देते हैं, जिससे अपराधबोध का बादल हम पर मंडराता रहता है। चाहे हम खुद को आत्म-घृणा से बाहर निकालने और आत्म-सम्मान की ओर बढ़ने के लिए कितना भी प्रयास करें, दूसरों से स्वीकृति पाने की इच्छाशक्ति की कमी—जो शायद वास्तविक हो या न भी हो—ही हमारी बर्बादी का कारण बनेगी।

मान लीजिए कि कोई व्यक्ति किसी दूसरे की निंदा करता है और हम चुपचाप खड़े रहते हैं। हमारी चुप्पी हमारी अच्छाई या कोमलता की निशानी नहीं है। बिलकुल भी नहीं।

यह प्रत्यक्ष निंदा से भी अधिक विनाशकारी हो सकता है। निंदा करने वाले ने अपनी मंशा ज़ाहिर कर दी और फटकार सुनने का जोखिम उठाया।

अगर हम चुपचाप खड़े होकर निष्क्रियता से सुनते रहेंगे, तो हम उनकी बुराई का साथ दे रहे होंगे, सक्रिय बदनामी का आनंद ले रहे होंगे और गलत को सुधारने का जोखिम नहीं उठा रहे होंगे। हम तो इस बात पर गर्व भी करेंगे कि हमने "अनावश्यक हस्तक्षेप" नहीं किया और कुछ नहीं कहा। 

मौन मिलीभगत, प्रत्यक्ष बुराई से कहीं अधिक बुरी होती है। उदाहरण के लिए, केवल सक्रिय बुराई से यीशु को सूली पर चढ़ाया जाना संभव नहीं था। यह केवल उन सभी मिलीभगत करने वालों, गद्दारों और मूक तमाशबीनों के कारण ही संभव हो सका जो खड़े होकर देखते रहे।

लोग अपनी जान के डर से विरोध करने की हिम्मत नहीं कर पाते, जिससे बुराई को जीत मिल जाती है। (हालांकि, अंततः बुराई कभी जीतती नहीं है।)

हिटलर के शासनकाल में नाज़ी जर्मनी में भी स्थिति कुछ अलग नहीं थी। सत्ता में बैठे कुछ ही अपराधी जनता की मौन मिलीभगत के बिना ज़्यादा कुछ हासिल नहीं कर पाते।

लोगों का व्यक्तिगत भय उन सभी मूल्यों से अधिक महत्वपूर्ण प्रतीत हुआ जिनके लिए ईश्वर खड़ा है: शालीनता, सत्य, सहानुभूति और प्रेम।

आलस्य सबसे गहरी विकृति है

यहां विचार करने योग्य एक रोचक बात यह है: विरूपण में सक्रिय सिद्धांत - चाहे वह कितना भी घातक और हानिकारक क्यों न हो - विरूपण में ग्रहणशील, निष्क्रिय सिद्धांत जितना नुकसान कभी नहीं पहुंचा सकता।

इसलिए, मानवता के लिए सबसे बुरे गुणों की सूची में सबसे नीच गुण घृणा करना नहीं है, बल्कि आलसी होना है।

जड़ता—जिसमें आलस्य, उदासीनता और अनिच्छा शामिल हैं—दिव्य ऊर्जा के प्रवाह को रोक देती है। जड़ता में, प्रकाशमान पदार्थ कठोर और मोटा हो जाता है, अवरुद्ध और निष्क्रिय हो जाता है।

जड़ता हमारे प्राथमिक और द्वितीयक दोनों प्रकार के अपराधबोध का अभिन्न अंग है। हमारा प्राथमिक अपराधबोध बुराई में सहायता और उसे बढ़ावा देने का है, परोक्ष रूप से उसका समर्थन करने का है ताकि हम स्वयं अस्वीकृत न हो जाएं।

हमारा दूसरा अपराध यह दिखावा करने में निहित है कि हम ऐसा नहीं कर रहे हैं— हम तो बस अच्छे बन रहे हैं —जबकि वास्तव में हम कायर हैं और स्वार्थवश अपनी ही गलती छिपा रहे हैं, जिससे चुपचाप बुराई को जारी रखने की अनुमति दे रहे हैं।

इसीलिए यीशु मसीह ने दुष्ट व्यक्ति का, जो ईश्वर के सबसे निकट है, उस व्यक्ति की तुलना में अधिक समर्थन किया जो स्वयं को धर्मी दिखाने की कोशिश करता है।

निष्क्रियता अच्छाई की रक्षा में कोई कदम नहीं उठाती। इसके बजाय, आलस्य और निष्क्रियता स्वार्थ और उदासीनता को बढ़ावा देती है, जिससे चीजें स्थिर रहती हैं और विकास नहीं होता।

परिवर्तन में बाधा उत्पन्न होती है।

भले ही गतिविधि विपरीत दिशा में थोड़ी अधिक बढ़ जाए, फिर भी यह कम से कम हमें रुकने के सर्वव्यापी प्रलोभन में पड़ने से रोकती है।

हममें से कुछ लोग मानते हैं कि आलसी होना आरामदेह होना है और सक्रिय रहना थकावट भरा होना है। इस मामले में हमारी सोच गलत है। फिर भी हम इसका इस्तेमाल अपने आध्यात्मिक मार्ग पर अधिक सहज दृष्टिकोण अपनाने को सही ठहराने के लिए कर सकते हैं।

अधिक शांत और ग्रहणशील होना।

लेकिन सक्रिय गति में ही हम निर्माण और सृजन करते हैं, परिवर्तन और विकास करते हैं। जैसे-जैसे हम इस गति के अभ्यस्त होते जाते हैं, हमें यह आनंददायक और सुकूनदायक लगने लगता है।

जब तक इस तरह की गलत सोच हावी रहेगी, हमें शांत और स्थिर बैठने की अपनी इच्छा पर सवाल उठाने की जरूरत है। ऐसी आदतें निष्क्रिय रहने, प्रयास से बचने और किसी भी तरह का जोखिम न उठाने का बहाना बन सकती हैं।

यदि हम अपने भीतर की हलचल को महसूस करें और उस पर भरोसा करें, तो हमारी आत्माएं सही संतुलन स्थापित कर लेंगी।

जड़ता को पार करते हुए आगे बढ़ना

शून्य पूरी तरह से स्थिर और निष्क्रिय है। इसे भेदने के लिए आत्मा की जीवंत शक्ति की आवश्यकता है। और यह आत्मसंयम से प्राप्त नहीं किया जा सकता।

कभी-कभी हमें लगता है कि हमें इतनी मेहनत नहीं करनी चाहिए। हमें आसान तरीकों से ही ज्ञान प्राप्त हो जाना चाहिए।

लेकिन ईश्वर के हमारे पास आने की प्रतीक्षा में बैठे रहना झूठी ग्रहणशीलता हो सकती है, जो एक मुखौटे के पीछे की निष्क्रियता है। जितना अधिक हम इस मार्ग पर चलते हैं, उतना ही वास्तविक ग्रहणशीलता—उदाहरण के लिए, ईश्वर की सर्वव्यापी कृपा को ग्रहण करना—संभव नहीं रह जाता।

आत्म-सामना और आत्म-खोज के आध्यात्मिक मार्ग पर प्रयास की आवश्यकता होगी।

हमें उस जड़ता को तोड़ना होगा जो हमें अपनी ही विकास प्रक्रिया में बाधा डालती है। हमें सक्रिय रूप से अपनी आलस्य की वास्तविक प्रकृति का सामना करना होगा, और इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि हमें यह समझना होगा कि हम इसे जारी रखने के लिए इसे कैसे उचित ठहराते हैं।

जब भी हम कमजोर, भ्रमित और अपूर्ण महसूस करते हैं, हार मानने और संघर्ष करने के बीच झूलते रहते हैं, तो हमारा आंतरिक घर विभाजित हो जाता है।

हम अभी भी दुनिया में सीधे रास्ते पर नहीं चल रहे हैं।

सच्ची स्वायत्तता का मार्ग ईश्वर की इच्छा के प्रति अपनी इच्छा को समर्पित करने में निहित है।

सुधार की प्रक्रिया के एक हिस्से में अस्थायी नुकसान, चोट या अस्वीकृति शामिल हो सकती है, और इसके लिए निश्चित रूप से साहस की आवश्यकता होगी।

हमें शायद किसी स्वार्थी लक्ष्य का त्याग करना पड़े।

इसके अलावा, हमें इस बात पर विश्वास रखने की भी जरूरत होगी कि ईश्वर हमारी देखभाल कर रहा है और हमेशा हमारे भले के बारे में सोचता है।