किसी भी शुद्धिकरण प्रक्रिया में, "पुराने को त्यागकर नए को ग्रहण करना" होता है। जब हम अपनी आत्मा को ठीक करने का आध्यात्मिक कार्य करते हैं, तो हमारे व्यक्तित्व के नए, स्वच्छ पहलू जागृत होते हैं और पुराने अवांछित अंश मुक्त हो जाते हैं। विस्तार होता है, उत्साह बढ़ता है और नई चुनौतियाँ सामने आती हैं। लेकिन अब तक हम यह समझ चुके हैं कि अपरिहार्य कठिनाइयाँ भी हमें अधिक सामंजस्य की ओर बढ़ने में सहायक होती हैं।

इस सर्वोत्कृष्ट योजना—जिसे मोक्ष की योजना भी कहा जाता है—के अनुसार पृथ्वी को समय के साथ बदलना है, और अंततः प्रकाश और एकता से भरपूर एक स्वागतयोग्य स्थान में परिवर्तित होना है। लेकिन यह प्रक्रिया केवल सतही तौर पर नहीं घटित होगी। यह इसके निवासियों के रूपांतरण के माध्यम से ही संभव हो पाएगी।

और सजीव प्राणियों की चेतना को केवल आत्म-साक्षात्कार और शुद्धि के कठिन परिश्रम से ही रूपांतरित किया जा सकता है। हमें वास्तविकता के उन दूरस्थ आंतरिक स्तरों से जुड़ने का मार्ग खोजना होगा जो अब तक अलग-थलग और निर्वासित रहे हैं।

जैसे-जैसे पृथ्वी पर यह परिवर्तन हो रहा है, जो लोग विकास और उन्नति का कार्य नहीं करेंगे, वे अपने लिए एक नया स्थान बना लेंगे। वहाँ की परिस्थितियाँ पृथ्वी पर हमारी वर्तमान परिस्थितियों के समान होंगी। हम पहले से ही देख सकते हैं कि प्रयासरत साहसी आत्माओं के लिए परिस्थितियाँ कैसे सुधर रही हैं।

वास्तव में, इस विशेष आध्यात्मिक मार्ग की शिक्षाओं का पालन करना, कम से कम समय में शक्तिशाली परिवर्तन लाने का एक तरीका है। एक व्यक्ति एक ही जन्म में वह हासिल कर सकता है जिसमें कई जन्म लग जाते हैं। संयोगवश नहीं, इस मार्ग का अनुसरण करने वाले कई लोग इस बात की पुष्टि कर सकते हैं कि उन्हें इसी जीवन में पुनर्जन्म का प्रबल अनुभव होता है।

हमारी इस यात्रा में सहायता के लिए, आइए मानवता के सबसे बड़े जाल, यानी द्वैतवाद, पर गहराई से विचार करें। यह बंधन हमारे भय, पीड़ा और दुख से उत्पन्न होता है। यह सामूहिक मानसिकता को जकड़ लेता है, जिससे ऐसी परिस्थितियाँ उत्पन्न होती हैं जो इसकी द्विध्रुवीय प्रकृति को दर्शाती हैं।

एकता की ओर हमारी विकासवादी यात्रा में, हमें द्वैतवादी दुनिया के भ्रम को भेदना होगा। शायद यही सबसे कठिन चुनौती है। 

आध्यात्मिक शॉर्टकट का भ्रम

हमारे दृष्टिकोण से, हमें एक ऐसी दुनिया में रखा गया है जो वस्तुनिष्ठ और स्थिर है। सब कुछ बना-बनाया है। ऐसा लगता है कि हमारी चेतना की अवस्था का हमारे आसपास की परिस्थितियों या प्राकृतिक नियमों पर कोई प्रभाव नहीं पड़ता। वास्तविकता के इस रूप को स्वीकार करना, भले ही यह गलत हो, सबसे तर्कसंगत लगता है। यह यथार्थवादी है। यह समझदारी भरा है।  

समस्या यह है: कुछ हद तक, यह आकलन सही है। हमें दुनिया को उसी रूप में स्वीकार करना होगा जैसी वह है और उसी के अनुसार व्यवहार करना होगा। क्योंकि जब हम जागृत होने लगते हैं और हमारी चेतना इस वास्तविकता से ऊपर उठने लगती है, तब भी सामूहिक मानसिकता द्वारा निर्मित धारणाएँ नष्ट नहीं होने वाली हैं।

इसका अर्थ यह है कि अब हम दोनों वास्तविकताओं में एक-एक कदम रख चुके हैं। हम निर्मित द्वैतवादी अवस्था को पूर्णतः स्वीकार करते हैं। लेकिन साथ ही, धुंध से उभरती हुई चीजों के प्रति हमारी एक नई दृष्टि भी विकसित हो रही है।

इस नई जागरूकता के साथ, हम अपने भीतर से, न केवल मस्तिष्क में, यह जानते हैं कि केवल अच्छाई है, केवल अर्थ है, और भय का कोई कारण नहीं है। एक शाश्वत शांति और आनंदमय जीवन विद्यमान है जहाँ कोई पीड़ा नहीं है। परम वास्तविकता की इस समझ में यह अहसास निहित है कि हम अपने परिवेश की परिस्थितियों का निर्माण स्वयं करते हैं।

यह जानना कोई बोझ नहीं है। यह हमें मुक्त करता है और हमें सुरक्षित महसूस कराता है।

लेकिन यह जानते हुए भी, द्वंद्व के इस संघर्ष को नज़रअंदाज़ करना लुभावना लग सकता है। इस प्रकार की सोच शासन करने की बचकानी इच्छा से उपजी है, भले ही हमें शीर्ष पर पहुँचने के लिए छल-कपट ही क्यों न करना पड़े। लेकिन हम खुद को धोखा दे रहे हैं जब हम सोचते हैं कि किसी भी चरण से बचा जा सकता है, विशेषकर उन चरणों से जिनमें अस्थायी कष्ट शामिल होते हैं।

यहां एक विरोधाभास है। हम परम वास्तविकता का अनुभव कर सकते हैं। लेकिन अगर हमने धोखे से इसे प्राप्त किया, तो हम उस स्थिति से कहीं अधिक अवास्तविकता में होंगे, जब हमने इसका अनुभव बिल्कुल नहीं किया होता और द्वैतवादी भ्रम की स्थितियों से संतुष्ट हो गए होते।

या फिर हम द्वैतवादी संसार की सीमित जीवन परिस्थितियों को पूरी तरह स्वीकार कर सकते हैं और उनसे ईमानदारी और रचनात्मक ढंग से, परिपक्वता के साथ निपट सकते हैं। तब हमारा मन स्वतः ही एक व्यापक वास्तविकता के उन रूपों को देखने लगेगा जो पहले अदृश्य थे। इस परिपक्वता के लिए हमें गहन आत्ममंथन करना होगा, ठीक वैसे ही जैसे हम इस मार्ग पर करते हैं।

पीड़ित से मुक्ति तक

जब हम यह आंतरिक कार्य करते हैं और प्रगति करना शुरू करते हैं, तो कई बदलाव आते हैं। ये बदलाव हमारे दृष्टिकोण और इरादों में, और हमारी भावनाओं और विचारों में होते हैं। अंततः, हमारा पूरा विश्वदृष्टिकोण बदल जाता है, और हम वास्तविकता में परिवर्तन का अनुभव करते हैं।

मान लीजिए कि हम परिस्थितियों के शिकार होने का एहसास करते हैं, और सोचते हैं कि दूसरे हमारे साथ बहुत बड़ा अन्याय कर रहे हैं। हमें लगता है कि जब तक कोई दूसरा व्यक्ति हमारे प्रति अपना व्यवहार या रवैया नहीं बदलता, तब तक हम कुछ भी नहीं बदल सकते।

इस स्थिति में, हम एक दृढ़ विश्वास के साथ शुरुआत करते हैं, और जो कुछ भी हम देखते हैं वह हमारे विश्वास की पुष्टि करता है। हमारा विश्वास जितना मजबूत होता जाता है, हम अपने विश्वास की सत्यता को दर्शाने के लिए उतने ही अधिक प्रमाण एकत्र कर सकते हैं। हम यह नहीं देख पाते कि हम एक दुष्चक्र में फंस गए हैं जिसके नियम स्वयं-निरंतर रूप से घटित होने वाली वास्तविकता के प्रति हमारी समझ को विकृत कर देते हैं। इस तरह फंसे रहने से हमारा मन भ्रमित हो जाता है।

इससे बाहर निकलने का एकमात्र उपाय यही है कि हम अपनी पूरी सद्भावना के साथ अपने मन को खोलें और थोड़ा सा त्याग करें। हमें कुछ समय के लिए अपनी दृढ़ मान्यताओं पर अपनी पकड़ ढीली करनी होगी। तभी हम उन नए पहलुओं को देख पाएंगे जिन्हें हम पहले कभी नहीं देख पाए थे।

हो सकता है कि हम यह पहचान लें कि हमने किस तरह इस नाटक में सक्रिय रूप से योगदान दिया, चालाकी से सारा दोष दूसरे पर डाल दिया। शायद हम यह भी समझ जाएं कि हमने जानबूझकर एक बुरा सपना पैदा करने की कोशिश की थी। यह देखकर हमारा नजरिया तुरंत बदल जाएगा।

इसका मतलब यह नहीं है कि हम अब सारा दोष अपने ऊपर ले लें और जिसे पहले दोषी माना गया था, उसे पीड़ित बना दें। लेकिन अगर हम शांत रहें, तो शायद हम समझ पाएंगे कि हमने एक-दूसरे को किस तरह प्रभावित किया है। और इससे नए दृष्टिकोण खुल सकते हैं। हम देखेंगे कि कोई भी निर्दोष नहीं है, क्योंकि हर किसी की अपनी समस्याओं में कुछ न कुछ भूमिका होती है।

इसका मतलब है कि यहां सभी के लिए उपचार मौजूद है।

यही वह चीज़ है जो किसी भी द्वैत के सतह के ठीक नीचे छिपी होती है। यदि हम ध्यान से देखें, तो एक दिन हमें वास्तविकता का वह अपरिवर्तनीय स्तर मिल जाएगा जो अधिक जीवंतता से परिपूर्ण है क्योंकि वह सत्य के अधिक करीब है।

वास्तविकता के प्रति हमारी धारणा का विस्तार करना

जब हम द्वैतवाद में उलझ जाते हैं, तो हमारी सोच संकीर्ण हो जाती है जिससे कुछ पहलुओं को छोड़ देने के कारण त्रुटि उत्पन्न होती है। कुछ तत्वों के अभाव में, संपूर्ण चित्र विकृत हो जाता है। हमारा दृष्टिकोण अपने आप में असत्य नहीं होता, लेकिन आवश्यक तत्वों को छोड़ देने के कारण वह असत्य हो जाता है।

खोजबीन करना, छानबीन करना और अपनी दृष्टि की सीमाओं का विस्तार करना हमेशा हमारी जिम्मेदारी है। यदि हम सामंजस्य में नहीं हैं, तो हमें पूर्ण सत्य प्राप्त नहीं होगा।

यही प्रक्रिया हमारे विश्वदृष्टिकोण पर भी लागू होती है। हम दुनिया को देखते हैं और अपनी अपूर्ण धारणा का उपयोग करके, जो कुछ ग्रहण करते हैं उसे छानते हैं। अधिकतर हम वही देखते हैं जो स्पष्ट रूप से दिखाई देता है, लेकिन केवल सतही तौर पर।

लेकिन जैसे-जैसे हम अपने वास्तविक स्वरूप को अधिक जानने लगते हैं, हमारी व्यक्तिगत परिस्थितियों के प्रति हमारा दृष्टिकोण व्यापक होता जाता है। आगे बढ़ते हुए, वास्तविकता के प्रति हमारा नजरिया व्यापक होने लगता है। फिर हम उन चीजों को समझने लगते हैं जिन्हें हम पहले मुश्किल से ही देख पाते थे, लेकिन अब वे हमें अत्यंत स्पष्ट लगने लगती हैं।

आइए उस निर्विवाद विश्वदृष्टि की ओर लौटें जिसमें हम विपरीत चीजों को काले और सफेद रंग में देखते हैं। क्या इस तरह से न देखना भ्रम जैसा नहीं लगेगा? वास्तव में, बाहरी रूप से देखा जाए तो द्वैत एक सच्चाई है। जीवन मरता हुआ प्रतीत होता है, और बुराई हर कोने में मंडराती रहती है। प्रकाश और अंधकार है, रात और दिन है, बीमारी और स्वास्थ्य है।

हम सभी पीड़ा और तनाव के बीच आशा की एक किरण खोजने की उम्मीद लगाए बैठे हैं। चाहे हमें इसका एहसास हो या न हो, हमारी सबसे बड़ी इच्छा सत्य के गहरे स्तर को खोजना है। चेतना के इस दूसरे स्तर की जागरूकता हमारे हृदय को आनंद से भर देती है। हम यह जानना चाहते हैं कि हमारे भीतर उस वास्तविकता को जागृत करने की क्षमता है और अपनी विकास यात्रा के किसी मोड़ पर हम वहां पूर्णकालिक रूप से रह सकें।

हमारे सूक्ष्म दृष्टिकोण भी मायने रखते हैं।

सवाल यह है कि हम बोध के इस दूसरे स्तर को कैसे प्राप्त करें? सबसे पहले, हम केवल अपनी बाहरी इच्छाशक्ति से वहां नहीं पहुंच सकते। यह हमें किसी किताब या दर्शनशास्त्र की कक्षा में नहीं मिलेगा। ऐसा कोई विशिष्ट अभ्यास, विधि या अनुशासन नहीं है जिसका उपयोग करके हम स्वयं को वहां ले जा सकें।

चेतना में यह परिवर्तन लाने के लिए गहन आत्म-शुद्धि की प्रक्रिया आवश्यक है। और इसकी शुरुआत हमेशा हमारे दैनिक जीवन की सबसे सामान्य घटनाओं पर ध्यान देने से होती है। अपने दैनिक संघर्षों पर हमारी प्रतिक्रियाओं में ही हमें अपना लक्ष्य मिलेगा।

रोजमर्रा की व्यावहारिक बातें हमारे सूक्ष्म आध्यात्मिक दृष्टिकोण को व्यक्त करती हैं। इन्हें महत्वहीन समझकर अनदेखा करना, व्यावहारिक जीवन और आध्यात्मिकता के बीच और अधिक अलगाव पैदा करता है। इससे आसानी से एक भ्रामक आध्यात्मिकता उत्पन्न हो जाती है जो वर्तमान क्षण से परे होती है।

इसीलिए लोगों को यह आध्यात्मिक मार्ग अत्यंत व्यावहारिक लगता है। यह न केवल हमारे दैनिक जीवन के अनुकूल है, बल्कि इसमें हमारी हर खोज और अभिव्यक्ति समाहित है, यहाँ तक कि हमारे प्रतीत होने वाले आध्यात्मिकता-विरोधी दृष्टिकोण भी।

द्वैत क्यों कष्टदायी होता है?

आइए, द्वैत से मुक्त चेतना के स्तर को प्राप्त करने के तरीकों पर विस्तार से चर्चा करें। सबसे पहले, हमें यह समझना होगा कि पीड़ा और भय द्वैत में अंतर्निहित हैं। वे हमारी वास्तविकता में इतने गहरे तक समाए हुए हैं कि हम इसके अलावा कुछ और जान ही नहीं पाते।

हम उन्हें इतना सहज मान लेते हैं कि उनकी मौजूदगी से हमें कोई परेशानी नहीं होती। यह ठीक वैसे ही है जैसे कोई बच्चा अपनी तकलीफों को मुश्किल से महसूस करता है क्योंकि उसने कभी कुछ और जाना ही नहीं होता।

लेकिन अगर हमें अपनी परिस्थितियों को बदलना है, तो हमें उन्हें इतना अवांछनीय समझना होगा कि हम इसके लिए प्रयास करने को तैयार हों। इसके अलावा, हमें यह भी समझना होगा कि अन्य संभावनाएं भी मौजूद हैं।

हममें से अधिकांश लोग यह नहीं जानते कि द्वैत कितना कष्टदायी होता है। या यदि हम इस सत्य को समझ भी लें, तो भी शायद हम यह महसूस न कर पाएं कि यह कितना दर्दनाक होता है। इसके अलावा, हम अक्सर यह भी नहीं समझते कि दुनिया को देखने और उसमें जीने का एक और तरीका भी है। और यह दूसरा दृष्टिकोण द्वैत के दर्द को दूर कर देता है।

जब हम द्वैत में उलझे रहते हैं, तो हम अवांछनीय चीजों से डरते हैं और उनसे दूर भागने की कोशिश करते हैं, ताकि वांछनीय चीजों को पा सकें। यह भागदौड़ चिंता पैदा करती है, जो कष्टदायी होती है। इस बात को समझने से पहले हमें अपने शुद्धिकरण कार्य में कुछ प्रारंभिक प्रगति करनी होगी।

यदि मन द्वैतवादी अवस्था के दर्द और भय से भागने की कोशिश में लग जाता है, और एक अवांछनीय विकल्प से दूर भागने के लिए संघर्ष करता है, तो यह समझना स्वाभाविक है कि हमें जिस चीज को छोड़ना है वह संघर्ष ही है।

लेकिन सच में, कौन यह सुनना चाहेगा कि हमें दुख के बजाय सुख की कामना नहीं करनी चाहिए? कौन मृत्यु के बजाय जीवन नहीं चाहता? कौन बीमारी के बजाय स्वास्थ्य के लिए प्रयास नहीं करेगा? अगर हमारे अंदर सुख, जीवन और स्वास्थ्य की इच्छा न हो तो हम शायद ही इंसान कहलाएँगे।

आंतरिक तनाव को कम करना

सौभाग्य से, एक ऐसी स्थिति होती है जिसमें हम अवांछित चीज़ों को भी लगभग उसी भावना से देखते हैं जैसे वांछित चीज़ों को। तब तनाव कम हो जाता है। अजीब लगता है, है ना? लेकिन आइए इन दोनों स्थितियों में से किसी एक का अनुभव करते समय उत्पन्न होने वाले परिणामों—हमारे विचारों, दृष्टिकोणों और भावनाओं—पर ध्यान दें।

यदि हमारी इच्छा पूरी हो जाती है, तो हम प्रभु में आस्था का अनुभव करते हैं। हम उनकी वास्तविकता को महसूस करते हैं और अपने भीतर के मसीह से जुड़ पाते हैं। हम इस ज्ञान से आनंदित होते हैं कि "परमेश्वर स्वर्ग में है, और संसार में सब कुछ ठीक है।"

हममें से कुछ लोगों ने कभी-कभार उस आध्यात्मिक वास्तविकता का अनुभव किया है जो अधिकांश लोगों द्वारा अनुभव की जाने वाली द्वैतवादी वास्तविकता से परे है। ऐसे में, हम यह जान सकते हैं कि जब कोई अप्रिय घटना घटित होती है, तो उसी आस्था—उसी ज्ञान—को बनाए रखना कहीं अधिक चुनौतीपूर्ण होता है।

हमारी भावनाएँ कंपास की सुइयों की तरह होती हैं, जो ध्रुवों के बदलने पर इधर-उधर उछलती रहती हैं। हम इस दृष्टिकोण से अपनी मनोदशाओं का अवलोकन करना शुरू कर सकते हैं। हमारे मन में संदेह कब उत्पन्न होते हैं? उनका कारण क्या है? क्या वे किसी न किसी रूप में इस बात से जुड़े नहीं हैं कि हमें वह चीज़ मिली या नहीं जो हम चाहते थे?

एक व्यक्ति जो मसीह में ठोस है, वह इस तरह से आस-पास नहीं करता है। जब हम क्राइस्ट हो जाते हैं, तो बाहर की तरफ जो कुछ भी होता है, वह हमारी आंतरिक वास्तविकता के केंद्र से बाहर नहीं निकलता है। हम भी सबसे अधिक दर्द के लिए एक अलग तरह से प्रतिक्रिया करेंगे, यह महसूस करते हुए कि सुख और दर्द एक हो सकते हैं। इस तरह, हम द्वैत को पार करते हैं।

पूर्वी धर्म और पश्चिमी रहस्यवाद दोनों ही सुख-दुख से एक प्रकार का वैराग्य स्थापित करने के लिए जाने जाते हैं। वे सांसारिक सुख-सुविधाओं का त्याग करते हैं, क्योंकि वे इसे आध्यात्मिक ज्ञान प्राप्ति के विपरीत मानते हैं। कुछ ऐसे भी हैं जो वैराग्य अपनाते हैं और सुख-दुख से मुक्ति पाने के लिए जानबूझकर कष्ट भोगते हैं।

इन दृष्टिकोणों का कुछ हद तक महत्व हो सकता है। लेकिन क्या जानबूझकर किसी भी चीज़ को नकारना—चाहे वह वांछनीय ही क्यों न हो—हमें अंततः द्वैत के मध्य में वापस नहीं ले जाता? बस अब हम इसे दूसरे छोर से देख रहे हैं। इसलिए अवांछनीय को नकारना, वांछनीय का आनंद लेने से खुद को रोकने से बहुत दूर नहीं है।

एक और विरोधाभास है जो हममें से कई लोगों को, विशेषकर आध्यात्मिक ऊंचाइयों को प्राप्त करने की आकांक्षा रखने वालों को, भ्रमित करता है। आध्यात्मिक गुरु और द्रष्टा हमें बताते हैं कि ईश्वर की इच्छा है कि हम सुखी रहें। ईश्वर चाहता है कि हम तृप्त और स्वस्थ रहें और जीवन में सफल हों।

तो फिर हम उस जीवन से कैसे मुंह मोड़ सकते हैं जो ईश्वर ने हमें दिया है? क्या यह उचित है कि हम भौतिक संसार को त्याग दें, उसकी सुख-सुविधाओं का त्याग कर दें, सिर्फ इसलिए कि हम जानते हैं कि मन की एक गहरी और अधिक स्थायी अवस्था मौजूद है? जहाँ हमें इस द्वैतवादी संसार के कारण होने वाले चेतना के विखंडन और टूटन को सहन नहीं करना पड़ता?

सतही तौर पर, कम से कम वास्तविकता के इस स्तर पर, ये प्रश्न विरोधाभास से भरे प्रतीत होते हैं। लेकिन अगर हम थोड़ा गहराई से देखें, तो पाएंगे कि इनमें कोई विरोधाभास नहीं है। इस संसार में मिलने वाली उन पूर्णताओं का आनंद लेना बिल्कुल सही है, जो आंतरिक दिव्य अवस्थाओं की अभिव्यक्ति हैं, और किसी एक अवस्था से दूर होकर दूसरी अवस्था की ओर बढ़ने का प्रयास नहीं करना चाहिए।

हम तभी तनावमुक्त हो पाएंगे जब हम अपने हृदय में यह जान लेंगे कि एक शाश्वत ईश्वर है जो अंततः हर तरह से हमारी सर्वोच्च संतुष्टि और कल्याण चाहता है। अर्थ यह है कि जब हम तनाव लेना बंद कर देंगे, तभी हमें इस दूसरी वास्तविकता की झलक मिल पाएगी। लेकिन हमें इस पर दूसरे पक्ष से भी काम करना होगा: जब हमें इस दूसरी अवस्था का दर्शन हो जाएगा, तभी हम तनाव से मुक्त हो पाएंगे।

आंतरिक संघर्ष की जड़ें

दो विपरीत भावनाओं के प्रति एक जैसी भावना रखना लगभग असंभव है। हम खुद को सुख और दुख के प्रति एक जैसी प्रतिक्रिया देने के लिए मजबूर नहीं कर सकते। सुख की ओर झुकना और दुख से दूर रहना हमारी स्वाभाविक प्रवृत्ति है। लेकिन इसी कोशिश में हम सुख के प्रति भय और अस्वीकृति का अनुभव भी करते हैं। यह दुख के प्रति भय और अस्वीकृति का ही दूसरा पहलू है।

जब तक हम तनाव के साथ जीते रहेंगे, उससे जुड़ा आंतरिक तनाव हमें उस परम एकात्मक अवस्था को प्राप्त करने से रोकेगा जिसमें न तो मृत्यु है और न ही दर्द।

सबसे पहले, हमें गति धीमी करनी होगी और जीवन और मृत्यु, दोनों ही पहलुओं के प्रति अपनी प्रतिक्रियाओं का अवलोकन करना शुरू करना होगा: सुख और दुख, जीवन और मृत्यु। अब तक, हमारी प्रतिक्रियाएँ स्वाभाविक हो चुकी हैं। हमें पीछे हटकर उस चीज़ को देखना शुरू करना होगा जिसे हम अब तक अनदेखा करते रहे हैं।

हम अपनी अधिकांश भावनाओं और मनोवृत्तियों को दो श्रेणियों में विभाजित कर सकते हैं: भय और इच्छा। भय की श्रेणी में, जहाँ हम पीड़ा और मृत्यु से दूर भागते हैं, वहाँ क्रोध, आक्रोश और कड़वाहट की भावनाएँ भी शामिल होती हैं। ये भावनाएँ, जो किसी विशेष व्यक्ति या यहाँ तक कि ईश्वर के प्रति भी निर्देशित नहीं होतीं, एक अस्पष्ट लेकिन विशिष्ट मानसिक स्थिति का निर्माण करती हैं।

हम कड़वाहट और क्रोध की इन भावनाओं को अपने भीतर इस कदर समा लेते हैं कि ये वो दर्द बन जाती हैं जिनसे हम छुटकारा पाना चाहते हैं। जो शुरुआत में एक मामूली दाग ​​था जिसे आसानी से मिटाया जा सकता था, वह अब जड़ जमा चुका है और गंभीर हो गया है। अब, न केवल क्रोध की भावनाएँ दुख देती हैं, बल्कि उन्हें दबाने का हमारा प्रयास भी पीड़ादायक होता है।

इसके अलावा, चूंकि हमने उन्हें अपनी जागरूकता से बाहर कर दिया है, इसलिए वे अब भूमिगत रूप से मौजूद हैं जहां वे बिना किसी रोक-टोक के अपना नुकसान पहुंचाते रहते हैं। हमें इन सभी बातों को सबके सामने लाना होगा।

एक तरह से, इस व्यापक क्रोध से निपटना किसी विशिष्ट वस्तु या व्यक्ति पर निर्देशित क्रोध की तुलना में अधिक कठिन है। बाद वाला हमारे नैतिक मानकों के विरुद्ध हो सकता है और दुनिया के सामने प्रस्तुत हमारी सुनियोजित छवि—जिसे हमारी आदर्श छवि कहा जाता है—के विपरीत हो सकता है। लेकिन कम से कम यह हमारे सामान्य क्रोध की तुलना में अधिक तर्कसंगत और उचित प्रतीत होता है।

नास्तिकता की खामी

अधिकांश लोग इस बात से सहमत होंगे कि जीवन के स्वरूप के विरुद्ध क्रोध करना मूर्खता है। मृत्यु की वास्तविकता से घृणा करना कैसे उचित हो सकता है? इसके प्रति क्रोधित होने का क्या अर्थ है? हम इस बात से कैसे दुखी हो सकते हैं कि हम भी, अन्य लोगों की तरह, कभी-कभी बीमार पड़ते हैं या पीड़ा सहते हैं? फिर भी, जब तक हम यह अहसास नहीं कर लेते कि एक ऐसी अवस्था है जो अमर और पीड़ा रहित है, तब तक हम सभी जीवन और समस्त सृष्टि के प्रति इस क्रोध का अनुभव करते रहेंगे।

अगर हम इस भावना को शब्दों में व्यक्त कर पाते, तो हम कहते: “ईश्वर इतना क्रूर कैसे हो सकता है कि हमारे साथ ऐसा करे? ईश्वर हम पर यह अपरिहार्य अंत क्यों थोपता है जिसे हम समझ ही नहीं सकते, और जो हमारे अस्तित्व का पूर्ण विनाश हो सकता है? मुझे इससे गहरा भय लग रहा है!”

हममें से जो लोग नास्तिकता को अपनाते हैं, उनका दावा है कि हमने इस धारणा को स्वीकार कर लिया है कि मरने के बाद हमारा अस्तित्व समाप्त हो जाएगा। लेकिन इसी "स्वीकृति" में क्रोध का मूल स्रोत छिपा है।

नास्तिकता स्वयं एक ऐसी निरर्थक और मनमानी रचना के विरुद्ध तीव्र आक्रोश की घोषणा है, जिसमें हमारे पास कोई विकल्प नहीं है। दुर्भाग्यवश, जब हम नास्तिकता के अलगाववादी आंदोलन को अपनाते हैं, तो हम वास्तविकता के गहरे और भिन्न स्तर को समझने में पूरी तरह से असमर्थ हो जाते हैं।

अपने अस्तित्व के अंत को समझदारी और सच्चाई से स्वीकार करना संभव नहीं है। ऐसा झूठा स्वीकार करना या तो जीवन के कष्टों के प्रति निराशा व्यक्त करता है, या फिर एक कड़वा और क्रोधित समर्पण। लेकिन क्या यह रोचक नहीं है कि हम शाश्वत जीवन को भी उसी एक कारण से स्वीकार कर लेते हैं: भय।

इस भूलभुलैया से निकलने का रास्ता हमारे डर की सुरंग से होकर गुजरता है। इसमें जीवन के प्रति हमारा क्रोध, कड़वाहट और रोष शामिल है—जो अब तक हमारे अवचेतन में छिपा हुआ था—क्योंकि इसने हमें मृत्यु और पीड़ा के सामने असहाय होने की इस दयनीय स्थिति में डाल दिया है।

जब हम इन भावनाओं को पहचान लेते हैं और यह समझ लेते हैं कि वे कितनी अतार्किक और बचकानी हैं, तब हम नए संबंध स्थापित कर सकते हैं। "ओह, तो इस तरह मैंने अपनी अनकही भावनाओं को अपने जीवन में व्यक्त किया है। इस तरह मैं अपने गहरे गुस्से को प्रकट कर रहा था।"

अपनी भावनाओं को दबाने से कभी सत्य, स्पष्टता, एकता या सामंजस्य प्राप्त नहीं होता। भावनाओं को दबाना एक नासमझी भरा विकल्प है जो हमें उस पूर्णता से दूर ले जाता है जिसकी हमारी आत्मा को तीव्र इच्छा होती है, और वह है एकता की अवस्था का गहन ज्ञान।

जिस चीज से हमें डर लगता है, उसका सामना करना

जब हम इन तीव्र भावनाओं से अनभिज्ञ होते हैं, तो ये भावनाएँ और भी तर्कहीन हो जाती हैं। इससे इन पर गंभीरता से विचार करना और भी कठिन हो जाता है—या ऐसा प्रतीत होता है—इसलिए ये भावनाएँ और भी विचलित हो जाती हैं। समय के साथ, हम द्वंद्व के जाल में उलझ जाते हैं, जिसमें तमाम पीड़ाएँ और तनाव शामिल होते हैं।

इससे हमें चिंता होती है, इसलिए हम भय के पूरे परिदृश्य को नकार देते हैं। लेकिन भय को नकारने से और अधिक भय उत्पन्न होता है। अपनी इच्छाओं को नकारने से भी शांति नहीं, बल्कि चिंता ही उत्पन्न होती है।

इन भावनाओं को शुद्ध करने का एकमात्र तरीका है इनसे गुज़रने का साहस रखना। तब ये किसी रसायनज्ञ के हाथों में सोने की तरह चमक उठेंगी। हम अपने भय और इच्छाओं दोनों का उपयोग अच्छे के लिए कर सकते हैं, ताकि वे हमें हमारी आकांक्षाओं की ओर ले जाएं। और हमारी आकांक्षाओं के केंद्र में, हमें वास्तविकता के वास्तविक स्वरूप और पूर्णता की संभावना के बारे में सच्चे ज्ञान का सार मिलेगा।

जीवन के उतार-चढ़ावों से भरी प्रक्रिया के दौरान जब हम अपनी अतार्किक भावनाओं को रूपांतरित करते हैं, तो हम जीवन की चाहत की अवस्था में पहुँच जाते हैं। ऐसा मृत्यु के भय से नहीं, बल्कि इसलिए होता है क्योंकि हम जानते हैं कि मृत्यु जैसी कोई चीज नहीं है। यह केवल किताबी ज्ञान नहीं, बल्कि एक गहरा आंतरिक बोध है।

जीवन से चिपके रहना इसलिए सही नहीं है क्योंकि हमें अपने अस्तित्व और स्वरूप के विनाश का डर है। बल्कि, हम जीवन का समर्थन इसलिए कर रहे हैं क्योंकि हम पृथ्वी पर अपने कर्तव्य को महत्व देते हैं। निश्चित रूप से, पदार्थ को आध्यात्मिक रूप देने और इस द्वैतवादी जगत में शाश्वत स्वर्ग के छोटे-छोटे अंश लाने का अनुभव अत्यंत आनंददायक हो सकता है।

जब हम दर्द को अस्थायी मानते हैं, तो हम इस भ्रम को दूर कर सकते हैं कि दर्द ही अंतिम वास्तविकता है। क्योंकि अगर ऐसा होता, तो हमें क्रोधित होने का पूरा अधिकार होता। यह सोचकर हमें कड़वाहट होती है कि दर्द केवल जीवन के उपेक्षित बच्चों को ही मिलता है। हमें अपने क्रोध को तब तक व्यक्त करना होगा जब तक कि अंततः यह दर्द उस औषधि में परिवर्तित न हो जाए जिसके लिए यह बना है।

तब हम दर्द को अन्य भावनाओं के लिए एक कसौटी के रूप में देख सकते हैं, जो हमें उन्हें जड़ से समझने और उनके प्रति सचेत होने में मदद करती है। लेकिन अगर हम दर्द के खिलाफ खुद को ढाल बना लेते हैं, तो एक जकड़न पैदा हो जाती है जो हमारे घावों को भरने से रोकती है।

ठीक होने के लिए, हमें अपने पूरे शरीर को आराम देना होगा, जिसमें शारीरिक स्तर से कहीं अधिक गहरे स्तर भी शामिल हैं। तभी हम उस सर्वव्यापी दिव्यता की धाराओं से जुड़ सकते हैं जो सर्वव्यापी है और सर्वव्यापी है।

आंतरिक शांति में प्रवेश करना

यदि हम दर्द की अनुभूति के सामान्य अनुभव से स्वयं का बचाव करते रहें, पीड़ा से जूझते रहें और आसन्न मृत्यु का प्रतिरोध करते रहें, तो हम तनाव की स्थिति में ही फंसे रहेंगे। हम उन सभी चीजों के प्रति कड़वी भावनाओं से क्रोधित होते रहेंगे जिनका हम विरोध करते हैं, और हम कभी ठीक नहीं हो पाएंगे।

शरीर, मन और भावनाओं में गहन विश्राम की अवस्था प्राप्त करना असंभव प्रतीत हो सकता है। जब हम ऐसी अवस्था में होते हैं, तो हम सांसारिक सुखों का त्याग नहीं करते, लेकिन उनके अभाव से भयभीत भी नहीं होते। हम पीड़ा या मृत्यु की ओर जल्दबाजी नहीं करते, बल्कि शांति में रहते हैं।

हमें व्यापक वास्तविकता की झलकियाँ अधिकाधिक नियमित रूप से मिलती रहेंगी, क्योंकि हम भय और इच्छाओं दोनों के प्रति अपनी प्रतिक्रियाओं का बारीकी से अवलोकन करेंगे।

जैसे ही हम संघर्ष करना बंद कर देंगे , हमें पता चल जाएगा कि हमारे सामने सही तरह का संघर्ष मौजूद है। जब हम डरना छोड़ देंगे और बेचैनी से कुछ पाने की कोशिश नहीं करेंगे, तब हमें पता चलेगा कि हमारी हर इच्छा यहीं, इसी पल पूरी हो चुकी है। हम जिससे भागते हैं, वह एक भ्रम है, भले ही हमें उसका क्षणिक दर्द महसूस हो। जब हम दर्द की ओर बढ़ते हैं, तभी हम अपने वास्तविक स्वरूप को प्रकट करते हैं।

जैसे-जैसे हम ईमानदारी से अपना आत्मविश्लेषण करेंगे, हम शांत हो जाएंगे और जान जाएंगे कि ईश्वर सर्वत्र विद्यमान है। ईश्वर सुख-दुख में भी, हमारी इच्छाओं में भी और हमारी अनचाही इच्छाओं में भी विद्यमान है।

हम इस धारणा से विरक्त रहेंगे कि हमारे विकृत खंड ही हमारा संपूर्ण स्वरूप हैं। तब मन की एक बिल्कुल नई अवस्था—एकीकृत मन की अवस्था—स्वयं ही धीरे-धीरे आ उठेगी।

यह कितना शानदार राज्य है! सचमुच एक अनमोल रत्न।

अंतभाषण

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मूल पाथवर्क ^® व्याख्यान पढ़ें: #253 अपना संघर्ष जारी रखें और सभी संघर्षों को समाप्त करें