अपने दिव्य केंद्र को खोजने की राह में, हम उन सभी परतों से गुज़रते हैं जो हमें उससे अलग करती हैं। यह तो स्वाभाविक ही है।

हमारे दिव्य आंतरिक सार को ढकने वाली मोटी परतें किससे बनी हैं? जीवन के बारे में हमारी उलझनें, गलत धारणाएं और झूठे निष्कर्ष, हमारे नकारात्मक दृष्टिकोण और रक्षात्मक रणनीतियां, साथ ही वे सभी भावनाएं जिन्हें हम अनुभव करने को तैयार नहीं रहे हैं, और जो इसलिए हमारे भीतर फंसी हुई हैं, आत्मसात नहीं हुई हैं।

बहुत कुछ ऐसा है जिसे समझना और स्वीकार करना आवश्यक है—ऐसी बातें जिन्हें हम सच कहें तो जानना ही नहीं चाहते। कुछ अवरोध हैं जिन्हें दूर करना होगा। वास्तव में, ऐसे कई कार्य हैं जिन्हें हमें पूर्ण आत्म-जागरूकता की ओर बढ़ने के लिए पूरा करना होगा, जो हमारे आंतरिक दिव्य स्वरूप के साथ एकीकरण की दिशा में आगे बढ़ने के लिए एक परम आवश्यकता है।

आगे बढ़ते हुए हमारा एक कार्य यह भी है कि हम अपनी भावनाओं और दृष्टिकोणों—अच्छे और बुरे दोनों—को स्पष्ट रूप से समझें, जो हमारी चाहतों, इच्छाओं और अभिलाषाओं का आधार बनते हैं। आत्मा की ये हलचलें ऊर्जा की धाराएँ हैं जिनसे जुड़ना हमें सीखना होगा।

ऐसा करने के लिए, हमें भीतर ध्यान केंद्रित करने की कला विकसित करनी होगी। इसके लिए एकाग्रता की क्षमता आवश्यक है, और यह ऐसी चीज है जिसे हम ध्यान के माध्यम से सीख सकते हैं।

अक्सर हम जीवन में इस बात से पूरी तरह अनभिज्ञ रहते हैं कि हम उस क्षण क्या सोच रहे हैं या क्या महसूस कर रहे हैं। हम अपनी कमियों और उलझनों से अनजान रहते हैं। न ही हम उस दिव्य वाणी को सुन पाते हैं जो हमसे संपर्क साधने का प्रयास कर रही होती है।

हमें हर पल होने वाली हलचलों को देखना सीखना चाहिए। उतना ही महत्वपूर्ण है कि हम गतिहीनता, तनाव को भी महसूस करें।

जब हमारी आत्मा की गतिविधियाँ प्रसन्न, खुली और जीवंत होती हैं, तो वे सहज और कोमल होने के साथ-साथ सशक्त भी होती हैं। लेकिन जब गतिविधि बाधित होती है, तो हम मृत महसूस करते हैं।

या जब हलचल अनियमित, तीखी और बेतरतीब महसूस होती है, तो हम चिंतित और अनिश्चित हो जाते हैं। इन सभी नकारात्मक हलचलों के पीछे कुछ विचार और भावनाएँ जुड़ी होती हैं जो हमारा ध्यान आकर्षित करती हैं।

आत्मा की स्वस्थ गतिविधियाँ सकारात्मक रचनाओं को जन्म देती हैं। परन्तु विकृत और जीवन-विनाशकारी गतिविधियाँ केवल और अधिक विनाश का कारण बनती हैं।

इच्छा की आत्मा की गति के बारे में क्या? सकारात्मक या नकारात्मक? अपने आप में, इच्छा न तो सही है और न ही गलत।

यह इस बात पर निर्भर करता है कि इसे कैसे व्यक्त किया जा रहा है।

बिना किसी अनिवार्यता के इच्छा

पूर्वी दर्शन अक्सर इस धारणा का समर्थन करते हैं कि इच्छाहीनता आदर्श है, उनका मानना ​​है कि इच्छाओं का होना आध्यात्मिकता में बाधा डालता है। और यह सच भी है।

लेकिन यह बात आधी ही सच है।

क्योंकि इच्छा के अभाव में सृजन करना असंभव है। सृजन के लिए हमें एक नई अवस्था की कल्पना करने की क्षमता की आवश्यकता होती है। और इसके लिए, हमारे भीतर उस अवस्था को प्राप्त करने की इच्छा होनी चाहिए। अंततः सब कुछ इस बात पर निर्भर करता है कि हम इसे कैसे प्राप्त करते हैं।

यदि हमारी इच्छा अत्यधिक प्रबल और कठोर है, तो इसके पीछे एक गलत धारणा छिपी होती है जो कहती है, "मुझे यह चाहिए ही चाहिए।" इसलिए वह इच्छा वास्तव में इच्छा नहीं, बल्कि एक मांग बन जाती है।

इसमें एक छिपा हुआ खतरा है जो कहता है, "मुझे यह चाहिए, नहीं तो मुझे कष्ट सहना पड़ेगा।" फिर अगर जीवन हमारी इच्छा पूरी नहीं करता, तो यह बुरा और अन्यायपूर्ण लगता है। हम अपनी अनुचित मांग से उत्पन्न निराशाजनक परिणामों के माध्यम से यह साबित करते हैं कि जीवन कितना अन्यायपूर्ण है।

वास्तव में, यदि हम कुछ अच्छा बनाना चाहते हैं, तो हमें एक खाका तैयार करना होगा: एक सकारात्मक, सच्ची इच्छा। और सकारात्मक सृजन की हमारी योजनाओं को आगे बढ़ाने वाली शक्ति आत्मा की सहज, प्रवाहमयी गति है।

यह एक ऐसी इच्छा है जिसमें कोई "अनिवार्यता" नहीं है।

इच्छा की अवधारणा में एक विरोधाभास निहित है: सही प्रकार की इच्छा इतनी सहज होनी चाहिए कि हमें उसे पूरा करने की आवश्यकता ही न हो। संक्षेप में, हम यही कह रहे होंगे, "मैं अपनी इच्छा के बिना भी जी सकता हूँ, उसे न पाने के दर्द को महसूस कर सकता हूँ और यह जान सकता हूँ कि यह दर्द मुझे पराजित नहीं करेगा।"

जब हम किसी प्रबल इच्छा को मन में रखते हैं, लेकिन भय या छल-कपट से मुक्त होते हैं, तो उससे उत्पन्न ऊर्जा अपार होती है। तब हमारी इच्छा की शक्ति असीमित हो जाती है।

दूसरे शब्दों में कहें तो, हमें इच्छा रहित इच्छा रखनी होगी।

यह कैसे हो सकता है?

प्रतिरोध हमें किस प्रकार खंडित करता है

हमें ऐसी स्थिति में आना होगा जहाँ हम अपनी इच्छाओं को त्यागने के लिए तैयार हों। हम किसी चीज़ की गहरी चाहत रख सकते हैं और फिर उसके न होने के दर्द को भी स्वीकार कर सकते हैं। सुनने में यह मुश्किल लगता है, लेकिन हमारे सभी प्रयास और विकास हमें इसी ओर ले जा रहे हैं।

और इस वास्तविकता के प्रति हमारा प्रतिरोध ही हमारे भीतर मौजूद निम्न स्व की मोटी परत का कारण है।

हम किसी भी प्रकार का दर्द या उससे उत्पन्न होने वाली भावनाओं जैसे कि हताशा, निराशा और अस्वीकृति को महसूस नहीं करना चाहते। इसलिए हम प्रतिरोध करते हैं। और यही बात हमें स्वयं से अलग कर देती है, हमारी चेतना को छोटे-छोटे टुकड़ों में बांट देती है।

लेकिन अगर हम स्वीकृति और प्रतिरोध न करने की भावना को सही तरीके से अपना लें , तो हम ठीक हो सकते हैं और खुद को संभाल सकते हैं।

आध्यात्मिक मार्ग पर चलने का यही अर्थ है। लेकिन हम अकेले इस मार्ग पर नहीं चल सकते। हम सभी को मदद की ज़रूरत है, ताकि हम सत्य के बारे में गलत धारणाओं में न पड़ जाएं।

यदि हम इस गलत धारणा में जी रहे हैं कि हमें कभी भी किसी प्रकार की पीड़ा का अनुभव नहीं करना चाहिए, तो हमारे भीतर दर्द को नकारने की प्रबल इच्छा उत्पन्न होगी। यह प्रबल भावना कहती है, "मुझे कोई दर्द नहीं होना चाहिए," या दूसरे शब्दों में, "मुझे दर्द नहीं होना चाहिए।"

दोनों ही स्थितियों में, इससे एक कठोर, संकुचित 'नहीं' की भावना उत्पन्न होती है, जो - इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं है - सकारात्मक सृजन को पूरी तरह से अवरुद्ध कर देती है। तब हमारी आत्मा की गति तीखे, नुकीले किनारों से भर जाती है जो चोट पहुँचाते हैं और कष्ट देते हैं।

यह धारणा कि हमें अपनी सभी भावनाओं और अनुभवों को स्वीकार करना चाहिए, इसका गलत अर्थ निकाला जा सकता है कि हमें समर्पण कर देना चाहिए और लोगों को हमारे साथ जो चाहें करने देना चाहिए।

यह सही नहीं है।

उदाहरण के लिए, हो सकता है कि हम दर्द न सहने पर अड़े रहें। इससे हम इतने तनावग्रस्त और अलग-थलग हो जाएंगे कि हम दूसरों की नकारात्मकता का सामना नहीं कर पाएंगे या यह नहीं समझ पाएंगे कि वे हमें नुकसान पहुँचाने की कोशिश कर रहे हैं। हम जो हो रहा है उससे अनजान रहेंगे और अंधाधुंध प्रतिक्रिया करेंगे—हम अपनी बात मनवाने में असमर्थ होंगे।

लेकिन अगर हम दर्द महसूस करने से नहीं डरते, तो हम अपने लिए खड़े हो सकते हैं। हम दूसरों को विनाशकारी खेल खेलकर धोखेबाजी, बेईमानी या दुर्व्यवहार करने नहीं देंगे।

संक्षेप में कहें तो, अगर हम दर्द सहने को तैयार हैं तो हम टकराव से नहीं डरेंगे। अगर हमारा अहंकार हमें गलत होने की संभावना से नहीं रोकता है, तो हम अपनी बात पर कायम रह सकेंगे।

दर्द को स्वीकार करने से शक्ति मिलती है

यह सच नहीं है कि दर्द को स्वीकार करना हमारी कमजोरी और दब्बूपन को दर्शाता है। बल्कि इसके बिल्कुल विपरीत है। वास्तव में लचीला और मजबूत होने के लिए, हमें निडर होकर अपनी बात कहने में सक्षम होना चाहिए। तभी हम तथ्यों और भावनाओं को तोड़-मरोड़कर पेश करने के बजाय, वास्तविकता का सामना कर पाएंगे।

इसके बजाय, अगर हम इस बात पर ज़ोर दें कि दर्द और निराशा का अस्तित्व ही नहीं होना चाहिए तो क्या होगा? यह मांग आत्मा में एक तीव्र और स्पष्ट हलचल पैदा करती है जो कहती है नहीं।

इस 'नहीं' में सामंजस्य और शक्ति नहीं है—वह दृढ़ता नहीं जो आत्म-सम्मान और वास्तविक गरिमा से उत्पन्न होती है। यह उस कमजोर ज़िद से आती है कि हमें हमेशा अपनी मर्ज़ी से ही सब कुछ चाहिए: बिना किसी कष्ट के।

हम स्वस्थ तरीके से 'नहीं' कह सकते हैं, जिसमें हम अपनी बात पर अडिग रहते हैं और अपने हित का ध्यान रखते हैं। या फिर हम कमजोर और कठोर तरीके से 'नहीं' कह सकते हैं, जिसमें हम दूसरों की नकारात्मकता के आगे झुक जाते हैं।

एक अस्वस्थ 'हाँ' कहना भी संभव है जिसमें हम चीजों को छीन लेते हैं, उन पर जोर देते हैं और खुद को सही साबित करने लगते हैं।

यदि हम अवांछित वस्तु प्राप्त करने के दर्द को सहने के लिए तैयार हैं, तो हम अंधकार से ऊपर उठकर उसके पीछे छिपे प्रकाश को पा सकते हैं। यदि हम अपनी इच्छा की अनुपलब्धता को स्वीकार करने के दर्द को सहने के लिए तैयार हैं, तो हम खालीपन से ऊपर उठकर उसके पीछे छिपी परिपूर्णता को पा सकते हैं।

जीवन के इन नियमों को अपनाकर हम एक रचनात्मक आत्मिक आंदोलन को गति प्रदान करते हैं। लेकिन हमें हमेशा इस बात का ध्यान रखना चाहिए कि हम ऐसा निराशा और कड़वाहट के बजाय विश्वास की भावना से करें। निराशा और कड़वाहट से एक ऐसी उग्र और दबावकारी धारा उत्पन्न हो सकती है जो स्वीकृति के दिखावे के पीछे छिपी होती है।

अंततः, सब कुछ दर्द के प्रति हमारी प्रतिक्रिया पर निर्भर करता है।

हमें यह समझना होगा कि दर्द भी उतना ही भरोसेमंद है जितना कि बाकी ब्रह्मांड। हम कुछ पहलुओं को सिर्फ इसलिए अलग नहीं कर सकते क्योंकि वे दर्दनाक हैं और बाकी सभी पर भरोसा करना जारी रख सकते हैं।

अपनी कमियों को स्वीकार करना

आम तौर पर, हम अपने भीतर की नकारात्मक भावनाओं को नकारने की प्रवृत्ति रखते हैं और फिर उन्हें दूसरों के प्रति प्रकट करते हैं। हम अपनी विकृतियों को दूसरों पर थोपते हैं और फिर अपनी भावनाओं के लिए उन्हें दोषी ठहराते हैं।

ऐसा करना बंद करना हमारे लिए लगभग असंभव सा लगता है।

हमें बस इतना करना है कि इस आवेग को स्वीकार करें, लेकिन उस पर अमल न करें। इसके लिए सहायता हेतु आंतरिक प्रार्थना और सत्य में बने रहने की प्रतिबद्धता आवश्यक है। हमें यह सद्भावना भी रखनी चाहिए कि हमारी भावनाएँ जागृत होने से पहले ही ईश्वर हमें सही कर्म और ज्ञान से भर दे।

जब हम अपनी भावनाओं को दूसरों पर निकालते हैं, तो हम एक बलि का बकरा ढूंढ रहे होते हैं। क्योंकि हम अभी भी खुद को देखने से बहुत डरते हैं। हमें इस बात का डर रहता है कि हम खुद में क्या देखेंगे।

अंततः, हमारा डर हमेशा निराधार होता है। लेकिन हम इसी भ्रम में फंसे रहते हैं। क्योंकि हमें डर लगता है कि हमारे भीतर धीरे-धीरे उभरने वाले कुरूप लक्षण ही हमारी असलियत हैं।

जब हम क्षणिक छोटे अहंकार और निम्न स्व की कुरूपता को देखते हैं, तो निराश होना स्वाभाविक है।

फिर भी, यदि हम अपने भीतर मौजूद सुंदरता और बुराई दोनों को स्वीकार करने के लिए तैयार हैं, तो हम अपने शाश्वत अस्तित्व की सुंदरता को देखने से वंचित नहीं रह सकते। तब हम देखेंगे कि अच्छाई शाश्वत है, जबकि बुराई का जीवन सीमित है।

अपनी कमियों को स्वीकार कर पाना ही हमारी सुंदरता का स्रोत है। हमारे भीतर का दैवीय तत्व सत्य को स्वीकार करने की इच्छा रखता है और ऐसा करने का साहस भी देता है।

अपनी गलतियों से सबक सीखना हमारे आत्मसम्मान के योग्य है। हम यह आत्मसम्मान तभी दिखा सकते हैं जब हम अपनी कमियों को दूसरों पर थोपना बंद कर दें और उनकी कमियों को अपनी कमियों से ध्यान भटकाने का जरिया बनाना छोड़ दें।

स्वस्थ और अस्वस्थ इच्छा

जब हमें किसी दूसरे पर किसी बात का आरोप लगाने का मन करे, तो हम रुककर खुद से पूछ सकते हैं, "मुझमें बुराई कहाँ है, और उनमें बुराई कहाँ है?" और फिर, "मुझमें अच्छाई कहाँ है, और उनमें अच्छाई कहाँ है?"

सिर्फ सवाल पूछकर आगे मत बढ़ो। जवाबों को खुद प्रकट होने देने के लिए पर्याप्त ग्रहणशील बनो।

यदि हमें लगता है कि हम अब भी दूसरों या खुद की निंदा करना चाहते हैं—यहाँ तक कि ऐसा करने में आनंद भी महसूस करते हैं—तो हमें इसे स्वीकार करना होगा। हम मान सकते हैं कि हम अच्छाई देखना नहीं चाहते।

हमारी इच्छा दोष देने की है।

यह लड़ाई इस बात पर है कि कौन सही है: हम या दूसरा व्यक्ति? सच्चाई यह है कि सही होना अच्छाई को देखने का एक कमजोर विकल्प है।

जब हम अपने और दूसरों दोनों में अच्छाई और बुराई दोनों को देखने की इच्छा रखते हैं, तो हम एकता के सिद्धांत का अनुभव करते हैं। यह देखकर कि हमारे चारों ओर बहुत सारी नकारात्मकता है और दोनों पक्षों में अच्छाई भी है, घृणा समाप्त हो जाती है।

संक्षेप में, दोष देने की इच्छा हमेशा खुद को न देखने की इच्छा होती है। इससे हमारे कुरूप पहलुओं के उजागर होने का खतरा बना रहता है। एक कठोर, सुरक्षात्मक कवच हमारे भीतर दोष देने और खुद को छिपाने की इच्छा पैदा करता है।

तब हमारी आत्मा की हलचल कठोर और उबड़-खाबड़ हो जाती है। यदि हम इसकी जिम्मेदारी स्वीकार कर लें, तो हमारा हृदय शांत हो जाएगा और हम प्रत्येक व्यक्ति में अच्छाई और बुराई दोनों की सच्चाई देख पाएंगे।

सच को देखने से कभी दोषारोपण नहीं होता।

जब हम किसी पर दोषारोपण करते हैं, भले ही जो हम देखते हैं वह आंशिक रूप से सच हो, तब भी हम सच्चाई से दूर होते हैं। हो सकता है कि दूसरा व्यक्ति वास्तव में वे सभी नकारात्मक बातें करता हो और वैसा ही व्यवहार करता हो जिनका हम उस पर आरोप लगाते हैं, लेकिन वह पूरी तरह से बुरा नहीं हो सकता। अगर वह बुरा होता, तो हम उस पर दोषारोपण नहीं करते।

इसका उल्टा भी सच है। सिर्फ इसलिए कि हम सच्चाई में हैं, इसका मतलब यह नहीं कि हम संत हैं। लेकिन अपने भीतर की नकारात्मकता को सही मायने में समझना तभी संभव है जब हम खुद को आईने में देखें। और जिस क्षण हम ऐसा करेंगे, हमारा सारा अपराधबोध, आत्म-दोष और आत्म-अस्वीकृति गायब हो जाएगी।

यह एक ऐसा चमत्कार है जिसे देखकर ही हम विश्वास कर सकते हैं।

इतना ही नहीं, अक्सर ऐसा होता है कि हम सच्चाई को देखते हैं और फिर महसूस करते हैं कि यह बिल्कुल भी भयानक नहीं है।

कभी-कभी जब हमें सच्चाई का पता चलता है, तो हमें गुस्सा आता है। लेकिन यह दोषारोपण से बिल्कुल अलग है। साथ ही, जब हम सचमुच सच्चाई जानना चाहते हैं, तो हम अपने अंतर्मन से एक उपहार के रूप में इसके प्रकट होने का इंतजार कर सकते हैं।

सत्य इतना शांत करने वाला होता है कि यह हमें हर तरह से मुक्त कर देता है। इससे होने वाला कोई भी दर्द उस दर्द से बिल्कुल अलग होता है जो हमारे भीतर दबी हुई 'नहीं' की भावना से उत्पन्न होता है।

एक नई आंतरिक अवस्था की इच्छा उत्पन्न करने के लिए, हमें उन सभी अनिवार्यताओं को महसूस करना होगा जो संतुष्टि को नष्ट करती हैं। भले ही इनसे अल्पकालिक परिणाम मिलें, लेकिन ये अनिवार्यताएं हमारी मित्र नहीं हैं। अल्पकालिक परिणाम एक ऐसी गहरी निराशा की ओर ले जाते हैं जिसका कारण स्पष्ट रूप से बताना असंभव है।

धाराओं को बलपूर्वक प्रवाहित करने का यही सबसे बुरा पहलू है।

लेकिन जैसे-जैसे हम अपनी इच्छाओं पर अपनी मजबूत पकड़ को छोड़ना सीखते हैं, वैसे-वैसे पुरस्कार सूरज की रोशनी में खिलने वाले फूलों की तरह खिल उठेंगे।

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^{पाथवर्क ®} का मूल व्याख्यान पढ़ें : #206 इच्छा: रचनात्मक या विनाशकारी