इस दुनिया में कई तरह के दर्द होते हैं। इससे भी ज्यादा दुखद बात यह है कि उन्हें अलग-अलग बताने के लिए हमारे पास एक से ज्यादा शब्द नहीं हैं।

दर्द तो दर्द ही होता है, ऐसा लगता है। लेकिन असल में ऐसा नहीं है।

प्यार के साथ भी ऐसा ही है, जिसकी इतनी सारी अद्भुत किस्में एक ही साधारण शब्द "प्यार" में बेतरतीब ढंग से समाहित हैं।

शब्दों के सीमित चयन के कारण हम अक्सर अनेक मानवीय अनुभवों के वास्तविक प्रकाश को अनदेखा कर देते हैं। भाषा की यह सीमा हमारी चीजों को समझने की सीमित क्षमता के साथ मिलकर काम करती है। और साथ ही जीवन के सभी पहलुओं का पूर्ण अनुभव करने में हमारी असमर्थता को भी बढ़ाती है।

दरअसल, हमारी सीमित भाषा जीवन के प्रति हमारी सीमित समझ और अनुभव को दर्शाती है।

अन्य कई चीजों की तरह, यहाँ भी एक चक्रीय प्रक्रिया चल रही है। और यह चक्र हानिकारक या लाभकारी दोनों तरह के परिणाम दे सकता है।

दुष्चक्र वे होते हैं जिनमें गलतियाँ होती हैं और जो अधिक पीड़ा का कारण बनते हैं। वहीं, सौम्य चक्र वे होते हैं जो अच्छे होते हैं और अनंत काल तक चलते रहते हैं।

सबसे अच्छी स्थिति में, हम भाषा का उपयोग स्वयं से और दूसरों से संवाद करने के साधन के रूप में करते हैं, ताकि एक व्यापक और अधिक यथार्थवादी समझ विकसित हो सके। चीजों की बेहतर समझ होने पर, हमें जीवन का अधिक व्यापक अनुभव प्राप्त होता है।

जैसे-जैसे समझ बढ़ती है, वैसे-वैसे अनुभव भी बढ़ता है—और उसके साथ-साथ भाषा भी।

समय के साथ, मान लीजिए सौ वर्षों में, हम देख सकते हैं कि हमारी भाषा उन अवधारणाओं को कैसे व्यक्त कर सकती है जो पहले अज्ञात थीं। यदि हमारे पास उस समय हमारे वर्तमान शब्द होते, तो हमें पता नहीं होता कि उनका उपयोग कैसे करना है।

प्यार और दर्द के साथ भी ऐसा ही होता है: समय के साथ, हमारे पास शब्दों का एक बड़ा भंडार होगा। क्योंकि नए शब्द अस्तित्व में आएंगे जो अनुभवों के विभिन्न स्तरों में अंतर करेंगे।

दर्द के विभिन्न प्रकार

फिलहाल, आइए "दर्द" शब्द में छिपी बारीकियों को समझने की कोशिश करें। सबसे पहले हम दर्द के कुछ रूपों को समझेंगे, और फिर हम एक ऐसे दर्द पर गहराई से विचार करेंगे जिसे हम शायद ही कभी दर्द मानते हैं: अन्याय का दर्द।

जिस प्रकार का दर्द हम सबसे अधिक जानते हैं, वह वह दर्द है जो हमें तब महसूस होता है जब कोई हमसे नफरत करता है और अपनी नफरत से हमें चोट पहुँचाना चाहता है। यह दर्द अन्य सभी प्रकार के दर्दों से बिल्कुल अलग है।

और हमें जो पीड़ा हो रही है, उसे पूरी तरह से न समझ पाने के कारण जो भ्रम होता है—हमारे अंदर क्या चल रहा है जो हमें दुख पहुंचा रहा है—वह एक और पीड़ा को जन्म देता है।

फिर एक अस्पष्ट सी अनुभूति होती है कि हम किसी न किसी तरह अपने दर्द को पैदा करने में—या कम से कम उसमें सह-योगदान देने में—शामिल हैं, लेकिन हमें पता नहीं होता कि कैसे और क्यों। इस प्रकार एक और प्रकार का दर्द जन्म लेता है जो सत्य में रहने के प्रति हमारे प्रतिरोध से संबंधित है।

और अंत में, हमें अपराधबोध का विशिष्ट दर्द होता है। यह अपराधबोध है—वास्तविक पश्चाताप नहीं—जिसके लिए हमारे मन में कोई भी प्रायश्चित करने की योजना नहीं है।

इनमें से कुछ पीड़ाएँ स्पष्ट रूप से आपस में जुड़ी हुई हैं। जैसे, यदि हम अपने अपराधबोध का सामना करने और उसके लिए प्रायश्चित करने को तैयार नहीं हैं, तो इससे निराशा और भ्रम की स्थिति उत्पन्न होगी। चूंकि इसे समझना बहुत कठिन है, इसलिए हम अपना अपराधबोध दूसरों पर थोप देते हैं और उन्हें इस बात के लिए दोषी ठहराते हैं कि उन्होंने हमें ऐसा महसूस कराया—यानी हमें पीड़ा दी।

हालांकि यह सब एक अप्रिय मिश्रित पीड़ा जैसा लगता है, फिर भी, वास्तव में दो बिल्कुल अलग तरह की पीड़ाएं हैं: भ्रम और निराशा की पीड़ा, और अनसुलझे अपराधबोध की पीड़ा।

ये इतने अलग हैं कि इनके अपने-अपने नाम होने चाहिए। और शायद एक दिन ऐसा होगा भी, जैसे-जैसे मानवता अधिक समग्रता की ओर विकसित होगी।

हमारे विभिन्न प्रकार के दर्द की प्रकृति और उत्पत्ति भिन्न-भिन्न होती है, और उनसे अलग-अलग प्रभाव उत्पन्न होते हैं। वे एक दूसरे से उतने ही भिन्न होते हैं जितना कि हमारी अव्यवस्थित भावनाओं के चक्र में उत्पन्न होने वाली अन्य क्रमिक भावनाएँ: अपराधबोध भय (दंडित होने का) को जन्म देता है, भय क्रोध से ढक जाता है, क्रोध आत्म-संदेह और आत्म-घृणा को जन्म देता है, और आत्म-घृणा आत्म-विनाशकारी आदतों और व्यवहारों को जन्म देती है।

ये सभी आपस में परस्पर संबंधित हैं, और एक दूसरे को प्रभावित करती है। लेकिन ये सभी एक दूसरे से उतनी ही भिन्न हैं जितनी कि विभिन्न प्रकार के दर्द एक दूसरे से भिन्न होते हैं।

यह सब एक प्रस्तावना है—हमारे दिमाग में जमी भ्रांतियों को दूर करने के लिए—ताकि हम इस शिक्षा के मूल उद्देश्य को समझ सकें, जो अन्याय के दर्द के बारे में है।

एक अराजक ब्रह्मांड के प्रति हमारा भय

अन्याय का दर्द इस शब्द "अन्याय" से कहीं अधिक गहरा होता है। क्योंकि हमारा दर्द केवल उस अन्याय तक सीमित नहीं है जो हमारे साथ अभी और यहीं हो रहा है, जिसे हम मूल रूप से घायल और आहत होने के दर्द के रूप में वर्गीकृत कर सकते हैं।

यहां सिर्फ यही नहीं, बल्कि और भी बहुत कुछ हो रहा है।

इसमें यह डर शामिल है कि हम एक ऐसी दुनिया में रहते हैं जहाँ विनाश हो सकता है, और कोई सुरक्षा कवच नहीं है । यह डर है कि किसी भी चीज़ का कोई तर्क या कारण नहीं है, और हम जो कुछ भी करते हैं - अच्छा, बुरा या कुछ भी - उसका परिणाम पर कोई प्रभाव नहीं पड़ेगा।

यह कहना बिल्कुल सही होगा कि यह भय—और उससे उत्पन्न पीड़ा—वास्तव में संदेह से संबंधित है। यह एक ऐसे सार्थक ब्रह्मांड में विश्वास की कमी से जुड़ा है जहाँ सर्वोच्च बुद्धि, प्रेम और हाँ, न्याय भी विद्यमान हैं।

यह सब सच होगा।

हम इससे भी आगे बढ़कर एक और सत्य की ओर बढ़ सकते हैं: हमें अभी तक यह एहसास नहीं है कि हमारे सभी कार्यों—जिनमें हमारी आंतरिक मनोवृत्ति, विचार और भावनाएँ शामिल हैं—के परिणाम होते हैं। इस बात को न जानने से एक विशेष प्रकार का दर्द उत्पन्न होता है।

लेकिन जब हमें यह संबंध समझ आ जाता है, तो हमारा विश्वास फिर से स्थापित हो जाता है। इस विश्वास के बिना, हम संदेह के दर्द से पीड़ित होते हैं।

फिर भी, संदेह का यह दर्द उस दर्द जैसा नहीं है जो हम अन्याय का सामना करते समय महसूस करते हैं। ये दोनों इस मायने में जुड़े हुए हैं कि एक दूसरे में, आगे-पीछे, एक-दूसरे से जुड़ता है, लेकिन ये एक नहीं हैं।

अन्याय का दर्द इस डर से उपजा है कि हम एक अर्थहीन, अराजकता से भरे ब्रह्मांड में जी रहे हैं। और यह दर्द स्पष्ट रूप से अलगाव की भावना से उत्पन्न होता है और इसी अलगाव की भावना को और बढ़ाता है ।

वो रहा।

जब हम परिणामों को उनके कारणों से नहीं जोड़ पाते, तो हम घबरा जाते हैं और निरर्थकता का भय घर कर जाता है। इसके परिणामस्वरूप हमें उस विशेष प्रकार का दर्द होता है जिसकी हम यहां चर्चा कर रहे हैं।

हम अक्सर खुद को बहुत खुले विचारों वाला समझते हैं। लेकिन सच्चाई यह है कि हमारा दृष्टिकोण अक्सर इतना सीमित होता है कि हम यह नहीं देख पाते कि सब कुछ आपस में कैसे जुड़ा हुआ है। सीधे शब्दों में कहें तो, इस एक जीवनकाल में हमें कारण और परिणाम के सभी पहलू दिखाई नहीं देते।

हमारे दृष्टिकोण में कुछ कमियां हैं।

इसके अलावा, हम अक्सर इस बात को समझने में असफल रहते हैं कि व्यापक स्तर पर—जिस दुनिया में हम रहते हैं—जो कुछ घटित हो रहा है, वही हमारे अपने व्यक्तिगत जीवन के सूक्ष्म जगत में भी घटित हो रहा है। अन्याय—अर्थहीनता—के प्रति हमारी प्रतिक्रिया इस घटना पर विचार करने का एक उपयुक्त पहलू है।

कारण और परिणाम को देखकर मिलने वाली राहत

जब हम आध्यात्मिक मार्ग पर चलते हैं, अपने भीतर छिपी मान्यताओं और अवरोधों की तह तक जाकर उनमें छिपे असत्य को उजागर करने का प्रयास करते हैं, तो अक्सर हमें आंतरिक प्रतिरोध का सामना करना पड़ता है। यह हमारा निम्नतर स्व है जो स्वयं को प्रकट होने और उस पर विजय प्राप्त करने से हिचकिचाता है।

खुद का सामना करने के प्रति इस प्रतिरोध के ठीक नीचे यह पीड़ा छिपी है कि हम एक अन्यायपूर्ण, अर्थहीन और अराजक स्थान में रहते हैं।

अगर हम इसे थोड़ा और सटीक रूप से कहें, तो हम कहेंगे कि निम्न स्व सीधे तौर पर अन्याय के प्रति हमारे भय और पीड़ा का परिणाम है - यह धारणा कि हम अर्थहीनता और अराजकता की भूमि में रहते हैं।

हमेशा की तरह, यह प्रक्रिया दोनों दिशाओं में काम करती है और स्व-निरंतर चक्र बनाती है।

अन्याय की हमारी पीड़ा - एक संवेदनहीन दुनिया में विश्वास करने वाली चीज- चीजों पर एक नकारात्मक स्पिन पैदा करती है, जो हमारे आनंद-हत्या लोअर सेल्फ बिहेवियर को बढ़ावा देती है। और दूसरी तरफ, हमारे नकारात्मक और निराशावादी रवैये के लिए हमारा अपराध हमें कुल न्याय के साथ अच्छे जीवन के अवांछनीय होने का एहसास कराता है।

इससे एक हैरान करने वाली घटना सामने आती है: एक बार जब हम अपने निम्न स्व लक्षणों का सामना करने, उनके परिणामों और दर्दनाक प्रभावों से निपटने के प्रति अपने प्रतिरोध को दूर कर लेते हैं, तो हमें गहन राहत का अनुभव होता है।

ऐसा लगता है जैसे हमारे कंधों से बोझ उतर गया हो। पहेली के टुकड़े आपस में जुड़कर अपनी जगह पर आ गए हों।

यहाँ क्या हो रहा है?

ऐसा इसलिए है क्योंकि उस क्षण में, हमें व्यक्तिगत रूप से यह अनुभव होता है कि जीवन वास्तव में निष्पक्ष है। यह पूरी तरह से न्यायसंगत है।

तब हमारी चीजों को देखने की समझ को सुधारा जा सकता है और हमारी कमजोर दृष्टि को बहाल किया जा सकता है। दूसरी ओर, एक ऐसा ब्रह्मांड जिसमें बुराई की जीत हो सकती है—उसे सुधारा नहीं जा सकता।

और यह एक बेहद निराशाजनक संभावना है।

अन्याय के दर्द को कम करना

इन सब बातों को समझने का कोई खास फायदा नहीं है अगर इससे निकलने का कोई रास्ता ही न हो।

आइए देखें कि न्याय के दर्द को कैसे कम किया जाए, जो निस्संदेह मानव आत्मा में सबसे असहनीय पीड़ाओं में से एक है। हमें इस बात पर फिर से विचार करना होगा कि जो कुछ भी वृहद जगत—संपूर्ण दुनिया—में विद्यमान है, वही सूक्ष्म जगत—हमारे स्वयं के भीतर भी विद्यमान है। इसलिए परिवर्तन लाने के लिए सबसे पहला कदम हमारी अपनी मानसिकता को समझना है।

इसके अलावा कोई और रास्ता नहीं है, हमें अपना काम खुद ही करना होगा।

अन्यथा हम अपना पूरा जीवन अपने से बाहर के राक्षसों को मारने में व्यतीत कर देंगे और कभी यह नहीं समझ पाएंगे कि सत्य का विकृत रूप हमारे भीतर ही मौजूद होना चाहिए। क्योंकि यदि ऐसा नहीं होता, तो संसार की बाहरी अराजकता हमारे भीतर गहरी अग्नि प्रज्वलित नहीं करती।

इन शिक्षाओं में वर्णित आध्यात्मिक मार्ग पर चलते हुए, हमें अपनी आत्मा के सभी छिपे हुए कोनों में झाँकना होगा। यही वह मार्ग है जो सच्ची सुरक्षा प्रदान करता है।

यह हमारे भीतर कारण और परिणाम के बीच संबंध स्थापित करके अन्याय के दर्द को मिटा देता है ।

हम एक निष्पक्ष और न्यायपूर्ण ब्रह्मांड में तब तक विश्वास नहीं कर सकते जब तक हम यह स्पष्ट रूप से न देख लें कि हमारे सभी कार्यों—विचारों और इरादों, भावनाओं और दृष्टिकोणों सहित—के निश्चित परिणाम होते हैं। तब हम दुनिया को यादृच्छिक घटनाओं की भूमि के रूप में देखने से हटकर, यह समझने लगेंगे कि हमारी तुच्छ प्रतीत होने वाली दैनिक घटनाएं जीवन की व्यापक प्रक्रियाओं में कैसे समाहित हो जाती हैं।

असली संघर्ष तो हमारे भीतर ही है, जहाँ हमारे उच्च और निम्न स्वरूप आपस में टकराते हैं। हमारा निम्न स्वरूप केवल औचित्य सिद्ध करने, तर्क देने, दूसरों पर दोष मढ़ने और दोषारोपण करने में लगा रहता है—ये सब हमारी नकारात्मकता को बढ़ाते रहते हैं।

लेकिन जब भी हम अपने निम्नतर स्व को प्रकट करने में सफल हो जाते हैं, तो हमारी सतही, क्षणिक जीत केवल एक अर्थहीन दुनिया में जीने के बारे में हमारी गहरी निराशा को छुपाने का काम करती है।

हम उन लोगों से भी लड़ेंगे जो हमारी छिपी हुई गलत सोच और टालमटोल वाली रणनीतियों को उजागर करने में हमारी मदद करने की कोशिश कर रहे हैं, और अपने रास्ते में आने वाले हर किसी को यह यकीन दिला देंगे कि हमारा झूठ जायज़ है। लेकिन जब हमारा आध्यात्मिक सहायक, चिकित्सक या परामर्शदाता हमारी चालों में फंस जाता है, तो हमारा उच्चतर स्व बहुत दुखी हो जाता है।

अजीब बात यह है कि जब वे वास्तविक कारण और प्रभाव को उजागर करने में विफल रहते हैं - यह बताने में विफल रहते हैं कि दुनिया हमारी नकारात्मकता पर समान रूप से प्रतिक्रिया कैसे दे रही है - तो हम उनसे नाराज़ होने लगते हैं।

क्योंकि चाहे हम इन संबंधों को देखने से कितना भी इनकार करें—कि कैसे हमारी नकारात्मक मंशा हमारे अवांछित अनुभवों से पूरी तरह मेल खाती है—फिर भी हम निराश ही होते हैं। हम चाहते हैं कि कोई हमारे उच्चतर स्व से जुड़कर हमें इस अंधकार से बाहर निकलने का रास्ता दिखाए।

हम यह विश्वास करना चाहते हैं कि ब्रह्मांड निष्पक्ष है।

और हम उन लोगों पर भरोसा करना चाहते हैं जो हमें इन अप्रिय संबंधों को समझने में मदद करते हैं। लेकिन अगर हम अपने मददगारों को धोखा देकर और चालाकी भरे, विनाशकारी तरीकों से "जीत" हासिल कर लेते हैं, तो हम इस निष्कर्ष पर पहुंचेंगे कि शायद यह वास्तव में एक अविश्वसनीय जगह है।

एक बार फिर, हम अन्याय के उस असहनीय दर्द का सामना कर रहे हैं।

बिंदुओं को जोड़कर आस्था खोजना

जब तक हम पदार्थ से बने इन शारीरिक आवरणों में जी रहे हैं, तब तक हम सभी संबंधों को समझ नहीं पाएंगे। कई संबंध तो हमारे लिए अदृश्य ही रहेंगे, भले ही कभी-कभार हम सहज रूप से कुछ कड़ियों को महसूस कर लें। इसलिए, यह समझने के लिए कि जिन संबंधों को हम देख नहीं सकते, वे वास्तव में मौजूद हैं, हमें आस्था की आवश्यकता होगी।

लेकिन सच्चा विश्वास, कम से कम कुछ हद तक, अनुभवजन्य होता है। हम अपने भीतर दबे हुए संबंधों को धीरे-धीरे उजागर करते हुए विश्वास की ओर बढ़ते हैं।

संपूर्णता की ओर बढ़ता यह व्यापक आंदोलन अन्याय के दर्द को महसूस करने के हमारे भय को शांत करता है। यह हमारे अपने भय से उत्पन्न घावों को भरता है।

ज़रा सोचिए, किसी ऐसी क्रूर घटना को देखना कैसा लगता है जिसमें अपराधी बिना किसी सजा के बच निकलते हैं। या फिर जब कोई अच्छा काम—जैसे सच्चा प्यार और दान—अनुचित प्रतिक्रिया के साथ किया जाता है, या किसी तरह से उचित पुरस्कार देने में विफल रहता है।

समय-समय पर, हम उन गहरे संबंधों को उजागर कर पाएंगे जो हमारे सामने हो रहे पूर्ण न्याय को प्रकट करेंगे। लेकिन अक्सर इसके लिए समय की आवश्यकता होती है। समय बीतने के साथ-साथ ये संबंध स्पष्ट होते जाएंगे, और अंततः अधिक सत्य सामने आएगा।

लेकिन तात्कालिक क्षण में—और यह बात बड़े और छोटे दोनों ही मुद्दों पर समान रूप से लागू होती है—हम अंधेरे में हैं। और समय का प्रवाह हमारे बस से परे भी जा सकता है।

आध्यात्मिक ग्रंथ जब परम न्याय की वास्तविकता के बारे में बात करते हैं तो वे इसी बात का जिक्र करते हैं—हो सकता है कि हम अपने शरीर को त्यागने के बाद ही पूरी कहानी देख पाएं।

अक्सर, मृत्यु के बाद के "समय" का जिक्र किया जाता है जब सब कुछ प्रकट हो जाएगा।

हम आम तौर पर इस विचार को पसंद नहीं करते, क्योंकि यह आकाश में विराजमान एक दंडदायी देवता की छवि प्रस्तुत करता है - एक निर्दयी शासक जो हमारे सिर पर न्याय का प्रहार करेगा।

हमें यह धारणा कहाँ से मिली? मूल रूप से यह प्राचीन मान्यताओं से आई है, जिनमें ईश्वर को पृथ्वी पर पाए जाने वाले क्रूर नेताओं के साथ भ्रमित किया जाता था।

लेकिन "अंतिम न्याय" का सच्चा अर्थ यह है कि हम अंततः देखेंगे कि कैसे सभी टुकड़े—हर चीज के—एक साथ मिलकर एक सुंदर चित्र बनाते हैं। तब हम ईश्वर के प्रत्येक आध्यात्मिक नियम में निहित निर्दोष न्याय को देखेंगे।

यह दुर्भाग्यपूर्ण है कि हम सभी के कुछ न कुछ नकारात्मक कर्म हैं जिन्हें हमें मिटाना है। क्योंकि ये आध्यात्मिक नियम हमें उसी कर्म के लिए बाध्य करेंगे।

लेकिन ईश्वर के नियमों का उल्लंघन करने के लिए हमें जो भी कीमत चुकानी पड़े, वह इस बात की खुशी के आगे कुछ भी नहीं है कि वास्तव में यह एक न्यायपूर्ण स्थान है।

जब हमें इस बात का एहसास हो जाएगा, तो हम खुशी-खुशी हर मुश्किल का सामना करेंगे। क्योंकि भरोसेमंद दुनिया में जीना, कर्ज चुकाए बिना बच निकलने से कहीं ज्यादा मूल्यवान है।

कारण और परिणाम को देखकर हमें जो राहत मिलेगी, वह हमारे द्वारा किए गए दायित्वों को चुकाने की पीड़ा से कहीं अधिक होगी। हालांकि, संभवतः हम अपने अपराधों के लिए जवाबदेही स्वीकार करने से कतराएंगे। फिर भी, एक गहरे स्तर पर, हमें व्यापक परिप्रेक्ष्य को देखकर अत्यंत राहत मिलेगी: चेतना का प्रत्येक सूक्ष्म कण ऐसे प्रभाव उत्पन्न करता है जो वापस लौटकर हमारे पास आते हैं।

इसके दो परिणाम हो सकते हैं। या तो हम सकारात्मक चक्र बना सकते हैं जो जीवन को बढ़ावा देते हैं। या फिर हम नकारात्मक चक्र बना सकते हैं जो जीवन को नकारते हैं।

दोनों ही मामलों में, सब कुछ कारण के अनुसार एकदम सुचारू रूप से चलता है।

 

आत्मा सब कुछ दर्ज करती है

आखिर यह सब कैसे होता है कि दशकों बाद भी हर चीज का हिसाब लिया जाता है—यहां तक ​​कि हमारे गुप्त इरादे और बेईमान रवैये भी? किसी व्यक्ति के जीवन जीने के तरीके का मूल्यांकन उसके बाद कैसे किया जा सकता है?

दरअसल, यहाँ एक महत्वपूर्ण सिद्धांत काम कर रहा है। इसे समझने से हमें अपनी अंतरात्मा की आवाज़ सुनने में मदद मिलेगी।

मनुष्य एक आंतरिक तत्व से बना होता है—जिसे कभी-कभी आत्मा का तत्व भी कहा जाता है—जो हमारे जीवन के हर पहलू को प्रतिबिंबित करता है। कुछ भी अनदेखा नहीं रहता और कोई भी पहलू गुम नहीं होता। हर वो चीज़ जिसका कोई महत्व है—हमारे विचार और भावनाएँ, हमारे इरादे और कर्म—अपने सभी परिणामों के साथ इस तत्व पर अंकित हो जाती है।

इसका नतीजा यह है कि हर चीज समीक्षा के लिए उपलब्ध है। इस प्रकार, किसी व्यक्ति के पूरे जीवन को हर कोण से देखा जा सकता है।

हम एक खुली किताब हैं।

हममें से प्रत्येक के अंदर एक ऐसा अंतर्निर्मित रिकॉर्डिंग उपकरण होता है, जो हमारे उस भव्य भ्रम में से एक को तोड़ देता है - जो हमारे कई भ्रमों में से एक है - कि जब तक हम अपने विचारों को अपने तक ही सीमित रखते हैं, तब तक वे किसी को भी नुकसान नहीं पहुंचाएंगे, यहां तक ​​कि हमें भी नहीं।

हम दूसरों की प्रतिक्रिया पर नाराज़गी जताने तक चले जाते हैं, यह सोचकर कि हमारे रहस्य हमारे पास सुरक्षित हैं और उनका कोई महत्व नहीं है। लेकिन नहीं, रिकॉर्डिंग मशीन हमेशा चलती रहती है और सब कुछ रिकॉर्ड कर लेती है।

कारण के बाद प्रभाव के समय के बारे में क्या कहेंगे? आश्चर्य की बात नहीं है, इससे संबंधित कई अन्य नियम भी हैं। संक्षेप में कहें तो, कभी-कभी यह प्रक्रिया तेज़ी से होती है और कभी-कभी धीरे-धीरे।

लेकिन ऐसा हमेशा होता है।

सामान्यतः, कोई चीज़ जितनी अधिक विकसित होती है, उसका प्रभाव उतनी ही तेज़ी से कारण के बाद आता है। जो लोग अभी भी पूरी तरह से अनजान हैं, वे कुछ और समय तक अनजान ही रहेंगे।

अक्सर, कम विकसित लोग अपने शरीर के आवरण को उतारने के बाद ही लापता संबंधों को समझ पाते हैं।

पृथ्वी का मूल तत्व

जैसा कि पहले बताया गया है, सूक्ष्म जगत में जो कुछ घटित होता है, वह बृहत् जगत में भी दिखाई देता है। इसलिए ग्रह में भी एक आत्मिक तत्व होता है। इसका अर्थ है कि पृथ्वी पर अब तक जो कुछ भी घटित हुआ है, वह सब वहाँ अंकित है।

हमारे इतिहास को एक त्रुटिहीन रूप से संरक्षित अभिलेख के रूप में पढ़ा जा सकता है। वास्तव में, कुछ दूरदर्शी लोगों के पास विश्व अभिलेख के कुछ हिस्सों को जानने की विशेष क्षमता होती है।

लेकिन ध्यान रखें कि ऐसे व्यक्ति की सीमित चेतना गलत व्याख्याओं को उनकी दृष्टि को धुंधला करने दे सकती है। और चूंकि यह विशाल विश्व अभिलेखक हमारे समय और स्थान की सीमाओं से परे है, इसलिए भविष्य की कुछ संभावनाएं—जो सबसे अधिक घटित होने की संभावना रखती हैं—वहां अतीत के अभिलेखों की तरह ही आसानी से मिल सकती हैं।

जिस प्रकार हमारी आत्मा असीम रूप से परिवर्तनशील है, उसी प्रकार संसार भी असीम रूप से परिवर्तनशील है। दोनों एक ही तत्व से बने हैं, और कोई भी चीज़ उससे परे नहीं जा सकती—चाहे वह जो पहले ही घटित हो चुका हो, जो वर्तमान में घटित हो रहा हो, या जो भविष्य में घटित होगा।

यह स्वाभाविक है कि सब कुछ अंकित हो जाता है।

इस रिकॉर्डिंग में घटना का पूरा ब्यौरा, छिपे हुए मकसद और गुप्त इरादे सब कुछ शामिल हैं। इसमें मिली-जुली भावनाओं का सटीक संतुलन और हमारे द्वारा लिए गए हर फैसले के पीछे की सच्चाई भी दर्ज है।

इसमें उन विकल्पों का उल्लेख है जिन्हें हम - एक व्यक्ति के रूप में और एक ग्रह के रूप में - अपनाते हैं, ताकि जो कुछ भी हुआ उसे छिपाया न जा सके।

सतही तौर पर, हम भ्रमित और असमंजस में पड़ सकते हैं, वाद-विवाद और मतभेदों में उलझे हुए। वहीं, भीतर गहराई में, हमारी छिपी हुई जागरूकता ही सब कुछ नियंत्रित कर रही है।

कुछ भी छूटा नहीं है।

यदि हम इन सब बातों को स्पष्टता से देख पाते, तो अन्याय का हमारा दर्द समाप्त हो जाता। हम बिना किसी संदेह के यह देख पाते कि हम एक असीम रूप से न्यायपूर्ण सृष्टि में रहते हैं जहाँ किसी भी प्रकार की त्रुटि संभव नहीं है।

लेकिन ऐसी जागरूकता सस्ते में नहीं आ सकती।

हमें इसके लिए मेहनत करनी होगी, आत्म-ज्ञान के अपने संघर्ष के माध्यम से। इसका अर्थ है कि हमें अपने भीतर झाँकने और अपने भीतर छिपे अंधकार को खोजने के प्रति अपने प्रतिरोध को दूर करना होगा।

और हमें जो भी मिलेगा, उसकी जिम्मेदारी हमें लेनी होगी।

न्याय के दिन का सच्चा अर्थ

धार्मिक हलकों में जिस न्याय के दिन की चर्चा होती है, उसका यही अर्थ है। यह परम न्याय की धारणा की ओर संकेत करता है। लेकिन चीजों के प्रति हमारे सीमित और नकारात्मक दृष्टिकोण के कारण, लोगों ने इसे हमारे अस्तित्व के निष्पक्ष और व्यापक मूल्यांकन के बजाय, अनुचित और मनमाने ढंग से अस्वीकृति के रूप में समझा है।

मानवता की यही सामान्य प्रवृत्ति है, कि हम अपने प्रेमहीन रवैये को उन जगहों पर थोपते हैं जहां इसकी कोई आवश्यकता नहीं होती।

अंत में, ईश्वरीय न्याय कुछ भी नहीं है और एक व्यक्ति द्वारा व्यक्त की गई सभी चीजों के योग से कम नहीं है। फिर अपरिहार्य परिणाम किसी व्यक्ति को चंगा करने और पूर्णता में विस्तार करने के लिए उपाय और दवा दोनों हैं - अर्थात, पवित्रता।

हमारी दुविधा इस तथ्य से उत्पन्न होती है कि हमारी इच्छा दो विपरीत दिशाओं में जाने का प्रयास कर रही है। एक ओर, हम इस व्यापक हिसाब-किताब से डरते और इसका विरोध करते हुए अपना सिर रेत में छिपा लेते हैं, जो किसी भी बात को नज़रअंदाज़ नहीं करता। दूसरी ओर, हमारी सबसे गहरी इच्छा यही ज्ञान प्राप्त करने की है—इस पूर्ण और निष्पक्ष हिसाब-किताब की सच्चाई का अनुभव करने की है।

केवल इसी तरह हम इस गहरे घाव को भर पाएंगे जो इस विश्वास से पैदा हुआ है कि यह दुनिया पूरी तरह से अविश्वसनीय है और वास्तव में सभी के लिए कोई न्याय नहीं है।

जिस चीज़ का हम सतही तौर पर ज़ोरदार विरोध करते हैं, भीतर से उसी की तीव्र इच्छा रखते हैं। जब बाहरी स्व विजयी होता है, तो हमारा आंतरिक स्व हताश हो जाता है। हम इसे कभी-कभी अस्पष्ट रूप से, तो कभी-कभी बहुत तीव्रता से महसूस करते हैं।

लेकिन जब तक हमें यह पता नहीं चलेगा कि क्या हो रहा है, तब तक हम इसे स्पष्ट रूप से समझ नहीं पाएंगे। अपनी निराशा को गलत समझने के कारण, हम अपने दर्द के लिए खुद को छोड़कर बाकी सभी को दोषी ठहराते हैं।

अन्याय के दर्द को दूर करना

पहला कदम उस दर्द को महसूस करना है जो इस विश्वास से पैदा होता है कि हम एक अन्यायपूर्ण दुनिया में कठपुतली हैं। एक बार जब हम इस विशिष्ट दर्द को पहचान लेते हैं, तो हम इस दर्द को ठीक करने के संघर्ष का सामना कर सकते हैं— भीतर का वह खिंचाव जो दो विपरीत दिशाओं में जाने की कोशिश करता है। हमें एकमात्र राहत तब मिलेगी जब हम वह काम करेंगे जिसका हम सबसे अधिक विरोध करते हैं: उन कारणों को जोड़ना जिन्हें हमने स्वयं शुरू किया है और उनका हम पर और दूसरों पर क्या प्रभाव पड़ता है।

एक बार जब हम प्रतिरोध की इस आंतरिक दीवार को हटा देंगे, तो इसे खड़ा करना ही मूर्खतापूर्ण प्रतीत होगा। और सृष्टि की व्यवस्था को देखकर, उसमें व्याप्त असीम दया और न्याय को देखकर अत्यंत राहत मिलेगी।

इसके अलावा, हमें जीवन के ताने-बाने में एक अभिन्न अंग के रूप में अपनी पहचान का नया अहसास होगा। हम जो कुछ भी करते हैं, चाहते हैं, जिसके लिए प्रयास करते हैं और हासिल करते हैं, उसका प्रभाव पड़ता है, चाहे हम इसे महसूस करें या न करें।

हमें इस वास्तविकता से डरने या इसका विरोध करने की आवश्यकता नहीं है। हम ऐसा केवल इसलिए करते हैं क्योंकि हम सोचते हैं कि हमारे विनाशकारी पहलू ही हमारा संपूर्ण स्वरूप हैं—हमारा परम सार और अंतिम वास्तविकता।

अगर ऐसा होता तो यह वाकई असहनीय होता।

यही वो विकल्प है जो अंधकार की शक्तियाँ हमारे कानों में फुसफुसाती हैं। वे चाहती हैं कि हम पीड़ा और भ्रम में डूबे रहें, जीवन की व्यापक वास्तविकता से कटे रहें। क्योंकि यदि हम अंधकार में डूबे रहेंगे, तो हम अन्यायपूर्ण ब्रह्मांड की पीड़ा के विरुद्ध विद्रोह करेंगे।

हम ईश्वर की सृष्टि की सुंदरता और उसमें व्याप्त न्याय को नहीं देख पाएंगे। हम उस सत्य को नहीं देख पाएंगे कि वास्तव में सब कुछ अच्छा है।

जीवन सचमुच हमारे हाथों में है

इसलिए हमें प्रार्थना करने की आवश्यकता है। हमें अपने भीतर निहित परम अच्छाई में विश्वास जगाने की आवश्यकता है, जो तभी प्रकट होगी जब हम उस अंधकार को देख पाएंगे जो उसे ढक रहा है।

बार-बार, लगातार, यही वह कदम है जो हमें उठाना होगा। और इस कदम के लिए साहस की आवश्यकता है।

हमें आवश्यक साहस जुटाने की शक्ति तभी मिलेगी जब हम यह जान लेंगे कि हम महत्वपूर्ण हैं। मात्र अस्तित्व से ही, हम जो कुछ भी करते हैं, उससे फर्क पड़ता है।

हमारे विचार हम पर हावी नहीं होते। हम अपने विचारों के स्वयं निर्देशक होते हैं।

और हम अपने विचारों से ही सृजन करते हैं। हमारे विचार ही हमारी भावनाओं और विकल्पों की दिशा तय करते हैं। यह मानना ​​सरासर भ्रम है कि अपने विचारों या कार्यों को स्वयं निर्धारित न करके हम कोई फर्क नहीं डालते।

असल बात तो यह है कि हम अक्सर सोचते हैं कि हमारे फैसलों का कोई असर नहीं होता, जबकि हम पूरी कोशिश करते हैं। फिर फिर हम उदासीनता से कुछ छिपाने, कोई स्टैंड न लेने या सच्चाई की खोज न करने के असर पर कितना ज्यादा शक करते हैं?

वास्तविकता यह है कि हमारे निष्क्रिय कार्यों का भी उतना ही प्रभाव होता है जितना कि हमारे कार्यों का।

हमारी आत्मा में सब कुछ दर्ज है, यहाँ तक कि आत्म-अभिव्यक्ति न करने के हमारे छिपे हुए इरादे भी। निष्क्रियता के किसी भी निर्णय के साथ जुड़े हमारे सभी दृष्टिकोण और भावनाएँ दर्ज की जाती हैं। प्रत्येक विचार ऊर्जा की किरणें उत्सर्जित करता है जो अपने स्वभाव के अनुसार सृजन करती हैं।

हम पहले से ही अपनी वर्तमान वास्तविकता का सह-निर्माण कर रहे हैं।

स्वयं को निरंतर सृजनकर्ता के रूप में देखने का यह नया दृष्टिकोण हमारे जीवन को एक नई गरिमा प्रदान कर सकता है। यह हमें ईश्वर की ओर से एक माध्यम बनने के लिए प्रेरित कर सकता है। हम अपने भीतर उन बाधाओं को खोजकर एक माध्यम बनते हैं जो हमारे अस्तित्व के माध्यम से प्रवाहित होने वाली सुंदरता, ज्ञान और सत्य को अवरुद्ध करती हैं।

या फिर हम शैतान का काम कर सकते हैं।

चाहे हम जानबूझकर ऐसा कर रहे हों या नहीं, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। हम फिर भी वही कर रहे हैं, और यह उतना ही हानिकारक है।

जीवन परिवर्तन का ही नाम है। और हम अपने भीतर की सबसे बुरी चीज़ों को भी हमेशा के लिए सबसे अच्छी चीज़ों में बदल सकते हैं। क्योंकि हमारी आत्मा असीम रूप से लचीली है। हम अपने भीतर की कमियों पर विजय प्राप्त कर सकते हैं और आत्मसम्मान की नई किरण पा सकते हैं।

अपने भीतर बची हुई नकारात्मकता का सामना करने के लिए साहस और परिपक्वता का उपयोग करके, हम मसीह, न्याय और अच्छाई में अपने विश्वास को पुनः स्थापित कर सकते हैं। हमारी आत्माएं अपनी मूल जीवंत अवस्था में पुनः प्राप्त हो सकती हैं।

हमारा मुख्य लक्ष्य हमेशा अपने भय और चिंता के स्तर को देखना है। हम जिस हद तक इन्हें महसूस करते हैं, उसी हद तक अन्याय का दर्द भी महसूस करते हैं। और ठीक उसी हद तक, हम अपने निम्न स्व के प्रभाव और उसके परिणामों से अनभिज्ञ होते हैं।

हम अपने निम्न स्व द्वारा उत्पन्न उथल-पुथल से ठीक उसी हद तक अलग हो सकते हैं, जिस हद तक हम अपने भय को नाम देने और अपने भीतर कुतर रहे अन्याय के दर्द को सीधे देखने में सक्षम होते हैं।

यह वह द्वार है जिसके माध्यम से हम अन्याय के दर्द के कारण हमारे कंधों पर पड़े बोझ को हटा सकते हैं।

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^{पाथवर्क ®} का मूल व्याख्यान पढ़ें : #249 अन्याय का दर्द – सभी व्यक्तिगत और सामूहिक घटनाओं, कर्मों और अभिव्यक्तियों का ब्रह्मांडीय अभिलेख