जैसे-जैसे हम गहराई में उतरते हैं, जीवन के बारे में और भी मूलभूत प्रश्नों का सामना करना शुरू करते हैं। क्योंकि भले ही प्रेम ही जीवन का अंतिम सत्य हो, लेकिन बुरी घटनाएं भी घटित होती हैं—और इससे इनकार करना सरासर मूर्खता होगी।

और जब कुछ बुरा होता है, तो हम प्रतिक्रिया करते हैं। अक्सर बहुत बुरी तरह से।

यह समझना महत्वपूर्ण है कि घटित होने वाली बुरी घटनाएं हमारे गहरे भय, अप्रिय भावनाओं और प्रतिक्रियाओं का कारण नहीं होतीं। वे बाहरी घटनाएं होती हैं जो हमारी आंतरिक बुराइयों को सतह पर ला देती हैं।

ये दोनों ही हमारे भीतर मौजूद बुराइयों का परिणाम हैं, और हमारी बीमारियों को ठीक करने की दवा भी। अगर ये "बुराई" न होती, तो हम सब अंदर से बहुत बीमार रहते।

जैसे-जैसे हम गहराई में उतरते हैं, जीवन के बारे में और भी मूलभूत प्रश्नों का सामना करना शुरू करते हैं। क्योंकि भले ही प्रेम ही जीवन का अंतिम सत्य हो, लेकिन बुरी घटनाएं भी घटित होती हैं—और इससे इनकार करना सरासर मूर्खता होगी।

और जब कुछ बुरा होता है, तो हम प्रतिक्रिया करते हैं। अक्सर बहुत बुरी तरह से।

यह समझना महत्वपूर्ण है कि घटित होने वाली बुरी घटनाएं हमारे गहरे भय, अप्रिय भावनाओं और प्रतिक्रियाओं का कारण नहीं होतीं। वे बाहरी घटनाएं होती हैं जो हमारी आंतरिक बुराइयों को सतह पर ला देती हैं।

ये दोनों ही हमारे भीतर मौजूद बुराइयों का परिणाम हैं, और हमारी बीमारियों को ठीक करने की दवा भी। अगर ये "बुराई" न होती, तो हम सब अंदर से बहुत बीमार रहते।

लेकिन जब हमारे सामने चुनौतियाँ आती हैं, तो हम तुरंत इस दुनिया के निरंकुश और अव्यवस्थित होने से भयभीत हो जाते हैं। जब विपत्तियाँ बिना किसी कारण के अचानक प्रकट होती हैं, तो हमें कुछ भी समझ नहीं आता। हम मानते हैं कि ईश्वर का कोई अस्तित्व नहीं है। साथ ही, न ही शाश्वत जीवन है, न ही अमर आत्मा है, और न ही हमारे अस्तित्व या अनुभवों का कोई अर्थ है।

हमारा दिमाग हमें एक अलग कहानी सुना रहा होगा, लेकिन हमारे अंतर्मन में, ईश्वर और उसकी सृष्टि में हमारा विश्वास खो चुका है।

हम अराजकता में अर्थ खोजने के लिए संघर्ष करते हैं।

हम यह नहीं समझ पाते कि हम चेतना की उस निरंतर धारा में क्या भूमिका निभाते हैं जो हमारी वर्तमान वास्तविकता का निर्माण करती है।

आत्मसाक्षात्कार का संपूर्ण लक्ष्य हमारी चेतना के प्रत्येक कोने में ईश्वर, इस अविश्वसनीय सृष्टि और इस तथ्य के बारे में सत्य को स्थापित करना है कि जीवन वास्तव में हमें नुकसान पहुंचाने के लिए नहीं है।

दरअसल, पृथ्वी पर आने का पूरा उद्देश्य यही है: स्वयं को शुद्ध करना और अपनी भ्रामक सोच को सुधारना।

हम यहाँ किसलिए आए थे? "अच्छा" बनने के लिए? अपने आप में, "अच्छा होना" लगभग अर्थहीन है।

अच्छा होना सापेक्षिक है और एक संस्कृति या समय अवधि से दूसरी संस्कृति या समय अवधि में पूरी तरह से बदल सकता है। एक समाज जिसे "बुरा" कहता है, वह वास्तविकता के गहरे स्तर पर सर्वोच्च मूल्य का हो सकता है, और इसके विपरीत भी सच है।

परम अच्छाई केवल गहन सत्य में ही पाई जा सकती है। और हम इस सत्य को केवल अपने उन सांसारिक छोटे-छोटे व्यक्तिगत "सत्यों" से जूझकर ही पा सकते हैं जिनका सामना करना हमारे लिए बहुत कठिन होता है। तभी हमें ईश्वर की वास्तविकता के गहरे सत्य का द्वार मिलेगा—वह सत्य जो संदेह से परे है, जहाँ अच्छाई पर कोई प्रश्न नहीं उठाया जा सकता।

अपने सबसे गहरे भय का सामना करना

जैसे-जैसे हम अपने आध्यात्मिक मार्ग पर आगे बढ़ते हैं, हम धीरे-धीरे सत्य और ईमानदारी के अपने व्यक्तिगत उल्लंघनों से, हर स्तर पर, निपटना सीखते हैं। धीरे-धीरे हम स्वयं को खोलते हैं, अपनी सुरक्षात्मक दीवारों को ढीला करते हैं और मानवता को जकड़े हुए अस्तित्वगत भय को दूर करना आसान बनाते हैं।

यही डर असल में वह साझा कारक है जो हम सबको आपस में जोड़ता है। और अगर हम अपने भीतर के सबसे गहरे, सबसे अंधेरे कोने में इसका सामना करने के लिए तैयार हैं, तो हम जीवन के एक बिल्कुल नए चरण में प्रवेश करने के लिए तैयार हैं।

अपने सबसे गहरे भय और शंकाओं के बारे में स्पष्ट रूप से जागरूक होना एक बिल्कुल अलग अनुभव है। हमें उनसे जूझते हुए उनके साथ समय बिताना होगा, न कि उन्हें गुप्त रखना होगा, जैसा कि हम पहले करते थे।

हमें शाश्वत जीवन की अपनी गहरी लालसा को प्रकट करना होगा। और फिर अपने संदेहों और भय का सामना करना होगा। इसका अर्थ है कि हमें उन्हें जानना होगा, उन्हें महसूस करना होगा, और कुछ समय के लिए उनके अनुभव से गुजरना होगा।

अक्सर हम इस बात से अनभिज्ञ होते हैं कि हमारे भीतर शाश्वत जीवन की गहरी लालसा है। आमतौर पर हम इसे दबा देते हैं और छुपाए रखते हैं। फिर यह अप्रत्यक्ष रूप से प्रकट होती है, जैसे स्वास्थ्य या सुख की इच्छा, समृद्धि की चाह और मृत्यु से यथासंभव लंबे समय तक बचने की क्षमता।

निःसंदेह, ये अन्य इच्छाएँ पूरी तरह से जायज़ हैं। ये गलत या अपरिपक्व नहीं हैं—हमें इन्हें खत्म करने की कोशिश नहीं करनी चाहिए।

लेकिन ये मूल इच्छा नहीं हैं।

वे एक वास्तविक आत्मिक अवस्था के स्वाभाविक उप-उत्पाद हैं जो अस्तित्व में हो सकती है और होनी भी चाहिए।

जब हमारे मन में शाश्वत जीवन की लालसा जागृत नहीं होती और वह पूरी नहीं होती, तो हमारी आत्मा में कहीं न कहीं हमारे और मसीह के बीच एक अलगाव पैदा हो जाता है। हम न केवल मसीह से अलग हो जाते हैं, बल्कि अपने भीतर भी विभाजित हो जाते हैं।

हमारे भीतर का एक हिस्सा ज्ञान के प्रकाश में होगा। लेकिन दूसरा हिस्सा अभी भी अंधकार में रहेगा, और इसलिए भय, संदेह और पीड़ा में फंसा रहेगा।

सबसे ज़्यादा दुख हमें इस बात का होता है कि हम अपने अंदर के अंधकारमय पहलुओं से अनभिज्ञ ही होते हैं। क्योंकि हम लगातार इन्हीं छिपे हुए मनोवृत्तियों, विचारों और भावनाओं से अनुभवों का सृजन करते रहते हैं। हमारे जीवन की समस्याओं का उनके मूल कारण से पूरी तरह अलग हो जाना अत्यंत पीड़ादायक है: हमारे अपने आंतरिक रचनात्मक कारक।

यह स्थिति इस हद तक उत्पन्न होती है कि हम इस भ्रम में भटकते रहते हैं कि हमारे अनुभव बिना किसी कारण या तर्क के हमारे पास आए हैं। चेतना की यह सबसे पीड़ादायक अवस्था है।

यह हमें यह विश्वास दिलाता है कि यह दुनिया एक अर्थहीन और मनमानी जगह है।

डर, संदेह और आतंक

यह मानना ​​सुविधाजनक है कि मरने के बाद हम अपने संपूर्ण और दिव्य स्वरूप में वापस आ जाएंगे। लेकिन इतनी जल्दी नहीं।

हमारे व्यक्तित्व के वे पहलू जो प्रकाशमान हैं, सत्य के ज्ञान से परिपूर्ण हैं, मृत्यु के बाद एक सुखद जीवन का आनंद उठाएंगे। परन्तु भय और संदेह के अंधकार में डूबे हुए पहलू शरीर छोड़ने के बाद अचेतन अवस्था में ही रहेंगे।

यही वह चीज़ है जो इस भ्रम को कायम रखती है कि शारीरिक मृत्यु विलुप्ति की ओर गिरने के समान है। लेकिन चिंता न करें, जो पहलू अभी तक जागृत नहीं हुए हैं, वे बार-बार लौटेंगे, जब तक कि वे अंततः जागृत न हो जाएं।

लेकिन जब तक ये अलग-थलग हिस्से—डर और संदेह से ग्रस्त हिस्से—अचेतन अवस्था में रहेंगे, तब तक शाश्वत जीवन की उनकी लालसा भी धुंधली ही रहेगी।

और यहीं से हालात बिगड़ने लगते हैं।

इससे पहले बताई गई प्यारी इच्छाएँ जागृत हो सकती हैं। लेकिन यह आसानी से अवास्तविक इच्छाओं और बाध्यकारी प्रवृत्तियों में भी परिवर्तित हो सकती है। और कोई भी ऐसा नहीं चाहता।

हमारे भय, शंकाओं और आतंक तथा हमारी गहरी अस्तित्वगत लालसा के बीच सीधा संबंध है। जब एक अवचेतन होता है, तो दूसरा भी अवचेतन हो जाता है, और इसका उल्टा भी सच है।

यदि वे अचेतन हैं, तो हम आत्म-खोज की एक व्यवस्थित प्रक्रिया शुरू कर सकते हैं, जिससे हमारे भय और संदेह अपने मूल स्वरूप में लौट आएँगे: विश्वास, सत्य का ज्ञान, सुरक्षा और शांति।

हम इसे व्यवस्थित, सार्थक और बुद्धिमानी से कर सकते हैं। और सौभाग्य से, ऐसा करना ही वह प्रक्रिया है जो हमारी इस तीव्र इच्छा को पूरा करती है।

अपने भीतर के निम्नतर स्व का सामना करना और उसे रूपांतरित करना कोई आसान काम नहीं है। इसके लिए अनेक गुणों की आवश्यकता होती है जो आसानी से प्राप्त नहीं होते: साहस और ईमानदारी, सद्भावना और खुलापन, और स्वयं को जानने और सत्य में रहने के लिए सकारात्मक इरादा और पूर्ण प्रतिबद्धता।

दूसरे शब्दों में कहें तो, अगर हम अपने गहरे से गहरे संदेहों, भय और आतंक का सामना करना और उनसे पार पाना चाहते हैं, तो हमें ठीक इन्हीं चीजों की आवश्यकता है।

परिपूर्ण अवस्था की कल्पना करना

इस बारे में दो और बातें ध्यान में रखनी हैं। पहली बात तो यह है कि हमें यह स्पष्ट रूप से समझना होगा कि हम यहाँ किस बारे में बात कर रहे हैं—एक ऐसी परिपूर्ण अवस्था की कल्पना या अवधारणा जो हमारे भय और डर को दूर कर दे और हमारे संदेह को शांत कर दे।

क्योंकि अगर हमें इस बात का जरा सा भी अंदाजा नहीं होगा कि ऐसी कोई स्थिति मौजूद है, तो उसके लिए तरसना संभव नहीं होगा।

और न ही हम इसकी कल्पना कर पाएंगे।

और यहीं से हम दूसरे बिंदु पर आते हैं: हमें अपने भीतर के अंधकारमय पहलुओं और साथ ही अपनी इच्छाओं के प्रति जागरूकता कैसे स्थापित करनी चाहिए? और फिर, निश्चित रूप से, हम इस मूलभूत इच्छा को कैसे पूरा कर सकते हैं?

आइए सबसे पहले यह समझते हैं कि संतुष्टि की स्थिति कैसी दिखती है। स्पष्ट कर दें कि यह कोई बाहरी नौकरी नहीं है।

हम सभी की बाहरी इच्छाएँ होती हैं, जैसे स्वास्थ्य और समृद्धि, सफलता और आत्मसम्मान, या जीवनसाथी के साथ प्रेमपूर्ण संबंध। ये सभी अच्छी बातें हैं, लेकिन इन्हें पूरा करने से तब तक संतुष्टि नहीं मिलेगी जब तक हमारी गहरी आंतरिक इच्छा पूरी न हो जाए।

और उस स्थिति को शब्दों में बयां करना थोड़ा मुश्किल है।

मानव भाषा त्रि-आयामी अवधारणाओं के लिए अनुकूलित है, और ब्रह्मांडीय अवधारणाओं को इसकी संकीर्ण सीमाओं में समेटने का प्रयास करते समय यह दुर्भाग्यपूर्ण रूप से अपर्याप्त साबित होती है। फिर भी, हम प्रयास कर सकते हैं।

ऐतिहासिक रूप से, रहस्यवादी और आध्यात्मिक साहित्य ने परिपूर्ण अवस्था का वर्णन करने के लिए विभिन्न शब्दों का प्रयोग किया है: उदाहरण के लिए, निर्वाण, सटोरी और ब्रह्मांडीय चेतना।

लेकिन नाम ढूंढने से ज्यादा मदद नहीं मिलेगी।

बल्कि, आइए देखें कि हमारे लिए इस जागरूकता की अवस्था का व्यक्तिगत रूप से अनुभव करना और ईश्वर के साथ गहरे जुड़ाव में होना क्या मायने रखता है।

इस अवस्था में हमें कोई भय नहीं होता। हमारा संपूर्ण अस्तित्व पूर्णतः सुरक्षित और संसार में सहज होने की भावना से परिपूर्ण होता है। हम स्वयं के प्रति, जीवन के प्रति और उसमें मौजूद हर चीज के प्रति आश्वस्त होते हैं।

आप कह सकते हैं कि हम जीवन से सहज महसूस करते हैं। जीवन हमारे लिए एकदम सही है।

अपनी आकांक्षाओं से जुड़ना

अगर हम अपने मन के भीतर डर का घड़ा दबाकर जी रहे हैं, तो हम ऐसी सुरक्षा और निश्चिंतता का अनुभव नहीं कर सकते। सबसे पहले, हमें यह याद रखना होगा कि हमने ही वहां कुछ दबा रखा है, और फिर उसे खोदकर निकालने के लिए तैयार रहना होगा।

एक बार जब यह हमारे हाथ में आ जाए, तो हम उस लालसा से जुड़ सकते हैं जो हमें ऐसी स्थिति में जीने की इच्छा रखती है जिसमें डर का कोई बंधन न हो।

यह कोरी कल्पना या पलायन नहीं है।

यह उस भावना की लालसा है कि हम ईश्वर की शरण में हैं, एक प्रेमपूर्ण सृष्टि में यथार्थवादी रूप से जी रहे हैं जिसमें डरने के लिए बिल्कुल कुछ भी नहीं है।

सुरक्षा की इस अवस्था की कंपन आवृत्ति किसी भी प्रकार से गलत विचारों को ढकने वाले झूठे विश्वास से भिन्न है। किसी गहरे भय का सामना करने से बचने के लिए कुछ भी थोपा नहीं जा रहा है।

इस जीवंतता में जीवन के हर पहलू के प्रति यथार्थवादी दृष्टिकोण निहित है। हमें अपनेपन की ऐसी अनुभूति होगी जो हमें प्रसन्न, आनंदित और स्वतंत्र बनाएगी।

हम ऐसी शांति का अनुभव करेंगे जो हमारी समझ से परे है, और जीवन की संभावनाओं को लेकर एक रोमांच का अनुभव करेंगे। और हम इस बात से मोहित हो जाएंगे कि जीवन कितना सार्थक हो सकता है।

जीवन के अर्थ की गहरी समझ होने से हमारी सुरक्षा का एक हिस्सा जुड़ा होता है। क्योंकि हमारे सभी अनुभव, चाहे वे सामान्य हों या असाधारण, गहरे अर्थ को समेटे हुए होते हैं।

आंतरिक अराजकता और निरर्थकता की भावनाएँ दूर हो जाएँगी, और उनकी जगह सुरक्षा की भावना और हमारे अस्तित्व के उद्देश्य के बारे में शांति की भावना आ जाएगी।

यह इस बात का एक सरल स्पष्टीकरण है कि हमारे जीवन में ईश्वर की उपस्थिति का अनुभव कैसा होता है।

ऐसा नहीं है कि ईश्वर हमेशा उपस्थित नहीं होता—बात यह है कि हम इसे हमेशा नहीं जान पाते। हम यह महसूस नहीं कर पाते कि ईश्वर हमारे कितने करीब है, और हमारे दिनों के क्रम और उनमें निहित बातों में ईश्वर क्या अर्थ निहित करता है।

लेकिन अगर हमें मसीह की वास्तविकता का प्रत्यक्ष अनुभव हो, तो यह हमारे हर दृश्य, स्पर्श, श्रवण और अनुभूति को रंग देगा। हमारे भीतर से आनंद और शांति की एक चमक हमारे परिवेश में फैल जाएगी। यही सबसे वांछनीय अवस्था है - जीवन के प्रति आनंदमय उत्साह और शांतिपूर्ण आकर्षण का अनुभव करना।

चाहे हमें पता हो या न हो, हम इसे किसी भी चीज़ से ज़्यादा चाहते हैं।

संघ, यहीं और अभी

यह कोई ऐसी वास्तविकता नहीं है जिसकी हम किसी और दुनिया में, पृथ्वी छोड़ने के बाद के अस्तित्व में कामना करें। मसीह के साथ वास्तविक एकात्मता की अवस्था में सचमुच स्थिर होने का अर्थ है इस भौतिक जीवन में गहराई से स्थिर होना।

हम अस्तित्व की उच्च अवस्थाओं को इस दुनिया में, मन और शरीर के पदार्थ में लाना चाहते हैं, ताकि पदार्थ महान शाश्वत प्रकाश से ओतप्रोत हो जाए।

हम अपने शरीर में मौजूद वर्तमान अस्तित्व से खुद को अलग करके एकात्मता की अवस्था तक नहीं पहुँच सकते। हमारा काम है अपने पूरे अस्तित्व—शरीर सहित—को यथासंभव आध्यात्मिकता से परिपूर्ण करना।

इस एकता की अवस्था में, विपरीत चीजें एक साथ आने लगती हैं; हमें उनसे लड़ने की आवश्यकता नहीं रहती। हम अपनी उपचार और सृजन करने की शक्ति को पहचान लेंगे। और साथ ही, हम यह भी जान लेंगे कि हमें निरंतर दिव्य कृपा की अवस्था में रहना कितना आवश्यक है।

इसके बिना हम कुछ भी हासिल नहीं कर सकते।

ये दोनों तरह के अस्तित्व पूरी तरह से संगत होंगे, और प्रत्येक दूसरे की उपस्थिति पर निर्भर करेगा।

जब हम इस गहरी इच्छा को पूरा करेंगे, तो हमें ऐसे संबंध मिलेंगे जो जीवन को एक नया और रोमांचक रूप देंगे। हमारे सभी बिखरे हुए हिस्से फिर से जुड़ जाएंगे, और हमारी नई संपूर्णता हमारे पूरे अस्तित्व में समा जाएगी।

हमारी अपनी संभावनाएं जीवन जीने के लिए एक मजेदार नया खेल का मैदान बन जाएंगी।

हम खुद को जीवन के साथ मधुरता से लिपटते हुए पाएंगे, और इस स्वीकार करने वाले, पुष्टि करने वाले और लचीले जीवन-स्थान में, हम अधिक शक्तिशाली, प्रभावी और फिर भी कोमल बनने के लिए विकसित होंगे।

विरोधाभास यह है कि हमारी कोमलता दृढ़ निश्चय और संकल्प के रूप में प्रकट होगी। हम कठोर या जिद्दी नहीं होंगे।

कितना सूक्ष्म लेकिन स्पष्ट अंतर है!

हमारी सच्ची शक्ति ईश्वर की इच्छा के प्रति सच्चे रहने से उत्पन्न होगी, न कि छिपी हुई कमजोरी या किसी गलत विद्रोह से।

यह जानना कि जीवन कभी समाप्त नहीं होता, इसका यह अर्थ नहीं है कि ईश्वर हमें एक सुनियोजित योजना बनाकर देता है कि शरीर त्यागने के बाद हम कैसे सोचेंगे, महसूस करेंगे और रहेंगे। बल्कि इसका अर्थ यह है कि हमारे भीतर यह गहरा अहसास होगा कि अस्तित्व का अंत होना असंभव है।

इस जागरूकता के साथ शायद कोई घंटियाँ नहीं बजेंगी या कोई बत्तियाँ नहीं चमकेंगी।

हम अपनी भौतिक इच्छाओं जैसे कि स्वास्थ्य, करियर और प्रेम जीवन में सफलता के लिए प्रार्थना करते रहेंगे। हम अपने आध्यात्मिक कार्य को पूरा करने के लिए भी प्रयासरत रहेंगे।

लेकिन ये बाहरी संतुष्टियाँ ईश्वर की प्रत्यक्ष उपस्थिति को अभी और हमेशा के लिए महसूस करने और भयहीन होने की महान, गहरी, सार्वभौमिक लालसा के उप-उत्पाद के रूप में आती हैं।

काम के प्रति समर्पण

और अब हम दूसरे बिंदु पर आते हैं: हम यह कैसे करेंगे? इस सुखद स्थिति तक पहुँचने के लिए किन गतिविधियों या दृष्टिकोणों की आवश्यकता है? सबसे पहले, हमें अपने मूड और विभिन्न मानसिक अवस्थाओं को एक नए नजरिए से देखना होगा।

हमें चीजों के गहरे अर्थ को समझना होगा। क्योंकि हम जो सोचते हैं, उसमें से बहुत कुछ वैसा नहीं होता जैसा दिखता है।

किसी भी प्रकार की बेचैनी, अस्पष्ट असंतोष या असुरक्षा की भावना को सतही तौर पर देखना पर्याप्त नहीं है। इन सभी का गहन विश्लेषण आवश्यक है।

अगर आप गहराई से छानबीन करेंगे तो सभी रास्ते अंततः उसी महान असंतोष की ओर ले जाएंगे—ईश्वर को जानने की हमारी तीव्र इच्छा की पूर्ति न होना।

हमें अपने मुखौटे से परे, अपने निम्नतर स्व से नीचे, अपनी छवियों के पीछे और अपनी सोच की दरारों के बीच खोज करनी होगी। हमारी सभी गलतियाँ हमारी तीव्र लालसा और इस भय से उत्पन्न होती हैं कि हम इसे कभी पूरा नहीं कर सकते—कि हम वास्तव में कभी ईश्वर को जान नहीं सकते और शांति प्राप्त नहीं कर सकते।

यह किसी भूलभुलैया में अपने कदमों के निशान ढूंढने जैसा होगा। लेकिन यही एकमात्र तरीका है जिससे हम अपनी गलतफहमियों और उनसे उत्पन्न होने वाली उलझी हुई भावनाओं को सुलझा सकते हैं।

तब यह लालसा एक वास्तविक अनुभव बन सकती है, न कि केवल एक सैद्धांतिक अवधारणा।

जब हमारे मन में डर और इच्छाएं उभरें तो उन्हें दबाना नहीं चाहिए। हमें अपनी समस्याओं के दर्द को महसूस करने के लिए साहस जुटाना होगा।

सच कहें तो, हम आमतौर पर ऐसा नहीं करते हैं।

हम मुंह मोड़ लेते हैं और एक के बाद एक जन्म लेते हुए, कर्मों का बोझ ढोते हुए आगे बढ़ते रहते हैं।

एक समय ऐसा आता है जब हमें रुककर खुद का सामना करना पड़ता है। हमारे दर्दनाक अनुभव हमारे अपने दर्द के कारण होते हैं, और हम ही अकेले हैं जो खुद को हमेशा के लिए शुद्ध कर सकते हैं।

कुछ भी अपने आप खत्म नहीं होने वाला।

अपने सभी अनुभवों का पूर्ण आनंद लेकर ही हम धीरे-धीरे पीड़ादायक अनुभवों को मिटा सकते हैं। इसके लिए हमें धैर्य, दृढ़ता और बुद्धिमत्ता की आवश्यकता होगी। क्योंकि यह समझना बुद्धिमत्ता पर निर्भर करता है कि चेतना की वह उच्चतम, सर्वोच्च अवस्था कभी भी शीघ्रता से, सस्ते में या आसानी से प्राप्त नहीं की जा सकती।

हमें अपने भीतर की बाधाओं को दूर करने के इस कार्य के लिए खुद को समर्पित करना होगा।

मार्गदर्शन के लिए प्रार्थना कर रहा हूँ

हममें से कई लोग जो आध्यात्मिक मार्ग पर चलते हैं, उन्होंने इसकी शुरुआत इसलिए की क्योंकि वे जीवन से नाखुश या कुछ हद तक असंतुष्ट थे। हममें से कुछ लोग शायद जीवन के अर्थ की खोज में लगे हुए थे।

लेकिन हममें से किसी को भी इस बात का एहसास नहीं था कि हमारे अंदर यह लालसा है, या इस बात का कि हम इसे पूरा नहीं कर पाएंगे क्योंकि हम इससे निपटने से डरते थे।

अभी भी हम शायद तैयार नहीं हैं।

शायद वहां पहुंचने से पहले हमें कुछ और शुद्धिकरण कार्य करना बाकी है। लेकिन हम वहां तक ​​पहुंचने के लिए मार्गदर्शन हेतु प्रार्थना करना शुरू कर सकते हैं और अपने ध्यान में इस वास्तविकता पर विचार कर सकते हैं।

हो सकता है कि हमें कुछ समय के लिए ऐसा अनुभव हुआ हो जिसमें हमने अपने मन और अस्तित्व में परम संतुष्टि की झलक देखी हो, ठीक उसी तरह जैसे ऊपर वर्णित है। यदि ऐसा है, तो इस अनुभव को इसके अर्थ की व्याख्या के साथ जोड़ना सहायक होगा।

खुशी, शांति, सुरक्षा, उत्साह, आकर्षण, आनंद और जीवंतता के ऐसे क्षणिक अनुभव हमें एक ऐसा दृष्टिकोण प्रदान करते हैं जो हमें इस कार्य को और अधिक जोश के साथ करने के लिए प्रेरित कर सकता है। हममें से जो लोग कभी ऐसी अवस्था का अनुभव नहीं कर पाए हैं, उनके भीतर भी यह गहरा ज्ञान होता है कि यह अवस्था विद्यमान है—और हम उस ज्ञान का उपयोग कर सकते हैं।

शायद हम एक खंडित, अर्थहीन, असंबद्ध दुनिया में जीने के भय से सहज रूप से जुड़ सकते हैं, जहाँ चीजें बिना किसी नियम या कारण के घटित होती हैं, और जहाँ हमारा अस्तित्व किसी भी क्षण समाप्त हो सकता है। ऐसा लगता है जैसे हम एक खाई के किनारे लटके हुए हैं, उस सर्वव्यापी प्रेममय सृष्टिकर्ता से कटे हुए हैं जो सभी चीजों को अर्थ प्रदान कर सके।

यदि हम इस पर प्रतिक्रिया दें, तो हम यह जानने के करीब हैं कि हम इस सर्वव्यापी प्रेममय सृष्टिकर्ता और एक ऐसी दुनिया के लिए कितनी तीव्र लालसा रखते हैं जिसमें हम सुरक्षित हों और हर चीज का कोई उद्देश्य हो।

हमें एक निर्मम, ईश्वरविहीन दुनिया में निराशावादी विश्वास से संतुष्ट नहीं होना चाहिए। हमें अब अपने डर और आकांक्षाओं को दूर नहीं धकेलना चाहिए।

हमें प्रार्थना करनी चाहिए कि मसीह हस्तक्षेप करें और हमें उस अवस्था को प्राप्त करने में मदद करें जिसे धर्म अक्सर उद्धार के रूप में संदर्भित करता है।

और हमें इतना बुद्धिमान और विनम्र होना चाहिए कि हम यह जान सकें कि हम इस अवस्था को केवल टुकड़ों में ही प्राप्त कर सकते हैं, इसे थोड़े समय के लिए पाकर फिर से खो सकते हैं।

लेकिन यह भी जानते हुए कि अगर हमने इसे एक बार पा लिया है, तो हम इसे दोबारा भी पा सकते हैं।

संदेह अलगाव की भावना के साथ जुड़ा हुआ है। हमें डर है कि हमारे मन में हमेशा संदेह बना रहेगा। फिर भी हम अपने इस निरंतर संदेह से आगे बढ़ना चाहते हैं। हमें अपने संदेह का सामना करना होगा, लेकिन इसके प्रति ईमानदार रहना होगा, ताकि हम जिस स्थिति की वास्तव में कामना करते हैं, उसे एक मौका मिल सके।

क्या संदेह, भय, पीड़ा और अधूरी इच्छाओं की अवस्था का अस्तित्व तभी संभव है, जब चेतना के किसी अन्य स्तर पर पूर्ण निश्चितता, आनंद और परम संतुष्टि की अवस्था न हो? अन्यथा, हम किस बात से डरते हैं?

हमें डर है कि हम इस दूसरी स्थिति को हासिल नहीं कर सकते—एक ऐसी स्थिति जिसका अस्तित्व होना ही चाहिए।

मोक्ष

हम यहाँ जिस विषय पर चर्चा कर रहे हैं, वह मानव जीवन का सबसे केंद्रीय मुद्दा है। प्रत्येक धर्म ने अपने-अपने तरीके से इस विषय पर विचार किया है।

हममें से कई लोग इसे वर्णित करने के लिए कुछ शब्दावली का उपयोग करने से भी नाराज हो सकते हैं - जैसे कि "मुक्ति" - क्योंकि हम उस शब्द को एक ऐसे धर्म से जोड़ते हैं जिससे हम आगे बढ़ चुके हैं।

लेकिन मोक्ष एक वास्तविक चीज है।

और भले ही हम उस शब्द की निंदा करें, फिर भी हमारी आत्मा उस अनुभव के लिए तड़पती रहती है, जैसा कि अभी-अभी वर्णित किया गया है।

यहीं पर हम यीशु मसीह से मदद मांग सकते हैं। क्योंकि वह हमेशा हमारे साथ हैं, हमसे प्रेम करते हैं। बस, अलग होने की अवस्था में हम इसे महसूस नहीं कर पाते।

हमें धैर्यपूर्वक आगे बढ़ना होगा। अब तक हमने जो कुछ भी किया है, वह हमें इस कार्य के लिए तैयार कर चुका है।

यह यात्रा लंबी लग सकती है, लेकिन दिव्य घड़ी की सुइयों के अनुसार, अभी केवल एक मिनट ही बीता है।

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^{पाथवर्क ®} का मूल व्याख्यान पढ़ें : #243 महान अस्तित्वगत भय और लालसा