जब हम आध्यात्मिक मार्ग पर चलते हैं, तो हमारा विकास और विस्तार हमें नए अनुभवों और चेतना की उच्च अवस्थाओं की ओर ले जाता है। हम लगातार अधिक से अधिक रचनात्मक सामग्री को मुक्त करते हैं, जिससे हम अधिक से अधिक वांछनीय अनुभवों का सृजन कर सकते हैं।
अभी, हर दिन, हमें मरना ही है। यही वह तरीका है जिससे हम मृत्यु से ऊपर उठते हैं और सहज रूप से यह अनुभव करते हैं कि जीवन निरंतर चलता रहता है।
हमारी रचनात्मक प्रक्रिया का एक महत्वपूर्ण पहलू है कल्पनाशीलता। क्योंकि अगर हम उस स्थिति की कल्पना नहीं कर सकते जिसमें हम विकसित होना चाहते हैं, तो वहां तक पहुंचना हमारे लिए बहुत मुश्किल होगा। हमें किसी ऐसे व्यक्ति द्वारा प्रदान किए गए प्रोटोटाइप को देखना होगा जो हमसे पहले उस रास्ते पर चल चुका हो—एक नक्शा जो हमें यह दिखाए कि हम कहां जा रहे हैं, या एक खाका जो यह बताए कि हम क्या बनाने की कोशिश कर रहे हैं। बिना किसी प्रारंभिक विचार के, हम सृजन नहीं कर सकते।
मनुष्य आम तौर पर दूसरों की नकल करने में माहिर होते हैं। हम अपने आस-पास के लोगों को देखते हैं, खासकर उन लोगों को जिनके रवैये और व्यवहार के तरीके से हम खुद को जोड़ पाते हैं—चाहे वह सकारात्मक हो या नकारात्मक—और ऐसा लगता है जैसे उनका व्यवहार संक्रामक हो। हम किसी दूसरे की नकल कर सकते हैं, उनके विचारों को अपना सकते हैं या उनकी भावनाओं को आत्मसात कर सकते हैं। यह सब जानबूझकर और सचेत रूप से, साथ ही अवचेतन रूप से और अनैच्छिक रूप से भी होता है। वे हमारे लिए उस नए स्वरूप का आदर्श बन जाते हैं जिसमें हम ढलते हैं।
हमारी आत्मा जितनी अधिक स्वतंत्र होगी, हम विकृतियों, गलत धारणाओं, नकारात्मकता और विनाशकारी व्यवहार की प्रवृत्ति से उतने ही कम प्रभावित होंगे। इस प्रकार, हमारे निर्णय अधिक विश्वसनीय हो जाते हैं। सबसे कठिन काम तो शुरुआत करना ही है। हमारी विकृतियाँ हमें झूठे नायकों को चुनने के लिए प्रेरित कर सकती हैं, जबकि साथ ही हम उस व्यक्ति के वांछनीय गुणों को अनदेखा कर देते हैं जो हमारा नेतृत्व कर सकता है। वास्तव में वांछनीय गुणों को पहचानने में समय लगता है।
जैसे-जैसे हम एक जन्म से दूसरे जन्म की ओर बढ़ते हैं, यह सिद्धांत हमें आगे बढ़ाता है। हम किसी ऐसे व्यक्ति से मिलते हैं जो हमारे मन में एक पहचान जगाता है, और हम उनके आदर्श का अनुसरण करते हैं। इसका यह अर्थ नहीं है कि हम अपनी विशिष्टता को त्याग दें और उनकी नकल करना शुरू कर दें। बल्कि, हम उनके गुणों और जीवन शैली के सार्वभौमिक पहलुओं को अपने आत्म-अभिव्यक्ति में अपना लेते हैं। नकारात्मक आदर्शों से जुड़कर नकारात्मक दृष्टिकोणों का अनुकरण करने से ही हम आत्म-विश्वासघात की ओर अग्रसर होते हैं।
सभी बच्चों के लिए, उनके माता-पिता एक आदर्श व्यक्ति हैं। यदि हम माता-पिता या उनमें से किसी पहलू को दृढ़ता से खारिज करते हैं, तो हम सुनिश्चित हो सकते हैं कि एक नकारात्मक पहचान हुई है। हमने कुछ ऐसा अनुकरण किया है जो अब हम अपने आप में लड़ाई करते हैं।
माता-पिता और बच्चे जिस हद तक स्वस्थ और पवित्र आत्मा हैं, बच्चा माता-पिता के सकारात्मक गुणों को अपनाएगा और उन्हें अपने जीवन की योजना में शामिल करेगा। अन्य अवांछनीय गुणों को वह नहीं अपनाएगा। यह तभी संभव है जब बच्चा चीजों को स्पष्ट रूप से देखने और सत्य में रहने में सक्षम हो।
नकारात्मक पहचान ही "छवियों" के विकास का कारण बनती है। "छवियां" शब्द उन सामान्यीकरणों और गलत निष्कर्षों को संदर्भित करता है जो हम बचपन में बनाते हैं। जब ऐसी धारणा बन जाती है, तो जीवन के प्रति हमारा दृष्टिकोण सीमित हो जाता है और हम अपने सभी उपलब्ध विकल्पों को सही ढंग से नहीं देख पाते। कई महत्वपूर्ण कारक हमारी जागरूकता से बाहर रह जाते हैं, जिससे बचे हुए कुछ विकल्प इतने संदर्भहीन हो जाते हैं कि जीवन के प्रति हमारी पूरी धारणा और प्रतिक्रिया विकृत हो जाती है।
दूसरी ओर सकारात्मक पहचान, कभी भी छवियों के निर्माण की ओर नहीं ले जाती है। इसके बजाय, यह क्या होता है दृश्य है। छवियों द्वारा उत्पन्न बंद प्रणालियों के विपरीत, विज़ुअलाइज़ेशन एक व्यापक-खुली प्रणाली है जो यथार्थवादी और लचीला दोनों है। यहां से, हमारी चेतना के लिए समाधान बनाने के कई तरीके हैं।
इसका मतलब यह है कि हम सभी को एक सकारात्मक मॉडल खोजने की आवश्यकता है जिसे हम पहचान सकते हैं। जब हम उनका सामना करते हैं तो हमें अनुकरणीय आंकड़ों को पहचानने की क्षमता विकसित करने की आवश्यकता होती है। समय के साथ, हम दूसरों के लिए इस तरह के आंकड़े बनते जाएंगे, जब वे सच्चाई को देखने के लिए तैयार होते हैं और अपनी अंतर्निहित क्षमता को विकसित करते हैं, तो उन्हें अपने रास्ते पर प्रेरित करते हैं।
जब हम आंतरिक अवरोधों और धुंधली चेतना से घिरे होते हैं, तो ये विकृतियाँ हमारे लिए सच्चे अनुकरणीय व्यक्तियों को पहचानने की क्षमता को प्रभावित करती हैं। हम या तो उनमें मौजूद सकारात्मक गुणों को देख नहीं पाते, या फिर जो देखते हैं उसका गलत अर्थ निकालते हैं। हम अच्छाई को तभी देख पाते हैं जब हम स्वयं अपेक्षाकृत खुले और स्वतंत्र होते हैं। तब जाकर हमें समझ आता है।
एक ही दिशा में विकसित करने की स्वचालित इच्छा से फसल होगी। ऐसा नहीं है कि हम अपने स्वभाव के अनुरूप किसी विदेशी चीज़ का अनुकरण करेंगे। बल्कि, बुनियादी सार्वभौमिक लक्षण खुद को हमारे माध्यम से व्यक्त करेंगे। जब हम चलते रहेंगे, तो हम सहज रूप से जान पाएंगे कि अनुकरण के योग्य क्या है और हम इस दृष्टि का उपयोग स्वयं को पूरा करने के लिए करेंगे।
विकास के सभी क्षेत्रों की तरह, हम आध्यात्मिक नियमों पर आधारित क्रमबद्ध चार्ट का अनुसरण करेंगे। यदि हमें कोई बाधा आती है, तो इसका अर्थ है कि अब तक हमारे पास अनुकरण करने के लिए कोई अच्छा उदाहरण नहीं था। अब हमें धीरे-धीरे और व्यावहारिक रूप से यह सीखना होगा कि एक सकारात्मक आदर्श का चुनाव कैसे करें।
हमें अपने अंतर्मन का उपयोग करके यह कल्पना करनी होगी कि एक संतुलित और सामंजस्यपूर्ण व्यक्ति कैसा दिखता है, जो अपने भीतर के दिव्य स्वरूप से जुड़ा हुआ है। इस अवधारणा को मन में रखते हुए, हम बाहरी व्यक्ति को पहचान सकेंगे जब वह हमारे सामने आएगा और हमें प्रेरित कर सकता है और हमें अपना सर्वश्रेष्ठ रूप प्राप्त करने में मदद कर सकता है।
यह अंत करने के लिए, निम्नलिखित जानकारी एक तस्वीर को चित्रित करने का प्रयास करेगी जो दोनों की तलाश में है, दोनों को दूसरे में ट्यूनिंग के संदर्भ में जो हमें नेतृत्व कर सकते हैं, और हमारी खुद की निष्क्रिय क्षमता को देखने में भी। जब कोई व्यक्ति अपने आंतरिक दिव्य नाभिक के साथ एकजुट होता है, तब क्या दिखता है - जब हम अपनी आत्मा के केंद्र में अटूट धन पाते हैं? जब हम पहले से अंधे हो गए हैं तो हम इसे दूसरों में कैसे पहचान सकते हैं?
जब हम अपनी आध्यात्मिक यात्रा में उस मुकाम पर पहुँच जाते हैं जहाँ हम स्वयं को ईश्वर की इच्छा के प्रति समर्पित करने के लिए तैयार होते हैं, तब हम अपने जीवन में कुछ महत्वपूर्ण बदलावों के लिए आधार तैयार कर लेते हैं। वास्तव में, हमने उस दिव्य स्वरूप—उस उच्च चेतना—के प्रति प्रतिबद्धता जताई है जो प्रत्येक प्राणी के भीतर निवास करती है। हम इसे जो चाहें नाम दे सकते हैं: ईश्वर, ईश्वरस्वरूप, अंतर्मन, सच्चा स्वरूप, उच्चतर स्वरूप, सार्वभौमिक चेतना, एकता। यह वह सब कुछ है जो छोटे अहंकार से कहीं अधिक महान है।
जैसे ही हम इस पूर्ण समर्पण की अवस्था में प्रवेश करेंगे, कुछ चीजें घटित होने लगेंगी। बेशक, यहाँ तक पहुँचना एक क्रमिक प्रक्रिया होगी। ऐसा भी हो सकता है कि हमने बाहरी चेतना स्तर पर ऐसा समर्पण कर लिया हो, लेकिन अनजाने में हमारे सभी स्तर सामंजस्य में न हों। हम सद्भावना से भरे हों—और वास्तव में ऐसा सोचते भी हों—लेकिन जब तक हम उन विरोधाभासी निम्न स्तरों को उजागर नहीं करते जहाँ हम ऐसा नहीं सोचते, जहाँ अहंकार स्वयं को समर्पित करने के कार्य को ही विफल करना चाहता है, तब तक हम प्रतिरोध करते रहेंगे।
इसलिए हमेशा की तरह, हमें अपने सभी असमान भागों को सुनिश्चित करने की आवश्यकता है, यह देखकर कि भय, गर्व और आत्म-इच्छा हमारी प्रतिबद्धता को कैसे अवरुद्ध कर सकती है। यह इस बात पर प्रकाश डालेगा कि ईश्वर के प्रति हमारी वचनबद्धता, प्रेम और सत्य के प्रति प्रतिबद्धता के बावजूद कुछ परिणामों की कमी क्यों हो सकती है। यह जागरूकता महत्वपूर्ण है यदि सबसे कपटी ब्लॉक द्वारा फंसने से बचना चाहते हैं: खुद को धोखा देना।
हमें अपने उस हिस्से पर ध्यान देना होगा जो कहता है, "मैं ऐसा नहीं करूँगा।" इसे बाहर लाने के लिए साहस, ईमानदारी और विनम्रता की आवश्यकता होती है। यह अक्सर आगे कहता है, "मुझे विरोध करना अच्छा लगता है। मैं द्वेषपूर्ण व्यवहार करना चाहता हूँ। सब कुछ मेरे तरीके से ही होना चाहिए।" जब हमारी मानसिकता इन पहलुओं को उजागर करती है, तभी हम इस अत्यधिक नकारात्मक स्तर को बदलना शुरू कर सकते हैं। जब तक हमारे व्यक्तित्व का यह अंधकारमय हिस्सा छिपा रहता है, हम विभाजित रहते हैं। और हम यह नहीं समझ पाते कि सकारात्मक बदलाव लाने के हमारे सभी प्रयास अंततः विफल क्यों हो जाते हैं।
जब हम इस संघर्ष पर विजय प्राप्त कर लेते हैं, तो हम उस मुकाम पर पहुँच जाते हैं जहाँ हम अपने भीतर की दिव्य शक्ति के प्रति समर्पण पर भरोसा करने लगते हैं। लेकिन फिर से, यह सब एक साथ नहीं होगा। हमें कई छोटी-छोटी लड़ाइयाँ लड़नी होंगी, जिनमें से जीत हार से कहीं अधिक होगी। आत्म-अनुशासन आवश्यक होगा। हमारा तीव्र प्रतिरोध भले ही समाप्त हो जाए, लेकिन हमारा अहंकारी मन अभी भी अपनी आदतों के अनुसार ही काम करेगा। हमें कुछ नई आदतें अपनानी होंगी, और इसमें समय लगेगा।
संकट के क्षणों में, जब हम सचमुच दबाव में होते हैं, तो हम सब कुछ ईश्वर पर छोड़ देने की बात याद रखते हैं। लेकिन रोज़मर्रा की सामान्य ज़िंदगी में, जब हम रोज़मर्रा के काम कर रहे होते हैं, तो यह बात हमारे दिमाग में नहीं आती। हम उन क्षेत्रों में बेहतर प्रदर्शन कर सकते हैं जहाँ हमारी आत्मा काफी हद तक स्वतंत्र होती है। लेकिन जहाँ छिपी हुई बाधाएँ अभी भी मौजूद होती हैं, वहाँ हमारा पुराना हठ और अविश्वास हावी हो जाता है। हम भूल जाते हैं; समस्याएँ बनी रहती हैं। प्रगति इसी तरह होती है।
धीरे-धीरे, हम ऐसे नए प्रतिरूप बनाने की दिशा में आगे बढ़ेंगे जहाँ आत्म-समर्पण की भावना हर चीज़ में समाहित हो जाएगी। तब हमारे विचार और धारणाएँ, साथ ही हमारे निर्णय और कार्य भी खुल सकेंगे। हमारी भावनाएँ और प्रतिक्रियाएँ स्थिर रहने के बजाय अधिक सहज हो जाएँगी।
इस विषय को और गहराई से समझने के लिए, आइए पहले यह देखें कि हमारा आंतरिक और बाह्य जीवन आपस में कैसे संबंधित हैं। कुछ लोग दावा करते हैं कि केवल आंतरिक जीवन ही मायने रखता है। लेकिन वे एक सरल तथ्य को नज़रअंदाज़ कर देते हैं: असल में ऐसा नहीं होता। यही धारणा चीजों को आंतरिक से बाह्य की ओर बढ़ने से रोकती है, जबकि यही स्वाभाविक प्रवाह है।
अपने दिव्य केंद्र से एकजुट और जुड़ाव बनाए रखने के लिए, हमारी आंतरिक अनुभूति को हमारे बाहरी जीवन में प्रकट होना चाहिए। तभी हमारा बाहरी जीवन हमारे आंतरिक अनुभव के अनुरूप होगा। लेकिन यदि हम इस सत्य को अनदेखा करते हैं, तो विकास की प्रक्रिया अवरुद्ध हो जाती है। तब प्रकाशमान ऊर्जा का प्रवाह कठोर बाहरी पदार्थ से होकर नहीं गुजर पाता और उसे शुद्ध नहीं कर पाता। पदार्थ का ऐसा आध्यात्मिककरण करना हमारे अवतार के समय के प्रमुख कार्यों में से एक है।
यह गलत धारणा कि बाहरी दुनिया का कोई महत्व नहीं है, सत्य और सौंदर्य को एक दीवार के पीछे कैद कर देती है, उसे भौतिक दुनिया से अलग रखती है। इस प्रकार, वैराग्य का उपदेश देने वाले विचार दो ऐसी चीजों के बीच द्वंद्व पैदा करने में योगदान देते हैं जो वास्तव में एक ही हैं। अतः बाहरी जीवन का त्याग करना हमारे आंतरिक आध्यात्मिक जीवन को समृद्ध करने का मार्ग नहीं है।
निःसंदेह, इस प्रकार की विकृत प्रतिक्रिया अक्सर उतनी ही विकृत विपरीत चरम धारणा के जवाब में उत्पन्न होती है, जो मूल रूप से यह मानती है कि "अच्छा महसूस करने से बेहतर है अच्छा दिखना।" ऐसा दृष्टिकोण आंतरिक वास्तविकता के महत्व को नकारता है, संभवतः उसके अस्तित्व को भी नकार देता है।
ये दोनों विपरीत धाराएँ विकृत हैं; प्रत्येक दूसरी को समाप्त करने का प्रयास करती है, लेकिन वास्तविक सच्चाई को प्रतिबिंबित करने में विफल रहती है। ऐसा लगभग किसी भी विषय पर हो सकता है, जब तक हम द्वैत के भ्रम में फँसे रहते हैं। दशकों और सदियों से, यह पेंडुलम एक तरफ से दूसरी तरफ झूलता रहता है, इस उम्मीद में कि एक दिन उसे मध्य बिंदु मिल जाएगा। यही वह बिंदु है जहाँ एक एकीकृत और आत्म-साक्षात्कार प्राप्त व्यक्ति अंततः अपने आंतरिक भावों के अनुरूप स्वयं को बाहरी रूप से व्यक्त करता है।
समय के साथ, सच्चा आंतरिक विकास हमारे जीवन में प्रकट होना चाहिए। लेकिन इसमें समय लग सकता है। यदि हम तत्काल परिवर्तन की अपेक्षा करते हैं, तो जीवन की वास्तविक प्रकृति के बारे में हमारी समझ को समायोजित करने की आवश्यकता है।
बेशक, हमारे आंतरिक सार से संबंध रखे बिना भी हम अपने बाहरी स्वरूप में बदलाव कर सकते हैं। यह जानना मुश्किल हो सकता है कि ऐसा कब होता है। लेकिन जब भी हम आंतरिक सार के बिना बाहरी दिखावे को प्रदर्शित करते हैं, तो हम एक अस्थायी आवरण बना रहे होते हैं। और ये अंततः टूट जाते हैं, भले ही वे दिव्य वास्तविकता की भव्य पूर्णता से मिलते-जुलते क्यों न हों।
वास्तव में, यह एक आध्यात्मिक नियम है कि सभी झूठे आवरण अंततः टूटकर बिखर जाते हैं। इसलिए, हम जो कुछ भी इस गलत धारणा पर बनाते हैं कि बाहरी दिखावट ही सबसे अधिक मायने रखती है, वह अवश्य ही नष्ट हो जाएगा। बाहरी रूप विघटित हो जाएगा ताकि आंतरिक रूप एक स्वाभाविक अभिव्यक्ति के माध्यम से उसका पुनर्निर्माण कर सके। अंततः, अपने भीतर की उथल-पुथल को उजागर करके और उसे दूर करके ही हम आंतरिक सौंदर्य का सृजन कर सकते हैं। और यही बाहरी सौंदर्य के निर्माण का एकमात्र सच्चा मार्ग है।
जब कोई व्यक्ति अपने अहंकार की चेतना को अपने आंतरिक दिव्य प्रकाश में एकीकृत करने की प्रक्रिया में दृढ़ता से स्थापित हो जाता है, तो यह प्रक्रिया कैसी दिखती है? यह स्वयं को संसार में कैसे व्यक्त करती है? इस स्थिति में, सभी निर्णय—बड़े और छोटे—अपने भीतर के स्वार्थ को ईश्वर की इच्छा के प्रति समर्पित करके लिए जाते हैं।
अहंकार पीछे हट जाता है और आंतरिक ज्ञान को प्रकट होने का अवसर मिलता है। व्यक्तित्व को यह अहसास होता है कि कुछ भी महत्वहीन नहीं है। प्रत्येक राय, धारणा और प्रतिक्रिया व्यापक चेतना के दायरे से होकर गुजरती है।
इस अवस्था में, व्यक्ति घटित होने वाली हर बात पर ध्यान देने से कतराता नहीं है। इसलिए कुछ भी अनदेखा नहीं रह जाता। निरंतर सचेत समर्पण की प्रक्रिया आदत बन चुकी है और अब स्वतः जारी रहती है। यह तब भी काम करती है जब व्यक्ति संपर्क स्थापित करना भूल जाता है, जैसे कि जब कोई पुराना संवेदनशील मुद्दा फिर से उभर आता है और व्यक्ति को गलत दिशा में धकेल देता है।
अब अंतर्मन इतना स्वतंत्र हो चुका है कि वह सलाह, चेतावनी या विचार करने योग्य अन्य निर्देश दे सकता है। फिर वह बाहरी व्यक्तित्व को आगे क्या करना है, इसका निर्णय लेने देता है। यह व्यक्ति दिव्य कृपा की अवस्था में जी रहा है। बार-बार यह सिद्ध होना कि ईश्वर सत्य, ज्ञान और आनंद प्रदान करता है, व्यक्ति में आत्मविश्वास और विश्वास स्थापित करता है।
जब हम पहली बार अपने भीतर की दिव्यता से जुड़ते हैं, तो हमें उस पर भरोसा नहीं होता। हम उसे एक अभिभावक के अधिकार से भ्रमित कर देते हैं, जिसने शायद हमें कुछ ऐसा बताया हो जो हमारे लिए अच्छा था लेकिन बाद में गलत साबित हुआ। लेकिन अब हम उस दौर से आगे निकल चुके हैं। हम पूरी तरह से जानते हैं कि ईश्वरीय इच्छा भरोसेमंद है और हमारे हृदय की सभी इच्छाओं के अनुरूप कार्य करती है। हर बार जब हम किसी प्रतिरोध को पार करते हैं, तो हमारा भरोसा बढ़ता जाता है। अंततः, हम स्वयं को समर्पण की एक गहरी खाई में पाते हैं, अपनी संकीर्ण स्वार्थपरता को पूरी तरह से त्याग देते हैं।
जब कोई व्यक्ति इस अवस्था में पहुँच जाता है, और दिव्यता के इस शाश्वत स्रोत से जुड़ जाता है, तो उसमें एक महत्वपूर्ण और क्रांतिकारी परिवर्तन आता है। सत्य के विचार हमारे भीतर उत्पन्न होने लगते हैं, भले ही हम कभी-कभी पुरानी, सीमित सोच का पालन करते रहें। हमें एक अंतर्मुखी आवाज़ सुनाई देगी जो हमें ऐसी बुद्धिमत्ता से मार्गदर्शन करेगी जिसे उत्पन्न करना हमारे अहंकार के बस की बात नहीं है।
यह ज्ञान एकता की भावना को बढ़ावा देता है जो घृणा, आत्म-अस्वीकृति या दूसरों के प्रति तिरस्कार की किसी भी आवश्यकता को समाप्त कर देता है। ऐसे उत्तर सामने आएंगे जो सर्वव्यापी एकता को प्रकट करेंगे, भय और चिंता, टकराव और निराशा को दूर करेंगे।
समर्पण की यही प्रक्रिया परम संतुष्टि की ओर ले जाती है। सीमित अहंकार अपने ज्ञान को गहरे आत्मज्ञान के प्रति समर्पित कर देता है। हम अपनी सारी ऊर्जा—साहस, ईमानदारी और आत्म-अनुशासन—को गहरे ज्ञान को निरंतर बनाए रखने की दिशा में केंद्रित करते हैं। इस आधार के बिना, हमें मिलने वाला कोई भी सुख या आनंद क्षणभंगुर ही होगा।
जब हम अपनी नकारात्मक प्रतिक्रियाओं, अपने हठी विचारों और पुरानी आदतों में उलझे रहने के आलसी तरीकों से अपना जुड़ाव छोड़ देते हैं, तब हमें सच्चा जीवन प्राप्त होता है। यही अपार सुरक्षा का मार्ग है। हम अपने भीतर और अपने आस-पास आध्यात्मिक जगत की वास्तविकता को जानेंगे और अपने जीवन के अर्थ के बारे में गहरी शांति का अनुभव करेंगे। यह कोई सिद्धांत नहीं होगा जिसे हम सच मान लें या कोई विश्वास नहीं होगा, बल्कि एक अनुभवजन्य तथ्य होगा।
हमें यह ज्ञान प्राप्त होगा कि हर अंधकार से निकलने का रास्ता होता है, इसलिए निराशा का कोई कारण नहीं है। हमें यह अहसास होगा कि कुछ भी बिना किसी अच्छे कारण के नहीं होता। और हर अनुभव एक सुखमय जीवन की रचना का माध्यम बन सकता है।
खुली व्यवस्थाएँ जो हर चीज़ के लिए जगह बनाती हैं—अच्छी और बुरी दोनों—रचनात्मकता के लिए पूरी तरह खुली हैं। एक बार जब हम अपने दैवीय स्रोत से जुड़ जाते हैं, तो हम अपनी रचनात्मक शक्तियों का उपयोग करेंगे और जीवन की शतरंज की बिसात पर मोहरे की तरह महसूस नहीं करेंगे। यह जानकर कितना सुकून मिलता है कि हमारा जीवन हमारी अपनी रचना है। यह दृष्टिकोण हमें सीमित अस्तित्व से बाहर निकालता है। हम पाते हैं कि जीवन एक बहुआयामी वास्तविकता है और यह हमारे नियंत्रण में है।
हमारे नए आत्मविश्वास और निर्भीकता से ऊर्जा और आनंद का प्रवाह उमड़ता है। दर्द का भय समाप्त हो जाने के कारण, क्योंकि अब हम उसे अनुभव कर सकते हैं, दर्द का अस्तित्व ही समाप्त हो जाएगा। यही बात घृणा और क्रोध के भय पर भी लागू होती है। अब जब हम उन्हें अनुभव कर सकते हैं, तो वे भी दूर हो जाएंगे।
इससे हमारी ऊर्जा अधिक और बेहतर अभिव्यक्ति के लिए मुक्त हो जाती है। अकेलेपन को जन्म देने के बजाय, हम संतुष्टिदायक संबंध बना सकते हैं। इसमें एक साथी से प्रेम करने का आनंद और अच्छे मित्रों के साथ रहने की गहरी संतुष्टि शामिल हो सकती है। हम सुख से नहीं डरेंगे क्योंकि हम जानते होंगे कि हम इसके हकदार हैं। हमारे शरीर की हर कोशिका में, हम एकता के साथ सामंजस्य स्थापित करेंगे।
जब तक हम अपने भीतर की ईश्वर-चेतना के प्रति पूर्णतः समर्पित नहीं हो जाते, तब तक इस सारे सुख को सहन करने की शक्ति जुटाने में समय लगेगा। सचमुच। हमारा भय उन अवरोधों के कारण है जिनसे हम चिपके रहते हैं और जो हमारी जीवन शक्ति को सोख लेते हैं। हम उस धुंधलेपन में रहना चाहते हैं जो न तो पूरी तरह सुख देता है और न ही पूरी तरह दुख। यह धुंधलापन भले ही आरामदायक लगे, लेकिन अंततः यह हमें खालीपन का एहसास कराएगा।
शायद यह जानना मददगार होगा कि हम शुद्धिकरण और ईश्वर के साथ एकीकरण के किस स्तर पर हैं। इसका उपयोग आत्म-हीनता का अनुभव करने के लिए नहीं, बल्कि आत्म-उत्थान के लिए प्रेरणा के रूप में किया जाना चाहिए। इसे उस प्रोत्साहन के रूप में समझें जो हमारे मार्ग में आने वाली हर बाधा को दूर करने में सहायक होगा।
सबसे पहले, आत्म-साक्षात्कार की प्रक्रिया से भीतर से अद्भुत रचनात्मकता का विकास होता है। हम अपने विचारों, प्रतिभाओं, गहरी भावनाओं और दूसरों से जुड़ने की क्षमता में रचनात्मक होंगे। हम अपने भीतर के खालीपन से गुज़रेंगे और अपने अस्तित्व की परिपूर्णता को खोजेंगे। इसके लिए साहस की आवश्यकता होगी, जिसे हम प्रार्थना और ध्यान के माध्यम से प्राप्त कर सकते हैं। हमें इसे चाहना होगा। हमारी रचनात्मकता हमारी परिपूर्णता के अनेक पहलुओं को व्यक्त करेगी, न कि परस्पर विरोधी पहलुओं को। साहस खोने के क्षण धीरे-धीरे कम होते जाएंगे।
हम जो एक चीज़ विकसित करेंगे, वह है स्वयं, दूसरों और जीवन के बारे में अधिक सहज समझ। हम शांत रहेंगे, किसी भी बात को छिपाने या भीतर से भागने की ज़रूरत महसूस नहीं करेंगे। इससे हमें दूसरों के साथ चल रही बातों के बारे में गहरी जागरूकता मिलेगी। हम उनके विचारों को पढ़ सकेंगे और उन्हें समझकर उनकी बेहतर मदद कर सकेंगे और उनसे प्रेम कर सकेंगे। हमें अपने विनाशकारी अहंकारी बचाव तंत्रों का उपयोग करके खुद को उनसे बचाने की ज़रूरत नहीं पड़ेगी, जो वैसे भी प्रभावी नहीं हैं।
बाहरी तौर पर, हमारी आंतरिक चमक को नज़रअंदाज़ करना मुश्किल होगा। हमारे गाल दमकेंगे, और हम पहले से कहीं अधिक ऊर्जावान और जीवंत होंगे। हम जितनी भी ऊर्जा खर्च करेंगे, वह लगातार नवीनीकृत होती रहेगी। हमारे सभी शारीरिक अंग सुचारू रूप से कार्य करते रहेंगे। जब हम इतने जीवंत सामंजस्य और स्वास्थ्य में होते हैं, तो हमारा बाहरी रूप भी स्वाभाविक रूप से सुंदर होता है। यह हमारे चलने-फिरने की सहजता, हमारे संतुलन और हमारे समग्र समन्वय में स्पष्ट होगा। यह हमारी आवाज़ के लहजे, हमारी आँखों की चमक, हमारी त्वचा की दमक और हमारे शरीर की कोमलता में भी दिखाई देगा।
सुधार का स्तर अलग-अलग हो सकता है, लेकिन यह हमेशा संभव है। हममें से प्रत्येक व्यक्ति मूल रूप से वही व्यक्ति है; हमें केवल इसे साकार करने की आवश्यकता है। लेकिन अगर हम यह मानते हैं कि यह संभव नहीं है, या अगर हम इस सारी ऊर्जा, स्वास्थ्य और चमक को अपने अहंकार या प्रतिस्पर्धात्मक भावनाओं की पूर्ति के लिए इस्तेमाल करना चाहते हैं, तो हम इसे साकार नहीं कर सकते। ऐसे में, हमारा आंतरिक अपराधबोध इसे होने नहीं देगा। इसके अलावा, अगर हम इन वांछनीय गुणों को केवल बाहरी रूप से खोजते हैं, तो वे नष्ट हो जाएंगे।
आंतरिक एकता की शक्ति के सत्य को जानने का अर्थ है कि हम जानते हैं कि हम वास्तव में कितने अद्भुत रचनाकार हैं। हम अपने द्वारा सीखे गए आत्म-अनुशासन को मृत्यु के बाद विद्यमान शाश्वत अवस्था का अनुभव करने के लिए भी लागू कर सकते हैं। यह तभी विश्वसनीय होगा जब हम मृत्यु से भयभीत न हों क्योंकि हम जानते हैं कि हम मर सकते हैं, ठीक उसी प्रकार जैसे हम अब जानते हैं कि हम पीड़ा को सहन कर सकते हैं।
यह एक ऐसा अनुभव है जो केवल हमारी पूर्णता की भावना से उत्पन्न हो सकता है, लेकिन हमारी आवश्यकता और गरीबी की भावना से कभी नहीं। अपनी परिपूर्णता का पता लगाने के लिए, हमें जो भी डर है, उसके द्वार से सीधे चलने की जरूरत है। जिस चीज से हम डरते हैं उससे विपरीत दिशा में जाना एक ऐसा पलायन है जो एकीकरण की बजाय एक विभाजन की ओर ले जाता है।
अभी, हर दिन, हमें मरना होगा—हमें शाश्वत जीवन पाने के लिए लाखों छोटे-छोटे अहंकार के अंत से गुज़रना होगा। तब हम निर्भय होकर जीने के लिए तैयार होंगे। हम यह कैसे करते हैं? हम त्याग देते हैं और आत्मसमर्पण कर देते हैं। साथ ही, हम अपने छोटे से अहंकार के छोटे-छोटे विचारों और उन सभी नकारात्मक प्रतिक्रियाओं को छोड़ देते हैं जिनमें हम लिप्त हैं। हमें इन सबका नाश होना होगा। अपने सभी छोटे-छोटे निवेशों के साथ उस छोटे से अहंकार का नाश होना होगा। इसी तरह हम मृत्यु से ऊपर उठते हैं और सहज रूप से अनुभव करते हैं कि जीवन निरंतर चलता रहता है।
जब हम कई बार मृत्यु का अनुभव कर लेते हैं, तो हम मृत्यु के भय के बिना जीना सीख जाते हैं। तब हमें पता चलता है कि यही वह सिद्धांत है जो "वास्तविक" मृत्यु को नियंत्रित करता है। जब हम क्षण भर के लिए अपने भीतर के छोटे स्व को त्याग देते हैं, तो हम पाते हैं कि हमारा वृहद स्व जागृत हो रहा है। फिर दोनों एक हो जाते हैं और एकरूप हो जाते हैं। अंत में, उस सारी मृत्यु के बाद, हम यह महसूस करते हैं कि अहंकार का छोटा स्व वास्तव में कभी मरता ही नहीं—यह वृहद स्व के साथ एक हो जाता है। कुछ भी त्यागा नहीं जाता।
ध्यान रहे, इस यात्रा में हमें ऐसा लगेगा कि हम कुछ त्याग रहे हैं। और हमें यह कदम उठाने के लिए तैयार रहना होगा। लेकिन जब हम ऐसा करेंगे, तो अनंत काल हमारे सामने प्रकट होगा। यह न केवल मृत्यु के भय को दूर करेगा, बल्कि व्यावहारिक रूप से हमें युवा और ऊर्जावान बनाए रखेगा। हमें परलोक में जीवन की शाश्वतता और अमरता का पूर्वाभास मिलेगा।
एक और मापक जिसे हम तलाश सकते हैं, वह है प्रचुरता। चूंकि, व्यापक वास्तविकता में, आध्यात्मिक जीवन असीम है, इसलिए प्रचुरता तभी प्रकट होनी चाहिए जब हम अपने दिव्य स्वरूप को साकार करते हैं। अपनी चेतना में, हम बाहरी प्रचुरता के लिए जगह बना सकते हैं जो सार्वभौमिक प्रचुरता को प्रतिबिंबित करती है। हम इसे उत्पन्न कर सकते हैं। लेकिन अगर हम इसे इसलिए चाहते हैं ताकि हमें अपनी दरिद्रता का अनुभव न करना पड़े, तो हम एक विभाजन पैदा कर देंगे।
भय से समृद्धि उत्पन्न करना वास्तविकता में जीना नहीं है। यह ताश के पत्तों का महल है जिसे गिराना होगा ताकि हम अपनी गरीबी के भ्रम को दूर कर सकें। तभी एकता की उपजाऊ भूमि में वास्तविक समृद्धि पनप सकती है। यदि हम स्वयं को खाली होने दें—गरीब होने दें—तो हम स्वयं को परिपूर्ण होने दें—समृद्ध होने दें।
तब हमारी समृद्धि हमारी आंतरिक संतुष्टि की बाहरी अभिव्यक्ति होगी। हम दूसरों की नज़रों में शक्ति या सम्मान पाने के लिए अमीर नहीं बनना चाहेंगे। न ही हम डर या लालच से अमीर बनना चाहेंगे। बल्कि, यह हमारे चारों ओर व्याप्त और हमें परिपूर्ण प्राकृतिक प्रचुरता की सच्ची अभिव्यक्ति होगी।
हम अपने संतुलन को देखकर भी दिव्य जीवन से अपने जुड़ाव का आकलन कर सकते हैं। हमें समर्पण और आत्म-अभिव्यक्ति के बीच उचित संतुलन बनाए रखना चाहिए। कौन सा उचित है, इसका सहज ज्ञान हमारे अहंकार से नहीं आता। इसी प्रकार, उचित निस्वार्थता और उचित स्वार्थ के बीच भी उचित संतुलन होता है।
इन्हें गलत निस्वार्थता और गलत स्वार्थ से भ्रमित नहीं करना चाहिए। फिर से, किस प्रकार की निस्वार्थता, कहाँ और कब आवश्यक है, इसका सहज ज्ञान मन से निर्धारित नहीं किया जा सकता। यह केवल आंतरिक सत्य और सौंदर्य की अभिव्यक्ति के रूप में ही प्रकट हो सकता है, जो बाहरी स्तरों पर उचित रूप से प्रकट होता है।
हमारे व्यवहार में संयम होगा, जो शिष्टता और वीरता को दर्शाता होगा। ये कभी भी हास्यास्पद नहीं होंगे और न ही दूसरों को हमारा फायदा उठाने के लिए प्रोत्साहित करेंगे। हमारा जीवन पूर्ण रूप से व्यवस्थित होगा, जिसमें किसी प्रकार की बाध्यता नहीं होगी। और हमारे देने और लेने में उदारता होगी जो एक एकीकृत धारा की तरह प्रवाहित होगी। हम संपूर्ण सृजनात्मक ब्रह्मांड के प्रति कृतज्ञ और प्रशंसनीय होंगे।
अंततः, अनेक लोगों द्वारा स्वेच्छा से चुनी गई एकांतता दूर हो जाएगी। हम प्रामाणिक होना सीखेंगे, बिना मुखौटे या बचाव के सहजता से कार्य करना सीखेंगे। हम घनिष्ठता के साथ अधिकाधिक सहजता का अनुभव करेंगे। जैसे-जैसे हम दर्द और सुख दोनों के भय से मुक्त होते जाएंगे, हम सभी स्तरों पर सच्ची परमानंद और गहन समागम का अनुभव करेंगे। हम दूसरे के साथ एकात्म होकर आंतरिक जगत का अन्वेषण करेंगे, नई ऊंचाइयों और गहनताओं की खोज करेंगे। हम अब निकटता के भय से पीड़ित नहीं होंगे।
ब्रह्मांड की प्रचुरता जीवन के हर क्षेत्र में प्रकट होती है। हम दूसरे व्यक्ति के साथ अपने घनिष्ठ संबंधों में इसका आनंद लेंगे। और अपनी भावनाओं की सुरक्षा हमें प्रेम किए जाने का आश्वासन देगी। हम देने और मदद करने की सुखद अनुभूति का अनुभव करेंगे, और अपने कर्तव्य को पूरा करने के प्रति समर्पण का अनुभव करेंगे।
वहाँ चल रही रचनात्मक प्रक्रिया पर आनन्दित होने का एक बड़ा कारण है जो हम में से प्रत्येक के भीतर जीवित है। हमें केवल इसे वास्तविकता के रूप में कल्पना करने की आवश्यकता है और फिर हमारे रास्ते में कुछ भी और सब कुछ साफ़ करने के लिए काम करने की आवश्यकता है।
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