कुंभ युग के आगमन ने सामूहिक चेतना की ओर एक बदलाव का मार्ग प्रशस्त किया। परिणामस्वरूप, सामुदायिक जीवन ने नए रूप धारण करना शुरू कर दिया है।

इसके मूल में एक गतिशील सिद्धांत है जो चेतना के विकास को नियंत्रित करता है - एक ऐसा सिद्धांत जिसे समझने पर, हम आज जिस दुनिया में रह रहे हैं, उसके लिए गहरा अर्थ मिलता है।

विकास का पेंडुलम

वैयक्तिक चेतना और सामूहिक चेतना के बीच का यह चक्र तब से चल रहा है जब से मानव जाति ने पृथ्वी पर कदम रखा है। यह परिवर्तन आकस्मिक नहीं है—यह हमारे विकास के लिए आवश्यक है।

एक चरण में, लोगों को अपने व्यक्तिगत जीवन को अधिक व्यवस्थित करने पर ज़ोर देना चाहिए। इसके बाद, उन्हें अपने समुदाय के अन्य लोगों के साथ अच्छे संबंध बनाने की आवश्यकता होती है। प्रत्येक चरण में, हम पिछले चरण से सीखे गए ज्ञान का उपयोग करते हुए विकास के उच्च स्तर की ओर बढ़ते हैं।

यह स्थिति कुछ इस प्रकार है: जब मनुष्य पहली बार अस्तित्व में आए, तो हम पूरी दुनिया में बिखरे हुए थे, और लगभग हर कोई अपने-अपने तक ही सीमित था। हम इतने भय में जी रहे थे कि हम पर्यावरण का सामना भी मुश्किल से कर पा रहे थे, एक-दूसरे से व्यवहार करना तो दूर की बात थी।

हममें से हर एक ने प्रकृति की चुनौतियों का सामना अपने-अपने तरीके से किया।

बेशक, हमें अपने दुश्मनों से लड़ने के लिए किसी हद तक एकजुट होना ज़रूरी था। इनमें मौसम, जंगली जानवर और दूसरे कबीले शामिल थे। इसलिए हम अपेक्षाकृत छोटे पारिवारिक समूहों में बँट गए।

उस समय भी हम एकांतप्रिय रहना पसंद करते थे। लेकिन हममें दूसरों के साथ सहयोग करने की समझ तो थी ही।

बाद में, जैसे-जैसे जनसंख्या बढ़ी, मनुष्य प्रकृति की मार झेलने में अधिक सक्षम हो गया। और हम स्वयं की देखभाल करने में अधिक कुशल हो गए। हमने दूसरों के साथ अच्छे संबंध बनाने के बारे में जो सीखा था, उसे व्यवहार में लाया, जिससे हमारे मानवीय संबंधों का दायरा व्यापक हो गया। ध्यान एक अधिक समृद्ध सामूहिक चेतना के निर्माण पर केंद्रित हो गया।

जब लोगों ने बड़े समुदायों में सहयोग करना सीख लिया—जो कि दोलनशील पेंडुलम द्वारा निर्मित वृद्धि का अनुसरण करते हुए हुआ—तो पारिवारिक कबीले जनजातियों में विकसित हो गए। और बहुत बाद में, संपूर्ण राष्ट्र अस्तित्व में आए।

हम युगों-युगों से आगे-पीछे होते हुए विकसित हुए हैं।

सामूहिक चेतना की ओर वर्तमान बदलाव

आज हम यहाँ हैं, जहाँ मानवता का एक बड़ा हिस्सा अभी भी इस ग्रह पर रहने वाले अपने सभी भाइयों और बहनों के साथ सौहार्दपूर्ण संबंध बनाने को तैयार नहीं है। हमारी पुरानी, ​​खंडित चेतना अभी भी अलगाव की मांग करती है। लेकिन समय आगे बढ़ता रहता है और नया प्रवाह आ चुका है, चाहे हम इसे पसंद करें या न करें।

इस आंदोलन का अनुसरण करने वालों को अपने जीवन में अधिक समृद्धि और सामंजस्य का अनुभव होगा। इसका विरोध करने वालों को अधिक संघर्ष और संकट का सामना करना पड़ेगा।

महान ब्रह्मांडीय आंदोलन के दूसरे चरण के दौरान, जब हम एक-दूसरे के साथ सहयोग करना सीख रहे थे, तब दूसरों के साथ जुड़ने की हमारी प्राथमिक प्रेरणा नकारात्मक थी। हम सभी को एक शत्रु का भय था। जैसे-जैसे सामूहिक चेतना परिपक्व होती है, प्रेरणा धीरे-धीरे बदल जाती है—भय और आवश्यकता से हटकर सच्ची देखभाल और जुड़ाव की ओर।

सामूहिक चेतना का अर्थ है स्वयं और दूसरों के बीच एकता की भावना खोजना। आदिम संस्कृतियों में, हमने भय के कारण सहयोग करना और अपने कबीले में सुरक्षा खोजना सीखा।

इस सुरक्षा की कीमत दूसरों के साथ अच्छे संबंध बनाए रखना था।

हालांकि आपसी कलह हमेशा से ही एक हिस्सा रही है, लेकिन जनजातियाँ अधिकतर अपनी आक्रामकता और संदेह को दूसरी जनजातियों के खिलाफ ही प्रकट करती थीं। इसलिए इस पूरे समय के दौरान हमने अपने ही लोगों के प्रति वफादारी सीखी।

इस परिप्रेक्ष्य से, हम देख सकते हैं कि कैसे एक नकारात्मक अभिव्यक्ति—जैसे युद्ध या दूसरे के प्रति शत्रुता—ने अच्छाई की पूर्ति की है, जिससे चेतना के विकास को बढ़ावा मिला है।

समय के साथ, जनसंख्या बढ़ी और सभ्यताएँ विकसित हुईं, जिससे यह आंदोलन एक बार फिर विपरीत दिशा में जाने के लिए तैयार हो गया। पिछले कुछ सौ वर्षों में, व्यक्ति पर ही ज़ोर दिया गया है। और पिछली शताब्दी के अंत तक यह और भी महत्वपूर्ण हो गया।

हम व्यक्तिगत अधिकारों से संबंधित कुछ सबक सीख रहे थे। हमें स्वयं होने का, भिन्न होने का, अनुरूप न होने का और अधिक आत्म-जिम्मेदार बनने का अधिकार है।

जैसे ही हमने वर्तमान शताब्दी में कदम रखा, यह चरण अपने अंत की ओर अग्रसर हो गया।

इसका अर्थ यह नहीं है कि व्यक्ति का महत्व समाप्त हो गया है। बल्कि अब जोर एक बार फिर समूह पर केंद्रित होना चाहिए। अब तक जो कुछ भी सीखा है, उसे आगे बढ़ते हुए लागू करना होगा।

सृष्टि सर्पिलाकार गति में आगे बढ़ती है।

सृष्टि एक सर्पिल गति का अनुसरण करती है, जिसे हम इस विकासवादी चक्र में देख सकते हैं। परिणामस्वरूप, जब मानवता सामूहिक रूप से इस सर्पिल गति को पार करती है, तो ऐसा प्रतीत हो सकता है कि हम एक ही जगह पर घूम रहे हैं। लेकिन यदि हमारा विकास वास्तविक है, तो यह क्रम एक ही स्तर पर दोहराया नहीं जाता—बल्कि यह उत्तरोत्तर गहरे या उच्चतर स्तरों पर प्रकट होता है।

उदाहरण के लिए, हम जितनी अधिक जिम्मेदारी लेने को तैयार हैं, उतना ही हम अपने समाज में योगदान देंगे। जितना अधिक हम अपने अधिकारों को व्यक्तियों के रूप में दर्ज करने में सक्षम होंगे, उतना ही कम हमें सामाजिक मानदंडों के अनुरूप होने की आवश्यकता होगी। जितना अधिक हम स्वतंत्र रूप से प्यार करते हैं और समूह को देने के लिए तैयार हैं, उतना ही हम वापस प्राप्त करेंगे। प्रत्येक आत्मनिर्भर व्यक्ति के पास निकटता, गर्मजोशी और अंतरंगता के लिए वैध आवश्यकताएं होती हैं।

हम व्यक्तिगत रूप से जितना अधिक पूर्ण रूप से अपना विकास करेंगे, उतना ही बेहतर तरीके से हम बड़े समूह में एकीकृत हो पाएंगे।

हमें इस विचार से आगे बढ़ने की जरूरत है कि या तो मैं या वे।

समूह में सुखमय जीवन जीना, अकेले सुखमय जीवन जीने के विपरीत नहीं है। एक सशक्त व्यक्ति होने से हम अपने पड़ोसी से प्रेम कर पाते हैं।

ये सर्पिल गतियाँ गुड़ियों के एक के अंदर एक रखी छोटी गुड़ियों की तरह होती हैं। हममें से प्रत्येक व्यक्ति एक समग्र अवस्था में कई बार जन्म लेगा, जो सैकड़ों या हजारों वर्षों तक चल सकती है। एक जन्म में, हम चेतना के एक रूप—व्यक्तिगत या सामूहिक—को दूसरे रूप से अधिक महत्व दे सकते हैं।

एक ही जन्म में भी, हम अपने जीवन में उतार-चढ़ाव के दौर देखते हैं। शिशु अवस्था लगभग पूरी तरह से एकाकी अवस्था में होती है, और इस दौरान ही हम बहुत कुछ सीखते हैं। फिर हम स्कूल जाते हैं और समूह में घुलना-मिलना सीखते हैं।

जीवन में कभी-कभी अकेले रहना एक महत्वपूर्ण उद्देश्य की पूर्ति कर सकता है। वहीं दूसरी ओर, यह ठहराव और जीवन की धारा का अनुसरण करने से इनकार करने का प्रतीक हो सकता है।

कोई पक्के नियम नहीं हैं।

कभी-कभी किसी व्यक्ति और पूरी मानवता के लिए समूह का विकास ही सबसे अधिक आवश्यक होता है। वहीं कभी-कभी इसका अर्थ आलस्य भी हो सकता है।

ध्यान दें, किसी दूसरे व्यक्ति के साथ रहना, जैसे कि घनिष्ठ संबंध में, काफी हद तक समूह में रहने की श्रेणी में आता है। एकमात्र सामान्य नियम जो लागू होता है वह यह है कि लोगों को अपना-अपना रास्ता खुद चुनना चाहिए। अगर हम ऐसा नहीं करते, तो हम अलगाव और चिंता महसूस करेंगे।

क्योंकि यह गति निरंतर चलती रहती है, इसलिए जो एक समय सही है, वही दूसरे समय पूरी तरह गलत हो सकता है। जब हम परिवर्तन के बिंदु पर पहुँचेंगे—चाहे हम किसी व्यक्ति की बात कर रहे हों या पूरे ग्रह की, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता—तो एक दूसरे क्षेत्र से नई और शक्तिशाली ऊर्जाएँ प्रवाहित होंगी।

यदि हम इस आंदोलन को रोकने का प्रयास करते हैं—यानी अपनी आंतरिक प्रेरणा को महसूस न करके, उस पर भरोसा न करके या उसका अनुसरण न करके—तो इसके बजाय एक दर्दनाक संकट उत्पन्न हो जाएगा।

ऊर्जा को कहीं न कहीं तो जाना ही होगा।

हम इस परिप्रेक्ष्य से संपूर्ण मानव इतिहास का अवलोकन कर सकते हैं और इसके घटित होने के प्रमाण देख सकते हैं। हम वर्तमान घटनाओं को भी देख सकते हैं और इस सिद्धांत को क्रियान्वित होते हुए देख सकते हैं।

हम समूहों में सौहार्दपूर्ण संबंध स्थापित करने के एक गहन चरण की ओर बढ़ने के लिए तैयार हैं। यदि हम इसे स्वाभाविक रूप से प्रकट होने दें, तो इससे राष्ट्रों का रूपांतरण होगा।

धार्मिक मतभेद मिट जाएंगे क्योंकि हम देखेंगे कि एक ही सत्ता अविभेदित है। न्याय और समानता के नियम कायम होंगे और पृथ्वी की संपदा का बंटवारा होगा। नए नियम और नए दृष्टिकोण लागू होंगे, जिनसे अभूतपूर्व परिणाम प्राप्त होंगे।

हम "दूसरे" को देखकर यह नहीं सोचेंगे कि हम "दुश्मन" को देख रहे हैं।

जब हम आंदोलन का विरोध करते हैं

लेकिन कई लोगों ने इस स्वाभाविक बदलाव का विरोध किया है, और इसका अनुसरण करने वालों को इससे अलग कर दिया है। कुछ नए समुदाय अलग होकर अस्तित्व में आ गए हैं, जबकि अन्य समुदाय इस उभरती भावना को धीरे-धीरे प्रकट होने दे रहे हैं।

प्रगति को रोकने का प्रयास करने वाले प्रतिरोधक विकृत रूपों में सामने आते हैं। इसके परिणामस्वरूप एकाधिकारों का उदय होता है जो जनता को अपने आदेशों का पालन करने के लिए नियंत्रित करने का प्रयास करते हैं। लोग स्वयं को अलग-थलग महसूस करते हैं, ऐसे वातावरण में रहते और काम करते हैं जहाँ यांत्रिक दिनचर्या मानवीय संबंधों का स्थान लेने लगती है।  

जब लोग इतना अलग-थलग महसूस करते हैं, तो वे आंदोलन को रोकने की कोशिश में जुट जाते हैं, उससे डरते हैं और उसे बुरा मानते हैं। लेकिन वे वास्तव में आंदोलन को रोक नहीं सकते।

इसलिए उन्हें नकारात्मक परिस्थितियाँ उत्पन्न करनी होंगी।

अब यह समूह एक ऐसे अनिश्चित द्रव्यमान में बदल जाता है जो मजबूत व्यक्तिगत सदस्यों से बना नहीं होता है।

इस मामले में, रुका हुआ आंदोलन एक बड़े समूह में तब्दील हो जाता है जो स्वार्थवश जनता को नियंत्रित करने का प्रयास करता है। दूसरों के साथ व्यक्तिगत संबंधों की चिंता लगभग पूरी तरह से गायब है।

समस्या इन लोगों की जीवन स्थितियों में नहीं है, बल्कि उनमें हो रही स्वाभाविक गति को महसूस करने और उसका अनुसरण करने की अनिच्छा में है। लोग खुद को एक विशाल, व्यक्तित्वहीन मशीन के छोटे-छोटे पुर्जों की तरह महसूस करते हैं क्योंकि उन्होंने अपनी गति और सामूहिक चेतना के विकास को रोक दिया है।

सामूहिक चेतना बनाम जन चेतना

सच्ची सामूहिक चेतना और अंध जन चेतना के बीच अंतर करना महत्वपूर्ण है। अंध जन चेतना में, लोग स्वयं से, प्रकृति से और एक दूसरे से कटा हुआ महसूस करते हैं। सामूहिक चेतना व्यक्ति को सशक्त बनाती है; जन चेतना उसे मिटा देती है।

सामूहिक चेतना न केवल व्यक्तियों को अपने दम पर खड़े होने की आवश्यकता नहीं रखती, बल्कि यह इसे बाधित करती है, अनुरूपता और अंधाधुंध अनुसरण को थोपती है।

लेकिन जो लोग समूह चेतना की ओर आंदोलन का अनुसरण करते हैं, वे जनता की विकृति से नकारात्मक रूप से प्रभावित नहीं होंगे। वे एक नई समूह चेतना बनाएंगे, जहां हर भाग पूरे के लिए महत्वपूर्ण है। जितने अधिक लोग ठोस पूर्ण व्यक्तियों के रूप में कार्य करते हैं, उतना ही वे समूह में जोड़ पाएंगे।

सामूहिक चेतना के तीन चरण

सामूहिक चेतना के विकास में तीन प्रमुख चरण हैं जिनसे हमें एकता की प्राप्ति के मार्ग पर गुजरना पड़ता है। पहले चरण में, हमें समूह की आवश्यकता होती है क्योंकि हम अकेले रहने से डरते हैं और स्वयं के प्रति उत्तरदायित्व लेने में सक्षम नहीं होते हैं। हमने अभी तक अपने स्वयं के सृजनात्मक स्रोत से संबंध स्थापित नहीं किया होता है।

हम उस शिशु की तरह हैं जिसे अभी भी अपनी माँ की ज़रूरत है।

हम सभी के भीतर एक निम्नतर स्व मौजूद होता है जो इस चरण से आगे बढ़ने का विरोध करता है, भले ही हम इसके लिए तैयार हों। सामूहिक रूप से, इस ग्रह का भी एक निम्नतर स्व होता है, इसलिए लोगों के ऐसे कई समूह हैं जो इसी तरह आगे बढ़ने का विरोध करते हैं।

जब बात परिपक्व होने की आती है, तो हमें "नहीं कर सकता" और "नहीं करेगा" के बीच के अंतर को समझना होगा। किसी माता-पिता या समूह से उस पोषण की अपेक्षा करना हमारे सर्वोच्च हित में नहीं है जो हमारा स्वयं का दैवीय स्वरूप प्रदान करने के लिए तैयार है।

किसी समूह को सहारे के रूप में इस्तेमाल करना, स्वाभाविक प्रगति को रोकने के हमारे प्रयासों में से एक है। यह वास्तव में स्वतंत्रता को अंतरंगता की कमी और खुलकर अपनी भावनाओं को व्यक्त करने में असमर्थता को छिपाने के लिए इस्तेमाल करने से अलग नहीं है।

यह सब समूहों के प्रति हमारे डर से उत्पन्न होता है।

जब ऐसा होता है, तो हम भ्रमित हो जाते हैं और अनुरूपता के विरुद्ध तर्क देने लगते हैं। असल में हम सामूहिक चेतना के क्षेत्र में विकास की अपनी आवश्यकता की वास्तविकता को दबाने की कोशिश कर रहे होते हैं।

अब हम दूसरे चरण पर आते हैं। जब कोई व्यक्ति स्वाभाविक रूप से स्वयं को मुक्त करने और आत्म-जिम्मेदारी लेने के लिए तैयार होता है, तो वैयक्तिकरण की दिशा में झुकाव कुछ अधिक ही हो सकता है। उस समय, हम समूहों के विरुद्ध विद्रोह कर सकते हैं और दावा कर सकते हैं कि उनका कोई मूल्य नहीं है।

यदि हम अपने भीतर समूह के प्रति विद्रोह की इस भावना को पहचानते हैं, तो संभवतः हम स्वायत्तता के प्रति अपने अविश्वास और भय को भी महसूस कर सकते हैं। ठीक इसी हद तक हम स्वयं को या उन लोगों को नापसंद करते हैं जिन पर हम निर्भर हैं।

हम असल में इसी के खिलाफ विद्रोह कर रहे हैं।

इस बात को समझने से हमें सहजता से आगे बढ़ने में मदद मिलेगी। तब विद्रोह अधिक समय तक नहीं टिकेगा। हम उन लोगों के बजाय, जिनके विरुद्ध हमने विद्रोह किया था, अपना ध्यान उस पर केंद्रित करने के लिए तैयार हो जाएंगे, जहाँ इसकी अब आवश्यकता है—यानी स्वयं पर।

इसका मतलब यह नहीं है कि अब हम अलग-थलग पड़ जाएं। हमें दूसरों की मदद और प्रतिक्रियाओं की ज़रूरत है ताकि हमें यह पता चल सके कि हम कहां अटके हुए हैं और हम दूसरों को कैसे प्रभावित करते हैं। लेकिन हमारा ध्यान अपने व्यक्तिगत विकास पर रहेगा।

तीसरे चरण में, हम पूर्णतः आत्म-साक्षात्कार प्राप्त कर लेते हैं और इसलिए स्वायत्तता खोए बिना या किसी भी प्रकार की आत्म-जिम्मेदारी का त्याग किए बिना समूह से ग्रहण कर सकते हैं और समूह को दे सकते हैं। हम निजता के अपने अधिकार या भिन्न होने के अपने अधिकार का त्याग नहीं करते। हम अपने अनूठे ढंग से स्वयं को व्यक्त करने की अपनी आवश्यकता से इनकार नहीं करते।

काफी विपरीत।

इस प्रकार के विकसित समूह में, प्रत्येक व्यक्ति की आवश्यकता और पूरे समूह की आवश्यकता के बीच कोई टकराव नहीं होगा।

सच्चे समूह व्यक्ति को सशक्त बनाते हैं

सामूहिक चेतना के विपरीत, जो विशिष्टता को मिटाने का प्रयास करती है, समूह चेतना इसे बढ़ावा देती है। अब व्यक्ति जीवन को स्वयं संभाल सकता है, इसलिए उसे समूह का सहारा लेने की आवश्यकता नहीं होती। तब समूह किसी ऐसी सत्ता के रूप में कार्य नहीं करेगा जिसके विरुद्ध लोग विद्रोह करें।

स्वायत्त सदस्यों से बना ऐसा उच्च कार्यक्षमता वाला समूह तब स्वतंत्र रूप से कार्य कर सकता है।

इतिहास के इस मोड़ पर, हम सशक्त व्यक्तियों के समाज में अपना उचित स्थान ग्रहण करने और एक ऐसी सामूहिक चेतना का निर्माण करने के लिए तैयार हैं जो एक स्वतंत्र इकाई बन सके। बेशक, इस मुकाम तक पहुंचने का रास्ता सीधा नहीं है। इसके चरण आपस में जुड़े हुए हैं और इसमें कई पेचीदगियां हैं। साथ ही, यह आंदोलन भी आकस्मिक नहीं है।

शताब्दी की शुरुआत से ही पृथ्वी पर व्याप्त ऊर्जा और चेतना की धारा को मसीह की शक्ति के रूप में समझा जा सकता है। यह नकारात्मक तत्वों और निष्क्रिय मनोवृत्तियों को रूपांतरित करती है और हमें जागृति की इस प्रक्रिया में आगे ले जाती है।

लेकिन हमें और अधिक जागरूक होने की जरूरत है। हमें अपनी सुस्ती से बाहर निकलने की जरूरत है।

यह एक ऐसे नए विश्व के निर्माण का मार्ग है जिसमें सामुदायिक जीवन फलता-फूलता है और व्यक्ति समृद्ध हो सकते हैं।

लेकिन इस आंदोलन को समझना तो बस शुरुआत है। असली सवाल यह है कि हम इसमें कैसे भाग लें।

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^{पाथवर्क ®} का मूल व्याख्यान पढ़ें : #225 व्यक्तिगत और समूह चेतना के विकासवादी चरण