अपनी आध्यात्मिक यात्रा के एक निश्चित मोड़ पर हम एक ऐसे मोड़ पर पहुँच जाते हैं जहाँ हमें काफी समय और ऊर्जा लगाकर अपने अंतर्मन के उतार-चढ़ावों को समझना होता है। अंततः, अपने समय और ऊर्जा को इसमें लगाकर हम अपने भीतर की उलझनों को सुलझाने का प्रयास करते हैं, और अंत में हमें एक बाधा का सामना करना पड़ता है।

यह हमारी नकारात्मकता और विनाशकारी प्रवृत्ति का सार है, और हमारा मन इसे देखना नहीं चाहता। हमें संदेह है कि देखने से कोई लाभ होगा भी या नहीं।

हम अपनी नाखुशी के लिए तरह-तरह के जटिल स्पष्टीकरण गढ़ने में व्यस्त रहे हैं। हमारे कुछ सिद्धांत शायद सही भी हों, जैसे कि हमारी बीमारियाँ या मनोरोग संबंधी प्रवृत्तियाँ। लेकिन हमारी कहानियों में हमेशा एक महत्वपूर्ण बात छूट जाती है: हम अपनी समस्याओं को कैसे और क्यों पैदा करते हैं।

मानवजाति द्वारा "दंड देने वाले देवता" की अवधारणा को त्यागने के बाद, हमने एक ऐसे सिद्धांत की तलाश में दूसरी दिशा में प्रयास करना शुरू कर दिया जो हमें हमारे अपने ही नाटकों में किसी भी प्रकार की जवाबदेही से मुक्त कर सके।

और इस तरह पीड़ित का जन्म हुआ।  

लेकिन अगर हम अपनी निराशा और दुख के स्रोत को खोजना चाहते हैं, तो हमें अपने भीतर झाँकने की झिझक को दूर करना होगा। जब हम अंततः बहाने बनाना और तर्क देना बंद कर देंगे, तब हम देखेंगे कि हम प्रेम के बजाय घृणा कैसे करते हैं, और खुले तौर पर विश्वास करने के बजाय अपने बचाव के माध्यम से खुद को कैसे अलग करते हैं। हम अपनी उस प्रवृत्ति को समझेंगे जिसमें हम खुद का सामना करने के बजाय मुँह फेर लेते हैं, स्वीकार करने के बजाय इनकार करते हैं, और सच्चाई में जीने के बजाय सच्चाई को तोड़-मरोड़ देते हैं।

एक समय ऐसा आएगा जब हम चीजों को किसी और नजरिए से नहीं देख पाएंगे। क्योंकि सच्चाई यही है कि इसके अलावा कोई और नजरिया है ही नहीं।

फिर भी, हम कोशिश करते हैं।

हम बातों को तोड़-मरोड़ कर पेश करते हैं और इस सत्य के ज्ञान का भी दुरुपयोग करते हैं—जिसका सामना मानव जाति सदियों से करती आ रही है—इसे न्याय की घोषणा में तब्दील कर देते हैं। विशेष रूप से धर्मों को ऐसा करने का शौक रहा है, वे न्याय के दायरे में आने वाले सभी लोगों के प्रति दंडात्मक और सत्तावादी रवैया अपनाते हैं।

फिर हम विपरीत दिशा में आगे बढ़े, एक गलत काम को सुधारने का प्रयास करते हुए। अपने प्रतिसंतुलन उपायों में, हमने पाप, बुराई और व्यक्तिगत जिम्मेदारी की सभी अवधारणाओं को दरकिनार कर दिया।

हमने बहुत लंबा सफर तय किया है।

लेकिन अब समय आ गया है कि हम बीच का रास्ता खोजें, जहां, चाहे हम मानें या न मानें, हमारी अपनी नकारात्मकता ही अंततः हम सभी के दुखों का कारण है।

अब इसे उसके वास्तविक स्वरूप में देखने का समय आ गया है: यह सच्चाई है।

नकारात्मकता के केंद्र का पता लगाना

हर पीड़ा किसी न किसी रूप में सत्य को नकारने—प्रेम को नकारने—से जुड़ी होती है। हर मामले में, हम पाते हैं कि अंततः हमने या तो किसी न किसी तरह से आध्यात्मिक नियम तोड़ा है, या कहीं न कहीं कोई बुनियादी बेईमानी हुई है, या फिर उसमें दुर्भावना शामिल है।

हमें इस बात का एहसास तब होता है जब हम अपनी समस्याओं के द्वार से गुजरते हैं। ये समस्याएं वास्तव में नकारात्मकता के उस आंतरिक घोंसले का बाहरी परिणाम मात्र हैं जिसने किसी अप्रिय चीज को जन्म दिया है।

यह घोंसला नकारात्मक दृष्टिकोणों के एक समूह से भरा हुआ है जो एक संपूर्ण इकाई का निर्माण करते हैं। हमारी नकारात्मकताएँ आपस में जुड़ी हुई कड़ियाँ बनाती हैं, जो अब कारण-और-प्रभाव की श्रृंखला प्रतिक्रियाएँ उत्पन्न करती हैं।

नकारात्मकता के इस केंद्र को खोजना आसान नहीं है, जो सुरक्षात्मक दीवारों के पीछे छिपा हुआ है। लेकिन यह हमारे सभी निम्नतर स्व के विचारों, भावनाओं और इरादों में समाहित है, और यह हमारे द्वारा अनुभव किए जाने वाले हर संघर्ष से जुड़ा हुआ है।

इसे खोजने और सुलझाने की हमारी प्रतिबद्धता सत्य में रहने के प्रति हमारे समर्पण में निहित है। इसके लिए भरपूर लगन और मेहनत की आवश्यकता होती है।

हमें अपने आंतरिक प्रतिरोध पर काबू पाना होगा, अपनी छिपी हुई गलत धारणाओं पर सवाल उठाना होगा, ध्यान करना होगा और जीने के एक नए तरीके के लिए प्रतिबद्धता बनानी होगी। तभी हम अपनी नकारात्मकता की जिम्मेदारी लेना शुरू कर सकते हैं और हर चीज को बाहर की ओर थोपना बंद कर सकते हैं। अब यह दिखावा करना बंद करने का समय आ गया है कि ऐसा नहीं है।

इसे पूरी तरह से समझने का अर्थ है एक ऐसे मोड़ पर पहुंचना जहां से आगे का रास्ता बदल जाता है।

विचित्र बात यह है कि इस मोड़ पर हमें इसे छोड़ने की अनिच्छा महसूस हो सकती है। आध्यात्मिक स्वतंत्रता की राह पर चलते हुए, हमें कभी न कभी इस अजीबोगरीब स्थिति का सामना करना पड़ेगा कि हम उस चीज को छोड़ना नहीं चाहते जो हमारे विनाश और पीड़ा का कारण बनती है।

और इस डर से कि हमें यह नकारात्मक केंद्र मिल जाएगा और हम इसे जाने नहीं देना चाहेंगे—या हम ऐसा कर ही नहीं पाएंगे—हम लगातार इससे मुंह मोड़ते रहते हैं।

हम खुद से कहते हैं, "अगर मैं सच में बदलना नहीं चाहता, तो मुझे यह सब देखने की इच्छा ही क्यों होनी चाहिए?" इसलिए, हम खुद को यह कहकर धोखा देते रहते हैं कि हमारे अंदर असत्यता नहीं है।

यह एक आम जाल है, और हमें इससे सावधान रहना होगा ताकि यह हमारे रास्ते में बाधा न बने। वास्तव में, इस बाधा को पार करने के लिए हमें कुछ और शक्तिशाली उपकरणों की आवश्यकता होगी।

आस्था को पुनर्परिभाषित करना

इस बाधा को समझने के लिए, हमें आस्था और संदेह की सच्ची अवधारणाओं के साथ-साथ उनकी उन झूठी किस्मों के बारे में बात करने की आवश्यकता है जो द्वैतवाद द्वारा विकृत हो जाती हैं।

हम अक्सर आस्था को किसी ऐसी चीज़ पर अंधविश्वास के रूप में देखते हैं जिसके बारे में हमें कुछ भी जानने का कोई तरीका नहीं होता। हमसे बस यही अपेक्षा की जाती है कि हम बिना ज्यादा सोचे-समझे उस पर भरोसा कर लें। आज के दौर में बौद्धिक खोज पर जोर देने के कारण, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि आस्था की छवि खराब हो गई है।

और वास्तव में, यदि आस्था का यही अर्थ है, तो इसे त्याग देना ही उचित होगा।

भला कौन भोला बनकर ऐसी किसी बात पर विश्वास करना चाहेगा जिसका वास्तविकता से कोई लेना-देना नहीं है और जिसे कभी सत्य के रूप में अनुभव नहीं किया जा सकता?

यह दृष्टिकोण हमें एक ऐसे मंच पर टिकाए रखता है जहाँ केवल वही चीजें वास्तविक होती हैं जिन्हें हम देख सकते हैं, छू सकते हैं, जान सकते हैं और सिद्ध कर सकते हैं। यहाँ से हमें कभी भी अज्ञात में छलांग लगाने की आवश्यकता नहीं होगी।

लेकिन असली समस्या यह है: विस्तार और परिवर्तन का एकमात्र तरीका अज्ञात में छलांग लगाना है।

जैसा कि हम सब जानते हैं, विकास और परिवर्तन में चिंता का क्षण अवश्य आता है। और हम उस चिंता को कभी स्वीकार नहीं कर सकते यदि हम उसे अंतिम अवस्था मान लें, न कि हवा में उड़ने की क्षणिक अनुभूति—जब तक हम फिर से ठोस ज़मीन पर न उतर जाएं। यह एक नई वास्तविकता होगी जिसे हमने पहले कभी नहीं जाना होगा।

लेकिन यहां तक ​​पहुंचने के लिए हमें छलांग लगानी होगी।

आम धारणा के अनुसार, आस्था का अर्थ है निरंतर अज्ञानता की स्थिति। यह एक ऐसी अवस्था है जहाँ हम अंधेरे में भटकते रहते हैं, एक आधारहीन, अवास्तविक अवस्था में रहते हैं जहाँ हमें कुछ भी पता नहीं होता और न ही हम कुछ समझ पाते हैं।

लेकिन फिर आस्था की वास्तविक अवधारणा क्या होगी?

सच्ची आस्था में कई चरण या अवस्थाएँ शामिल होती हैं, जिनमें से प्रत्येक बुद्धि और वास्तविकता पर आधारित होती है। सबसे पहले, हम कार्य करने के एक नए तरीके की संभावना पर विचार करते हैं। यह उन नकारात्मक प्रतिक्रियाओं को जारी रखने के विपरीत है जो हमने अपने भीतर उत्पन्न होते हुए पाई हैं।

शायद हम यह देखते हैं कि हम हमेशा रक्षात्मक रवैया अपनाते रहते हैं और हमने पाया है कि इससे हमें और दूसरों को अवांछनीय परिणाम भुगतने पड़ते हैं। दूसरे शब्दों में, हमारा कार्य करने का तरीका जीवन को अवरुद्ध करने की प्रवृत्ति रखता है, फिर भी हमें कार्य करने का कोई दूसरा तरीका नहीं पता।

सिर्फ एक ऊंचे सिद्धांत के आधार पर अपनी कार्यशैली को छोड़ देना असंभव होगा। हमें आने वाले प्रत्येक चरण से क्या अपेक्षा करनी है, इसे स्पष्ट रूप से समझना होगा।

अन्यथा, हम दुनिया में रहने का एक नया तरीका नहीं अपना सकते और अपने वर्तमान संकीर्ण दृष्टिकोणों से आगे नहीं बढ़ सकते।

नई संभावनाओं पर विचार करें

तो, आस्था प्राप्त करने का पहला चरण यह मानना ​​है कि ऐसी नई संभावनाएं मौजूद हैं जिनके बारे में हमें अभी कुछ भी पता नहीं है। कि हमारी वर्तमान दृष्टि से परे भी कुछ नया अस्तित्व हो सकता है।

लेकिन जब तक हम नए विचारों के लिए थोड़ी जगह नहीं बनाते, तब तक हम उन्हें अपना नहीं सकते। अगर हमारा दिमाग बंद है, तो कुछ भी नया अंदर नहीं आ सकता।

यह भोलापन या मूर्खता के बारे में नहीं है।

हम सभी शायद इस बात से सहमत होंगे कि जो हम देख सकते हैं उसे ही वास्तविक मानना ​​तर्कसंगत नहीं है। ऐसा सीमित दृष्टिकोण तो यह भी संकेत दे सकता है कि कल्पना के अलावा और भी बहुत कुछ अधूरा है।

शायद हमने पहले कभी आस्था को इस तरह से नहीं समझा होगा, लेकिन नई संभावनाओं के लिए यह खुलापन सच्ची आस्था विकसित करने का एक अभिन्न अंग है। और ध्यान दें, जैसे-जैसे हम आगे बढ़ते हैं, हमारी आस्था भी विकसित होती जाती है।

यह पहला चरण वह आधार है जो हमें आगे बढ़ने में मदद करता है।

ईश्वरीय अभिविन्यास

यहां से हम अपने भीतर की दिव्यता को जगाने पर ध्यान लगा सकते हैं, ताकि वह हमें बेहतर तरीके से कार्य करने का मार्ग दिखाए। इस दृष्टिकोण में कुछ भी अवास्तविक नहीं है।

अंधविश्वास की कोई आवश्यकता नहीं है।

यह एक ईमानदार और खुला दृष्टिकोण है जो उन विकल्पों के लिए जगह बनाता है जिनके बारे में हमें अभी तक पता नहीं था।

यही वह अपरिहार्य दृष्टिकोण है जिसका पालन हर गंभीर वैज्ञानिक करता है। विडंबना यह है कि वैज्ञानिक सोच वाले लोग अक्सर वही होते हैं जो आस्था को बदनाम मानते हैं। क्योंकि वे अक्सर आस्था के झूठे रूप से रूबरू हो चुके होते हैं।

लेकिन सच्चा विश्वास, जिसमें पहले से अज्ञात विकल्पों पर विचार किया जाता है, एक वस्तुनिष्ठ और विनम्र मानसिकता की आवश्यकता होती है।

मान लीजिए कि हमें यह एहसास होता है कि हम तभी सुरक्षित महसूस करते हैं जब हम नकारात्मक राय बनाते हैं, दूसरों से नफरत करते हैं और उन्हें नीचा दिखाते हैं। हम रुककर यह सवाल कर सकते हैं, "क्या कोई और तरीका हो सकता है?" तब हम नए विचारों के लिए तैयार हो जाते हैं।

यहां से हमें यह समझ आता है कि शायद बिना विनाशकारी हुए भी सुरक्षित महसूस करना संभव है। शायद हमें अपने कमजोर पड़ते आत्मसम्मान को फिर से मजबूत करने की जरूरत है। लेकिन इस नए दृष्टिकोण को अपनाकर ही हम इसे हासिल करना शुरू कर देंगे। और जल्द ही हमें पता चल जाएगा कि इसमें चाहे कितनी भी मेहनत लगे, यह सब सार्थक है।

क्योंकि हम जिस नकारात्मक प्रकार की "सुरक्षा" से संतुष्ट हो रहे थे, उसके लिए हम सचमुच अपनी जान गंवा रहे थे।

संघर्ष-मुक्त जीवन जीने के लिए यह नया आधार खोजने के लिए हमें अज्ञात में पहला कदम उठाना होगा। आस्था का दूसरा कदम उठाने के लिए एक और बड़ा कदम उठाना आवश्यक है।

यहां हमें अपने भीतर के दिव्य आधार के प्रति स्वयं को खोलना होगा ताकि वह हमें वह ज्ञान प्रदान कर सके जिसकी हमारी बुद्धि खोज कर रही है। पहले हमने कुछ स्थान बनाया, और अब हम कुछ समाधान खोजते हैं।

यदि हम इस कदम को उठाने में सच्चे हैं, तो हमें कभी-कभार अपने भीतर के दिव्य स्वरूप की झलक मिलने की संभावना है। हमें यह एहसास होगा कि यह कैसा लगता है और कैसे काम करता है।

बेशक, हम इसे जितनी जल्दी समझेंगे उतनी ही जल्दी भूल भी जाएंगे।

लेकिन अगर हम किसी तरह वापस लौटने का रास्ता खोज लें, तो यह वहीं रहेगा। अंततः, यह हमारा स्थायी घर बन जाएगा। हालांकि, इसके लिए ईमानदारी और साहस की एक और भी बड़ी छलांग लगानी होगी।

व्यापक वास्तविकता के सामने आत्मसमर्पण करना

और यहीं से हम तीसरे चरण पर आते हैं, जिसका अर्थ यह है कि हमने कुछ नया अनुभव किया है, लेकिन हम अभी इसे स्थायी रूप से धारण नहीं कर सकते। इसे अपना स्थायी आधार बनाने के लिए, हमें व्यापक वास्तविकता के समक्ष निरंतर समर्पण करना होगा।

हमें सुरक्षा के जाल और आत्म-संतुष्टि पाने की उन आरामदायक अहंकारी आदतों को छोड़ना होगा जो कम से कम आंशिक रूप से नकारात्मक साधनों के माध्यम से प्राप्त की जाती हैं। और हमें ईश्वर के मार्गदर्शन को स्वीकार करना होगा, स्वयं को प्रेम और सत्य के प्रति समर्पित करना होगा, केवल उनके महत्व के लिए।

इसके लिए एक बड़ा कदम उठाना पड़ सकता है।

लेकिन हम यह छलांग एक ही बड़े कदम में नहीं लगाते। हम छोटी-छोटी छलांगों को बार-बार इतनी बार दोहराते हैं कि यह बड़ी छलांग असल में छलांग ही नहीं रह जाती। इस समय हम पूरी तरह से अनजान क्षेत्र में छलांग नहीं लगा रहे हैं, क्योंकि हमें रास्ते में इसके कुछ अंश देखने को मिल चुके हैं।

हमारा छोटा अहंकार वह हिस्सा है जो इसे एक बहुत बड़ा कदम मानता है। यही वह हिस्सा है जो काल्पनिक अलगाव का आनंद लेता है और जो कभी भी किसी चीज को छोड़ने का पक्षधर नहीं रहा है।

हमारे अहंकारी मन को अपनी ही त्रुटिपूर्ण तर्कशक्ति पर सवाल उठाना होगा, तब जाकर हमें एहसास होगा कि हम वास्तव में इतना बड़ा जोखिम नहीं उठा रहे हैं। मान लीजिए कि हम दैवीय वास्तविकता में विश्वास नहीं करते—तो फिर उस पर भरोसा करने में क्या हर्ज है?

हमारी स्थिति और खराब नहीं होगी।

हमें क्या खोना है? सबसे बुरी स्थिति में, हमें वही मिलेगा जो हम पहले से जानते हैं।

लेकिन क्या होगा अगर हमें पता चले कि यह सच में मौजूद है? क्या होगा अगर यह कोई भ्रम न हो और इसके सामने आत्मसमर्पण करना ही एकमात्र बुद्धिमानी और तर्कसंगत बात हो?

तब आत्मसमर्पण करना ऐसा प्रतीत होगा जैसे हम अस्थायी रूप से अपने स्व-स्वभाव का त्याग कर रहे हैं, लेकिन बाद में हमें पता चलेगा कि जिसे हम अपना स्व-स्वभाव मानते थे - हमारा आत्म-केंद्रित अहंकार - वह अस्तित्व का सबसे कमजोर और आश्रित तरीका है।

तब हम लगातार ऐसे अन्य मनुष्यों पर निर्भर रहते हैं जो हमारी ही तरह अज्ञानी और भ्रमित होते हैं।

लेकिन दिव्य जीवन के प्रति समर्पण हमें यह अहसास कराएगा कि यही हमारी वास्तविक पहचान है। इसी में हम सच्ची सुरक्षा, नए आनंद और ऐसी रचनात्मकता पा सकते हैं जिसके बारे में हमें अब तक कुछ भी पता नहीं था।

तभी हमें सच्ची आत्मपहचान प्राप्त होती है।

लेकिन यह तभी संभव है जब हम अपने आप को उस व्यापक स्व के प्रति समर्पित कर देते हैं जो वास्तव में, सर्वोत्तम अर्थों में, हमारा वास्तविक स्वरूप है।

ईश्वरीय वास्तविकता का अपना आदर्श वाक्य है: सत्य और प्रेम के प्रति समर्पण। इससे बात सरल हो जाती है। वास्तव में, सत्य और प्रेम के दिव्य गुणों—ईश्वरीय इच्छा—के प्रति समर्पण न करने का केवल एक ही अर्थ हो सकता है: हमारे लिए सत्य और प्रेम से अधिक हमारा अहंकार और स्वार्थ महत्वपूर्ण है।

हमें इस बात की चिंता रहती है कि दूसरे हमारे बारे में क्या सोचते हैं, इसलिए हम सच्चाई और प्रेम के लिए किसी भी अल्पकालिक लाभ को नहीं छोड़ेंगे। अगर ऐसा है, तो हमें किसी भी तरह का जोखिम उठाने में कोई दिलचस्पी नहीं है।

हमें यह जानने की कोई इच्छा नहीं है कि क्या इससे भी अधिक गहन लाभ मौजूद हो सकते हैं।

हम संघर्ष में जीने के इतने आदी हो जाते हैं कि संघर्ष को स्वाभाविक मान लेते हैं। हमें इसके अलावा कुछ और पता ही नहीं होता। फिर भी, हमारे सभी संघर्ष सत्य और प्रेम का पालन न करने से उत्पन्न होते हैं। ये संघर्ष हमारी जीवन शक्ति को निचोड़ लेते हैं और उस पर शिकंजा कस लेते हैं।

लेकिन ऐसा होना ज़रूरी नहीं है.

नहीं, ऐसा तभी संभव है, जब हम सत्य और प्रेम की ओर छलांग लगाने को तैयार हों, और जीवन के अंतिम उद्देश्य को प्राप्त करने के लिए प्रतिबद्ध हों।

दृढ़ विश्वास

ऐसा लगातार करने से हम चौथे चरण तक पहुंच जाएंगे, जहां आस्था एक ऐसा तथ्य बन जाती है जो हमारे भीतर इतनी मजबूती से स्थापित हो जाती है कि कोई उसे छीन नहीं सकता।

दूसरे चरण में, हमने ईश्वर की कृपा का थोड़ा सा अनुभव किया, लेकिन फिर उससे बाहर निकल आए और उसे खो दिया। हम फिर से संदेह करने लगे, सोचने लगे कि शायद यह कोई भ्रम था, हमारी कल्पना थी या महज संयोग था।

हमें लगता है कि हमने यह सब सपना देखा था और कोई भी ठोस परिणाम तो वैसे भी सामने आ जाते। इससे झूठा संदेह पैदा होता है, जिस पर हम थोड़ी देर में चर्चा करेंगे।

लेकिन चौथे चरण में, हम संदेह से बिल्कुल भी नहीं जूझते। जो हमने हासिल किया है, वही हमारी वास्तविकता बनी रहती है। यह हमारे अब तक के अनुभवों और ज्ञान से कहीं अधिक वास्तविक है।

इस स्तर पर, हम अस्थायी रूप से अच्छी स्थिति खो सकते हैं और नकारात्मक अवशेषों की सर्पिल गति में वापस आ सकते हैं। लेकिन अब हमें पता चल जाएगा कि कौन सी स्थिति वास्तविक है।

अब और कोई भ्रम नहीं रहेगा।

इस प्रक्रिया के इस चरण में, हम ईश्वर के सत्य की महिमा को जानते हैं।

यह नई वास्तविकता हमारे छोटे अहंकारी मन की संकीर्ण सीमाओं से परे विद्यमान है। यह उससे कहीं अधिक मजबूत आधार पर टिकी है। हम निरंतर सचेत समर्पण के माध्यम से यहाँ पहुँचे हैं और इसे अपना घर बना लिया है, और हम इस वास्तविकता पर कभी संदेह नहीं कर सकते।

ये प्रमाण और अनुभव इतने वास्तविक हैं कि हमारी कल्पना भी ऐसा नहीं कर सकती। ये हर अनसुलझे पहलू को इस तरह सुलझा देते हैं।

यहां तक ​​पहुंचने के लिए हमें उस क्षणिक चिंता पर काबू पाना होगा जब हमें अज्ञात में छलांग लगानी पड़ती है। हमें यह सत्य और प्रेम की खातिर करना होगा।

या वास्तव में, ईश्वर के लिए, जो कि हमारा स्वयं का आंतरिक ईश्वर स्वरूप है। 

वास्तविक संदेह

आस्था का एक दूसरा पहलू भी है, जो संदेह के बारे में एक महत्वपूर्ण बात सामने लाता है। संदेह का अस्तित्व वास्तविक और रचनात्मक होता है। क्योंकि यदि हमारे मन में कभी कोई संदेह न हो, तो हम सचमुच आसानी से मूर्ख बन जाएंगे।

तब हमारे विश्वास को अंधविश्वास कहा जाएगा।

इस तरह की भोलापन में कोरी कल्पनाएं निहित होती हैं। इसमें जीवन के अप्रिय पहलुओं को स्वीकार करने की कमी होती है और यह आलस्य से उत्पन्न होती है। क्योंकि यदि हम सही तरीके से संदेह नहीं करते हैं, तो हम अच्छे निर्णय लेने और अपने पैरों पर खड़े होने की जिम्मेदारी से बच रहे होते हैं।

इसलिए, सही तरीके से संदेह करना हमें आस्था की ओर ले जाता है, जबकि गलत तरीके से संदेह करना हमारे भीतर एक बड़ा विभाजन पैदा करता है। सवाल यह है: हमें किस बात पर संदेह करना चाहिए? हमें कैसे संदेह करना चाहिए? और हमें संदेह क्यों करना चाहिए?

उदाहरण के लिए, जब हम ईश्वर के अस्तित्व पर संदेह करते हैं—चाहे वह सर्वोच्च बुद्धि हो या सृजनात्मक सार्वभौमिक आत्मा—तो हम कहते हैं कि हमें संदेह है। लेकिन वास्तव में हम कह रहे होते हैं कि हम "जानते हैं" कि उसका अस्तित्व नहीं है।

बेशक, यह असंभव है—हम यह नहीं जान सकते।

इसमें बेईमानी है, क्योंकि हम अपनी सीमित धारणा को ही अंतिम सत्य मान रहे हैं। हम इस विचार के प्रति भी कुछ हद तक प्रतिबद्ध हैं कि कोई महान दैवीय सत्ता नहीं है। क्योंकि तब हमें एक दिन इस सच्चाई का सामना नहीं करना पड़ेगा।

हमें यह सोचना अच्छा लगता है कि जो कुछ भी होता है उसका कोई स्पष्टीकरण नहीं है और जब जीवन समाप्त हो जाता है, तो इससे कोई फर्क नहीं पड़ता।

किसी गैर-ईश्वर में हमारा विश्वास इस उम्मीद से आता है कि इसके कोई परिणाम नहीं होंगे।

कुछ लोग ईश्वर के अस्तित्व में विश्वास करने को तैयार हैं, लेकिन आत्म-साक्षात्कार के आध्यात्मिक मार्ग के महत्व को नकारते हैं। वे फिर से जवाबदेही से बचने की उम्मीद कर रहे हैं।

हम इस तरह के संदेह पर शायद ही कभी संदेह करते हैं।

इसे इस तर्क से उचित ठहराया जाता है कि "यही मेरा मानना ​​है, और मेरा मानना ​​आपके विश्वास जितना ही अच्छा है," और इसे इस तरह प्रस्तुत किया जाता है मानो यह राय ईमानदारी और गहन विचार-विमर्श के बाद बनी हो।

जब भी हम किसी ऐसी बात पर संदेह करते हैं जिसे वास्तव में हम जानना ही नहीं चाहते—चाहे हमारे कारण कुछ भी हों—हमारा संदेह ईमानदार नहीं होता। हम अपने संदेह पर गर्व करने लगते हैं क्योंकि हम दूसरों के सामने भोले-भाले नहीं दिखना चाहते।

हमें अपने संदेहों पर सवाल उठाना शुरू करना होगा, यह देखना होगा कि क्या हमारे संदेह करने में कोई स्वार्थ है। हम अपने संदेहों को किस आधार पर रखते हैं? इस तरह के प्रश्न पूछने से हमें सत्य तक पहुँचने में मदद मिलेगी और हम आस्था के मार्ग पर वापस लौट सकेंगे।

कभी-कभी हम दूसरों पर इसलिए शक करते हैं क्योंकि हम अपने भीतर की विकृतियों की सच्चाई को नकारना चाहते हैं। लेकिन जब हम अपने भीतर की सच्ची सच्चाई को जान लेते हैं, तभी हम अपने आत्म-संदेह से मुक्ति पा सकते हैं, जो हमें अंदर से खोखला कर रहा है।

यही वह कारण है जिसके चलते हम दूसरों के प्रति संदेह और शंकाएं पालते हैं। हम अपने आत्म-संदेह को दूसरों पर थोप देते हैं और फिर इसे अंतर्ज्ञान और बोध के साथ भ्रमित कर देते हैं, जो कि पूरी तरह से अलग होते हैं।

यदि हम अपने संदेह को पुष्ट करने के लिए बहाने बनाते हैं, खुद का सामना करने की असुविधा से बचने के लिए अविश्वास को दूर भगाते हैं, तो हम अपने और वास्तविकता के बीच - अपने और सत्य के बीच एक विभाजन पैदा करते हैं।

और यही पीड़ा और असंतोष पैदा करने का आधार है, साथ ही एक अस्पष्ट बेचैनी भी जिसे हम ठीक से परिभाषित नहीं कर सकते।

विश्वास और संदेह में सामंजस्य

यह अपने संपूर्ण वैभव में द्वैत है, जिसमें दो स्पष्ट विपरीत चीजें हैं: आस्था और संदेह। कुछ धर्म एक को सही (आस्था) और दूसरे को गलत (संदेह) के रूप में चित्रित कर सकते हैं।

बुद्धिजीवी इस बात को सिरे से खारिज कर देंगे और उतनी ही सहजता से कहेंगे कि आस्था गलत है और संदेह सही है।

दोनों पक्षों का मानना ​​है कि वे सच बोल रहे हैं।

लेकिन आस्था और संदेह दोनों के वास्तविक और झूठे रूप मौजूद हैं। वास्तविक रूप में, वे एक दूसरे के पूरक हैं। आप एक के बिना दूसरे को नहीं चाहेंगे।

वास्तविक संदेह की स्थिति में, हम चयन करते हैं, उसका विश्लेषण करते हैं, उसमें अंतर करते हैं और सत्य की खोज में जुट जाते हैं। हम वास्तविकता में रहने के मानसिक परिश्रम से पीछे नहीं हटते। और यही हमें आस्था के मार्ग पर ले जाता है।

इस यात्रा में, सही तरह का संदेह होना आवश्यक है। उदाहरण के लिए, जब हम कोई कदम उठाने में हिचकिचाते हैं, तो हमें अपने डर पर सवाल उठाना चाहिए। जब ​​हम बिना सोचे-समझे किसी भी बात पर विश्वास करने वाले आलसी विश्वास की ओर झुकते हैं, तो संदेह को जागृत होना चाहिए।

जब हम विनाशकारी तरीके से संदेह करते हैं, तो हमारा विश्वास हमें इससे अभिभूत होने और हमारे द्वारा वास्तव में अनुभव किए गए सत्य के वास्तविक क्षणों को मिटाने से बचाना चाहिए।

सही तरह के विश्वास और संदेह को खोजने की कुंजी है, जहाँ ये दोनों एकता में मिल जाते हैं। यह कुंजी सत्य और प्रेम के प्रति हमारी निष्ठा में निहित है।

अपने भीतर के दिव्य स्वरूप की भूमि पर पहुंचने से बहुत पहले, हम कब और कैसे समर्पण करना है, इसके लिए सत्य और प्रेम को मार्गदर्शक के रूप में सुरक्षित रूप से उपयोग कर सकते हैं।

जब हम सत्य और प्रेम को अपने हर कार्य का केंद्र बना लेंगे, तो हमारे भीतर विद्यमान ईश्वर हमारी वास्तविकता बन जाएगा। हमें अपनी सभी समस्याओं को हल करने की शक्ति, स्वास्थ्य और ज्ञान प्राप्त होगा। हम उन नकारात्मकताओं से खुद को मुक्त करना सीख जाएंगे जिनमें हम जकड़े हुए प्रतीत होते हैं और जिन्हें हम छोड़ नहीं पाते।

यह वह आंदोलन है जो आस्था और संदेह को एक पूरक इकाई के रूप में जोड़ता है।

हम सत्य और प्रेम की सेवा में जीवन व्यतीत करके वहां पहुंच सकते हैं।

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^{पाथवर्क ®} का मूल व्याख्यान पढ़ें : #221 सत्य या विकृति में विश्वास और संदेह