विकास की प्रक्रिया स्वाभाविक रूप से क्रमिक होती है। हमारा विकास—हमारा व्यक्तिगत विकास—एक यात्रा है। जैसे-जैसे हम बढ़ते हैं, हम इस प्रक्रिया के प्रति अधिक जागरूक होते जाते हैं। यह अपने आप में एक स्वाभाविक वास्तविकता बन जाती है जो हमें स्वयं को प्रकट करती है।
इस प्रक्रिया के अपने नियम और क्रम हैं, अपनी लय और सर्वोच्च ज्ञान है। यह अपनी धुन पर चलती है, अपने आंतरिक अर्थ का अनुसरण करती है।
शुरुआत में, जब हम आध्यात्मिक मार्ग पर चलते हैं, तो हमें कभी-कभी इसका अस्पष्ट अहसास होगा। लेकिन जैसे-जैसे हम आगे बढ़ते हैं, अपने भीतर सत्य में और अधिक दृढ़ होते जाते हैं, हम देखेंगे कि यह प्रक्रिया अपने आप कैसे आगे बढ़ती जाती है।
यह एक जीवंत घटना के रूप में घटित होता है—क्योंकि यह वास्तव में एक जीवंत घटना है।
हमसे जो गलती होती है, वह यह है कि हम सोचते हैं कि यह प्रक्रिया हमारे द्वारा चुने गए आध्यात्मिक मार्ग के परिणामस्वरूप होती है—एक ऐसा आध्यात्मिक मार्ग जिसमें हम स्वयं को खोजना और विकसित करना चाहते हैं। लेकिन हम गलत हैं।
यह प्रक्रिया हमेशा मौजूद रहती है। सबके लिए।
फर्क सिर्फ इतना है कि अब हम इसके प्रति सचेत हैं। जब हम "आध्यात्मिक मार्ग पर चलते हैं," तो हम बस अपनी जागरूकता को उस चीज पर केंद्रित करते हैं जो हमेशा से मौजूद रही है।
अब जो कुछ हो रहा है उस पर ध्यान देना बहुत महत्वपूर्ण है। क्योंकि अब हम अपने अहंकार को इस प्रक्रिया में शामिल कर सकते हैं, बजाय इसके कि उसे पीछे छोड़ दें।
चेतना अचानक उत्पन्न नहीं होती। यह एक जागृति प्रक्रिया है। इसमें हमारे अहंकार को जगाना भी शामिल है। तब हम उस चीज़ के प्रति जागृत होते हैं जो हमेशा से मौजूद रही है।
हम अपने और दूसरों में सूक्ष्म अवस्थाओं को समझने लगेंगे। हम लोगों और वस्तुओं के बीच नए संबंध स्थापित करेंगे। और हम देखेंगे कि सब कुछ आपस में कैसे जुड़ा हुआ है।
ध्यान दें, यह "घटनाओं के अनुक्रम" को देखने के समान नहीं है, जो कि मन का एक कार्य है जो समय का भ्रम पैदा करता है।
हमारा लक्ष्य अपनी चेतना का विस्तार करना नहीं है—चेतना तो हमेशा से मौजूद रही है—लेकिन हम इसके प्रति अपनी जागरूकता का विस्तार कर सकते हैं। समस्या यह है कि हमारा सीमित मन उस वास्तविकता को समझ नहीं पाता।
लेकिन हमारा दिमाग जितना कम सीमित होगा, हम उतना ही अधिक समझने में सक्षम होंगे। जब हमारा दिमाग सुस्त होता है, तभी हम कारण और परिणाम में भ्रमित हो जाते हैं, दूरबीन के गलत सिरे से देखते हैं और अधिक उलझन में पड़ जाते हैं।
हम हमेशा जानबूझकर नहीं चुन सकते हैं, लेकिन हम हमेशा जानबूझकर चुनते हैं।
ट्रेन में चढ़ना है या नहीं?
हममें से कई लोगों को समय-समय पर एक ही तरह का सपना आता है, जिसमें हम या तो ट्रेन में सवार होते हैं या ट्रेन में चढ़ने वाले होते हैं, और हमें चिंता होती है कि कहीं ट्रेन छूट न जाए, छूट गई हो, या हम ट्रेन से उतर रहे हों। लगभग हर किसी को इस तरह का सपना बार-बार आता है, जैसे कि "मैं पूरे सेमेस्टर क्लास जाना भूल गया" वाला सपना।
वे विकास की यात्रा पर होने के साथ हमारे संबंध को व्यक्त करते हैं।
जिन लोगों को ट्रेन के सपने नहीं आते, उनके लिए यह कोई सबूत नहीं है कि हम हमेशा सही रास्ते पर हैं। हो सकता है कि हमारा अवचेतन मन हमारे चेतन मन तक संदेश पहुंचाने में सफल न हो पाया हो। या फिर हमें संदेश किसी अलग रूप में मिल रहे हों।
तो, क्या हम ट्रेन की गति का अनुसरण करते हैं, या हम पीछे रहते हैं? प्रक्रिया उस ट्रेन की तरह है जो अपने रास्ते पर चलती रहती है, लेकिन अहम् चेतना के पास एक विकल्प है: मैं रहना चाहिए या मैं जाना चाहिए? हम हमेशा जानबूझकर नहीं चुन सकते हैं, लेकिन हम हमेशा जानबूझकर चुनते हैं।
उदाहरण के लिए, यदि हम आत्म-मंथन के मार्ग पर चलने का चुनाव करते हैं, जीवन में अधिक अर्थ खोजने की आशा में, तो हम एक चुनाव कर रहे हैं—ठीक वैसे ही जैसे हम ऐसा न करने का चुनाव करते हैं, चाहे हमारे तर्क कितने भी तर्कसंगत और बहाने कितने भी ठोस क्यों न हों। जब हम किसी भी दिन को ऐसे जीते हैं जैसे उसका कोई महत्व ही न हो, तब भी हम उतना ही सक्रिय चुनाव कर रहे होते हैं जितना कि अपने भीतर की आवाज़ सुनने और यह समझने का निर्णय लेने में कि क्या चल रहा है।
निष्क्रिय और सुस्त रहना उतना ही एक विकल्प है जितना सक्रिय रहना और पहल करना। विकल्प, विकल्प, विकल्प। क्या हम अपनी आंतरिक विकास प्रक्रिया का अनुसरण करना चाहते हैं या पीछे रह जाना चाहते हैं?
हमारे पास विकल्प हैं।
हम जो चुनाव करेंगे, उसे कौन निर्धारित करता है? क्या हम अपने उस डर के आगे झुक जाएंगे जो हमेशा पृष्ठभूमि में मंडराता रहता है, या फिर अपने प्रतिरोध पर अड़े रहेंगे, ये दोनों ही बातें दुखद रूप से गलत हैं।
क्योंकि अगर हमें किसी चीज से डरना और उसका विरोध करना चाहिए, तो वह ठहराव है जो तब होता है जब हम अपनी आंतरिक प्रक्रिया के प्रवाह के साथ नहीं चलते—जब हम उस ट्रेन में सवार नहीं होते।
जब हम उस सबसे बुद्धिमान और अर्थपूर्ण वास्तविकता को नकार देते हैं जिसकी हम कभी कल्पना कर सकते हैं।
क्या हम सचमुच पूरी तरह से इसमें शामिल हैं?
यह एक महत्वपूर्ण निर्णय है। यह सिर्फ "क्या मुझे आध्यात्मिक मार्ग अपनाना चाहिए या नहीं?" से कहीं अधिक बड़ा सवाल है। इसमें यह प्रश्न भी शामिल है: क्या मैं पूरी तरह से समर्पित होने के लिए तैयार हूँ?
एक तरफ से तो हम हाँ कह रहे होते हैं, लेकिन फिर भी, हम अपने मन में कुछ छिपाए रखते हैं। “मैं यहाँ तक जाने को तैयार हूँ, लेकिन इससे आगे नहीं। मैं इस ट्रेन से अगले पड़ाव तक जाऊँगा, लेकिन अंत तक नहीं। लेकिन मैं चाहूँगा कि आप सोचें कि मैं अभी भी ट्रेन में हूँ, क्योंकि, आप जानते हैं, मैं ट्रेन में चढ़ा था।”
हमारे मन में यह संभव है कि हम कुछ क्षेत्रों में ट्रेन में सवार हों, लेकिन अन्य क्षेत्रों में बोर्डिंग प्लेटफॉर्म पर ही खड़े रहें। हमारे जीवन के वे पहलू जहाँ हम ट्रेन में सवार नहीं होते, बहुत मायने रखते हैं, क्योंकि वे हमारे भीतर असंतुलन पैदा करते हैं—यह हमारी आत्मा में एक विसंगति की तरह है।
क्या हमने ट्रेन से उतरकर स्टेशन पर कुछ देर रुकने की कोशिश की, इस उम्मीद में कि बाद में हम फिर से ट्रेन में चढ़ जाएंगे?
क्या हमें यह एहसास नहीं है कि ट्रेन किसी का इंतजार नहीं करती?
हमारी आंतरिक प्रक्रियाएं एक ऐसी गति का अनुसरण करती हैं जिसका अपना एक निश्चित खाका होता है। जब अहंकार भटक जाता है, तो आंतरिक गति जारी रहती है। तब पुनः उसके साथ तालमेल बिठाना बहुत कठिन हो जाता है। जब हम ऐसी विकट परिस्थिति में फंस जाते हैं, तो हम लंबे समय तक असामंजस्य और चिंता की अवस्थाओं के साथ-साथ संकट और उथल-पुथल का अनुभव करते हैं।
आइए यथार्थवादी बनें। हर समय अपने अंतर्मन की आवाज़ का पूरी निष्ठा से पालन करना असंभव है। अगर हम इतने जागरूक होते, तो हम इस द्वैतवादी ग्रह पर होते ही नहीं।
मानवीय अवस्था हमारे अंतर्वियोग का परिणाम है, इसलिए हमें अपने आंतरिक सत्य से फिर से जुड़ने के लिए संघर्ष करना होगा। इसलिए, चाहे हम किसी भी आध्यात्मिक मार्ग पर चल रहे हों, ऐसा कोई भी व्यक्ति नहीं है जो अंधकार के दौर से कभी न गुजरा हो।
यह अपरिहार्य है कि हम कठिन समय से गुजरेंगे—लंबे समय तक सच्चाई से बचने और खुद को सच्चाई से देखने से कतराने की स्थिति से गुजरेंगे। और एक तरह से, यह अच्छी बात है।
हमारी रोजमर्रा की मुश्किलें ऐसे संकेत बन जाती हैं जो हमें याद दिलाती हैं कि हम यहाँ क्यों हैं। वे हमें अपने प्रयासों को दोगुना करने और अपने भीतर सामंजस्य स्थापित करने के लिए प्रेरित करती हैं।
हम लगातार जीवन के बारे में ऐसी कहानियां गढ़ते रहते हैं जो सच नहीं होतीं।
क्या हम सचमुच भगवान पर भरोसा करते हैं?
हमारी विशेष परिस्थिति क्या है? क्या हम सत्य को जानने, पूर्णतः सत्य में रहने के लिए प्रतिबद्ध हैं? क्या हम उन चीजों से बचना बंद करने के लिए तैयार हैं जिन्हें उपचार की आवश्यकता है, और अपनी इच्छा को ईश्वर की इच्छा के आगे समर्पित करने के लिए तैयार हैं? इस प्रश्न का सत्यपूर्ण उत्तर देने के योग्य केवल हम ही हैं।
और यदि हम सचमुच सत्य जानना चाहें, तो हम उसे जान लेंगे। हमें बस यह देखना होगा कि हम कहाँ बाधा डाल रहे हैं, और पवित्र प्रक्रिया को नकार रहे हैं, जिससे हमारी आंतरिक दिव्य वास्तविकता की ओर गति रुक जाती है।
यदि हम अपने भय और प्रतिरोध के मूल कारण को गहराई से समझें, तो पाएंगे कि अंततः हम दैवीय वास्तविकता पर विश्वास नहीं करते। हम अपने भीतर के उच्चतर स्व पर विश्वास नहीं करते, और न ही हम ईश्वर पर या हमारे लिए उसकी इच्छा पर विश्वास करते हैं।
हम अपने अहंकार पर भरोसा करना ज़्यादा पसंद करते हैं, चाहे उसकी सुरक्षात्मक दीवारें कितनी भी विनाशकारी क्यों न हों। हम कहते हैं, "यह अफसोसजनक हो सकता है, लेकिन चूंकि मुझे भगवान से ज़्यादा उन पर भरोसा है, इसलिए मैं उन्हीं के साथ बना रहूंगा।"
जीवन के बारे में हमारी गलत धारणाओं, हमारी रणनीतिक सुरक्षा प्रणालियों और हमारे भ्रामक भय से निर्मित झूठी वास्तविकता से चिपके रहने से हमें किसी तरह सुरक्षित महसूस होता है।
या कम से कम हम तो यही मानते हैं।
हम आलसी हैं और आसानी से सबसे सरल मार्ग की ओर आकर्षित हो जाते हैं।
हमें इस भ्रम में रहना विशेष रूप से अच्छा लगता है कि हमें अपने विकासवादी सफर में आगे बढ़ने की कोई आवश्यकता नहीं है। हम ऐसी किसी चीज के अस्तित्व से ही इनकार करते हैं।
हम स्थिरता पर भरोसा करते हैं, लेकिन आंतरिक हलचल की सुंदरता पर अविश्वास करते हैं। हम सत्य के प्रति अपने इनकार पर भरोसा करते हैं, सत्य पर अविश्वास करते हैं। हम अपने भीतर से उत्पन्न होने वाले किसी भी संदेश को अनसुना करने पर भरोसा करते हैं।
अपने भीतर की सच्चाई का सामना करने और यह पता लगाने की कोशिश करके कि ईश्वर वास्तव में कितना भरोसेमंद है, हम सत्य की खोज की प्रक्रिया को आधा मौका भी नहीं देते हैं।
इस बीच, हम इस बात पर अफसोस जताते हैं कि जीवन हमें लगातार निराश करता रहता है। फिर भी हम इसे इस बात से जोड़ने से इनकार करते हैं कि हम अक्सर गलत चीजों पर भरोसा कर लेते हैं।
हम काल्पनिक सोच पर भरोसा करते हैं। हम मानते हैं कि "जो हम नहीं जानते, उससे हमें कोई नुकसान नहीं होगा।" हम इस बात से इनकार करते हैं कि हम अपनी पूरी क्षमता को हासिल करने का मौका गँवा रहे हैं।
हम भ्रम पैदा करते हैं, वास्तविकता को नकारते हैं, और अधिक अलग-थलग पड़ जाते हैं, उदास, भ्रमित और खालीपन महसूस करते हैं—और फिर यह समझने से इनकार कर देते हैं कि ऐसा क्यों हो रहा है। हम जीवन को बुरा-भला कहना पसंद करते हैं। हम जीवन की संभावित सुंदरता से डरते हैं और सच्चाई का विरोध करते हैं।
यह सब शायद हम सभी पर लागू न हो, लेकिन अगर यह थोड़ा सा भी लागू होता है, तो यह व्यर्थ है।
"भ्रामक वास्तविकता" की धारणा विरोधाभासी लग सकती है, लेकिन ऐसा नहीं है। हम लगातार जीवन के बारे में ऐसी कहानियां गढ़ते रहते हैं जो सच नहीं होतीं, जिसके कारण हम भ्रम की इस अस्थायी अवस्था में जीते हैं।
यही तो पृथ्वी पर जीवन है, आप जानते ही हैं। यह एक भ्रामक वास्तविकता का उत्कृष्ट उदाहरण है, और हमारे भीतर वह सब कुछ मौजूद है जिसकी हमें इस सच्चाई को समझने के लिए आवश्यकता है।
कुछ भी यादृच्छिक नहीं है
इससे हम अपने विकासवादी सफर के अगले पहलू पर आते हैं, जिस पर विचार करना आवश्यक है, और वह यह है कि जो कुछ भी घटित होता है उसका एक अर्थ होता है। हर मनोदशा या जीवन की घटना—चाहे छोटी हो या बड़ी, आंतरिक हो या बाहरी—एक संदेश है, और यह हम पर निर्भर करता है कि हम उन्हें समझें या नहीं।
अगर हम कोशिश करेंगे तो हम समस्याओं को सुलझाने में कामयाब हो जाएंगे। लेकिन सब कुछ तुरंत हमारे सामने नहीं आएगा, और यह प्रक्रिया सीधी नहीं होगी।
जैसे सर्दी के बाद बसंत आता है, वैसे ही हर चीज़ का अर्थ धीरे-धीरे प्रकट होगा। जितना अधिक यह प्रक्रिया आगे बढ़ेगी, उतना ही अधिक हमें शांति का अनुभव होगा।
हमारी खुशी और बढ़ेगी।
यह भी जान लें कि हमारी प्रतिबद्धता और गंभीर प्रयास के बिना किसी भी बात का गहरा अर्थ नहीं निकलेगा। हमें इसके लिए प्रयास करना ही होगा। अन्यथा, जीवन नीरस और चिंता से भरा हुआ लगेगा।
यह सोचना डरावना हो सकता है कि हम एक अव्यवस्थित दुनिया में जी रहे हैं जहाँ घटनाएँ उलझन भरी और अर्थहीन लगती हैं, और जीवन एक बोझ है। लेकिन जब हम यह समझने लगते हैं कि हर चीज़ कितनी अर्थपूर्ण है, हर घटना के पीछे एक व्यापक ज्ञान और उद्देश्य छिपा है, और हमारे जीवन की संपूर्णता में एक गहरा जुड़ाव है, तो भय और उलझन दूर हो जाते हैं।
क्योंकि हमारे द्वारा अनुभव की जाने वाली हर चीज का अर्थ समझ में आने लगेगा।
लेकिन आमतौर पर, हम चीजों को एक तरफ रख देते हैं, अपनी भावनात्मक प्रतिक्रियाओं और मनोदशाओं को ब्रह्मांड की "अचानक होने वाली घटनाओं" से जोड़कर देखते हैं। हम सोचते हैं, "काश ऐसा या वैसा हो जाता," या "काश फलां व्यक्ति ऐसा करता," तो सब ठीक हो जाता।
इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि हम अवसादग्रस्त, चिंतित और भ्रमित हो जाते हैं।
हम अपनी विकास प्रक्रिया में कहां हैं, इस बारे में क्रोधित, आत्म-अस्वीकार या अधीर होना एक बच्चे के परेशान होने के समान है क्योंकि वह अभी वयस्क नहीं हुआ है।
जीवन हमें क्या दिखा रहा है
हमें चीजों को उलट-पुलट कर देखना होगा, हर दिन के हर घंटे में होने वाली हर घटना का आकलन करना होगा और यह पूछना होगा, "यह क्या संदेश है? यह मुझे क्या दर्शाता है? यह मेरे जीवन की उस संपूर्ण तस्वीर का संकेत कैसे है जिसे मैं अभी तक समझ नहीं पा रहा हूँ?"
इस तरह की खुली पड़ताल से हमें सार्थक उत्तर मिलेंगे। वास्तविकता हमारे सामने प्रकट होगी। तब हमारे जीवन के सभी छोटे-छोटे टुकड़े अपनी जगह पर बैठने लगेंगे और हम अपने जीवन की पहेली को सुलझा लेंगे।
हालांकि यह बात पहली नज़र में अजीब लग सकती है, लेकिन हम जो कुछ भी अनुभव करते हैं, वह बिल्कुल वैसे ही घटित होना ज़रूरी है जैसा वह होता है। ऐसा इसलिए नहीं है कि आसमान में बैठा कोई भगवान हमें सज़ा और इनाम दे रहा है।
इस तरह की सोच पूरी तरह से मुद्दे से भटक जाती है।
दरअसल, हमारे अनुभव हमारी यात्रा के उस पड़ाव का समग्र परिणाम हैं जहाँ हम अभी हैं। यह हमारी अपनी व्यक्तिगत प्रक्रिया है, और इस समय हम जहाँ हैं उससे अलग किसी और स्थिति में नहीं हो सकते।
अपने विकास की प्रक्रिया में हम जहां हैं, उस पर क्रोधित होना, आत्म-निंदा करना या अधीर होना, ठीक वैसे ही है जैसे कोई बच्चा वयस्क न होने पर दुखी हो। हम सभी इस बात से सहमत होंगे कि ऐसा करना मूर्खतापूर्ण होगा।
अगर हम थोड़े समझदार हो चुके हैं, तो अपनी मौजूदा स्थिति के लिए खुद को या किसी और को कोसने का कोई फायदा नहीं है। इसके अलावा, अगर हम अपनी वर्तमान स्थिति को नकारते हैं और उस पर गुस्सा करते हैं, तो हम ऐसी रुकावटें खड़ी कर देते हैं जो ट्रेन को आगे बढ़ने से रोकती हैं।
शारीरिक स्तर पर यह स्पष्ट है कि यदि हम अपने शरीर के विकास को रोकते हैं, तो हम स्वयं को अपंग बना लेंगे। मानसिक प्रक्रियाओं के मामले में भी यही बात लागू होती है। जब हम अपनी वर्तमान स्थिति से असंतुष्ट होते हैं, तो हमारा विकास रुक जाता है।
हम अंततः खुद से नफरत करने लगते हैं, इस बात को नकारते हैं, अपराधबोध महसूस करते हैं और इसका दोष दूसरों पर थोपते हैं। इसी तरह हम अपनी चेतना के विस्तार को रोक देते हैं।
इसी वजह से हमारी ट्रेन छूट गई।
विकास वास्तव में कैसे काम करता है
इस संपूर्ण विकासवादी प्रक्रिया को नियंत्रित करने वाले अनेक आध्यात्मिक नियम हैं। इनमें से दो विशेष रूप से उल्लेखनीय हैं। पहला यह है कि हम अपनी आध्यात्मिक यात्रा में जितना आगे बढ़ते हैं—यानी जितना अधिक मार्ग तय कर लेते हैं—उतना ही अधिक हम इस प्रक्रिया के प्रति जागरूक होने और इसे समझने की क्षमता प्राप्त कर लेते हैं।
इसी अनुपात में, यदि हम अपनी पूरी क्षमता का विकास नहीं करते हैं तो इसके परिणाम भी उतने ही गंभीर होंगे।
अगर हम इतने समझदार हो गए हैं कि हमें बेहतर की समझ होनी चाहिए, तो हमें बेहतर करना चाहिए।
यदि हम आत्म-अन्वेषण के चुनौतीपूर्ण मार्ग पर चलने के लिए तैयार हैं, लेकिन ऐसा नहीं करते, तो हमें अपने जीवन में शांति, आनंद या अर्थ नहीं मिलेगा। यह बात उस व्यक्ति पर लागू नहीं होती जो अभी तक ऐसे मार्ग पर उसी मुकाम तक नहीं पहुंचा है।
हमारे आंतरिक असंतुलन के परिणाम शायद त्रासदी के रूप में सामने न आएं, हालांकि यह उसका एक हिस्सा हो सकता है। लेकिन ये परिणाम अवसाद, चिंता या अलगाव की भावना जैसी दीर्घकालिक स्थिति के रूप में अधिक हो सकते हैं।
शायद हम आम तौर पर अपने विकास और उपचार के लिए प्रतिबद्ध हैं, लेकिन डर, शर्म, गोपनीयता या इस सोच के कारण कि इससे कोई फर्क नहीं पड़ेगा, हम अपने भीतर के कुछ हिस्से को छिपा लेते हैं। इससे उत्पन्न होने वाला अंधापन, भले ही क्षणिक ही क्यों न हो, परेशान करने वाला हो सकता है—और यह क्षण भर के लिए हमारी शांति छीन लेता है।
हम अपनी दैनिक मनोदशाओं का विश्लेषण करके इस अंधता की खोज कर सकते हैं: वे हमारी प्रक्रिया के बारे में क्या प्रकट करती हैं?
हमें अपने अहंकार और आंतरिक प्रक्रिया के बीच के अंतर को तब तक बढ़ने नहीं देना चाहिए जब तक कि वे गंभीर रूप से परेशान करने वाले न हो जाएं। हम किसी भी अप्रिय भावना को परख सकते हैं—जो कोई दंड नहीं बल्कि ईश्वर की कृपा है। यह हमें अपनी आँखें खोलने और निष्क्रिय न रहने की प्रेरणा देता है।
हर दिन हम अपने अनुभवों का उपयोग कर सकते हैं, प्रार्थना कर सकते हैं कि हमें खुला रहने, समझने और ईश्वर की इच्छा पर भरोसा करने का मार्गदर्शन मिले। फिर हम सब कुछ छोड़ सकते हैं और प्रक्रिया के साथ बह सकते हैं।
अगर हम इसी तरह प्रयास करते रहे, तो हमारे पास एक त्रुटिहीन, शांतिपूर्ण और सुखी जीवन बनाने की क्षमता है।
हमारे जीवन में ऐसा कुछ भी नहीं हो सकता जो बाकी सब चीजों से जुड़ा न हो, चाहे वह अच्छा हो, बुरा हो या उदासीन हो।
बिंदुओं को कनेक्ट करना
दूसरा महत्वपूर्ण नियम है संबंध स्थापित करना। जब हम बिंदुओं को आपस में जोड़ते हैं, तो प्रक्रिया सुचारू रूप से आगे बढ़ती है। जब हम भागते हैं और बचने की कोशिश करते हैं, तो प्रक्रिया रुक जाती है और जिन घटनाओं से हम सीख सकते थे, वे अलग-थलग और अशांत लगने लगती हैं।
हमें दो प्रकार के संबंध स्थापित करने हैं: पहला, हमारे बाहरी और आंतरिक जगत में घटित होने वाली घटनाओं के बीच का संबंध। और दूसरा, उन आंतरिक मनोवृत्तियों के बीच का संबंध जो पहली नजर में एक-दूसरे से असंबंधित प्रतीत हो सकती हैं।
बाहरी घटनाओं और आंतरिक प्रतिक्रियाओं के बीच संबंध तभी स्थापित हो पाता है जब हम इस बात से अवगत हों कि उनके बीच कोई संबंध है। जब हम इस संबंध को समझने के लिए तैयार होते हैं, तो इसका गहरा अर्थ हमें समय-समय पर स्वयं ही प्रकट हो जाता है। जैसे-जैसे हम सभी घटनाओं के अंतर्निहित अर्थ को समझने लगते हैं और यह जानने लगते हैं कि वे हमारे जीवन पथ में किस प्रकार समाहित हैं, वैसे-वैसे हमें जीवन की कहीं अधिक गहरी समझ प्राप्त होती जाती है।
आंतरिक पहलुओं के बीच प्रतीत होने वाले यादृच्छिक संबंधों के बारे में, हम यह पता लगाने जा रहे हैं कि दिखने में असंबंधित समस्याएं - जिनमें हमारी सभी कमियां और संघर्ष शामिल हैं - सीधे तौर पर जुड़ी हुई हैं।
उदाहरण के लिए, एक संतोषजनक रिश्ते का न होना और करियर में रुकावट महसूस करना, इन दोनों के बीच क्या संबंध हो सकता है? या लालची और आक्रामक होने और यौन संतुष्टि न मिलने के बीच क्या संबंध है? या एक तरफ विनम्र होना और दूसरी तरफ गुप्त रूप से शत्रुतापूर्ण व्यवहार करना, इन दोनों के बीच क्या संबंध है?
विभिन्न घटनाओं के बीच संबंध खोजने से हमें अर्थ की एक समग्र भावना प्राप्त होगी, और हमारी दुनिया अब इतनी खंडित और हमें चिंतित करने में सक्षम नहीं लगेगी।
संपूर्ण के सभी भाग आपस में अच्छी तरह से मेल खाने चाहिए।
हमारे जीवन में ऐसा कुछ भी नहीं हो सकता जो बाकी सब चीजों से जुड़ा न हो, चाहे वह अच्छा हो, बुरा हो या उदासीन। सकारात्मक, सकारात्मक से जुड़ता है, और नकारात्मक, नकारात्मक से, लेकिन सकारात्मक और नकारात्मक आंतरिक स्तर पर भी एक दूसरे से जुड़े होते हैं।
यह हमारी तर्कशक्ति का उपयोग करने और हमारे मस्तिष्क को थोड़ा व्यायाम देने का एक अच्छा अवसर है। यह गतिविधि का सक्रिय पहलू है। फिर हमें सब कुछ छोड़ देना चाहिए और भीतर से उभरने वाली अंतर्दृष्टियों को प्रकट होने देना चाहिए, क्योंकि हमारी सहज क्षमताएं जीवंत हो उठती हैं और संबंधों का संचार करने लगती हैं।
जब ऐसा होगा, तो सब कुछ एक बिल्कुल नया रूप ले लेगा।
हम जितना अधिक जानबूझकर यह जानने का प्रयास करेंगे कि हमारे बाहरी जीवन का हमारी आंतरिक प्रक्रिया के लिए क्या अर्थ है, उतना ही अधिक हमारी चेतना उत्साहित होगी।
हम अधिक ऊर्जावान, अधिक आनंदित और जीवन के अर्थ के बारे में अधिक आश्वस्त होंगे - न केवल इस वर्तमान जीवन के बारे में, बल्कि उस व्यापक विकासवादी प्रक्रिया के बारे में भी जिसमें यह छोटा सा जीवनकाल एक बहुत लंबी श्रृंखला के हिस्से के रूप में एक महत्वपूर्ण कड़ी है।
क्योंकि यह प्रक्रिया केवल हमारे भीतर ही नहीं घटती, बल्कि हमारे बीच भी घटित होती है।
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