ब्रह्मांडीय अनुभूति का अनुभव करने की चार प्रमुख कुंजियों के अलावा, हम आंतरिक और बाहरी नियंत्रण के बीच एक स्वस्थ संतुलन स्थापित करके जानबूझकर अपने आंतरिक संबंध को खोल सकते हैं। हम अहंकार का सचेत रूप से इस प्रकार उपयोग कर सकते हैं जिससे हमें अपने आंतरिक जगत की गहरी समझ प्राप्त हो।

अपने भीतर के दिव्य स्वरूप को खोलने की प्रक्रिया बहुत धीमी होती है। ऐसा नहीं है कि हम जीवन भर चारों कुंजियों का अभ्यास करते हैं और फिर अचानक ब्रह्मांडीय अनुभूति का अनुभव करते हैं।

शुरुआत धीमी और उससे कहीं अधिक सौम्य है।

ब्रह्मांडीय अनुभूति में हमें जो झलक मिलती है, वह सबसे पहले कहीं अधिक सूक्ष्म तरीके से प्रकट होने लगती है।

जब हम अपने शुद्धिकरण के कार्य में एक निश्चित स्तर पार कर लेते हैं, तो एक दिन हमें अपने भीतर एक नई आवाज़ सुनाई देती है। यह आवाज़ शांत रूप से आ सकती है—जैसे कोई विचार जो अन्य विचारों की तुलना में कहीं अधिक स्थिर प्रतीत होता है। या यह एक ऐसी अनुभूति ला सकती है जो तर्कहीन होती है: मन में मौजूद "यदि" और "यदि" जैसी शंकाएँ समाप्त हो जाती हैं।

इस आवाज़ में एक ऐसी बुद्धिमत्ता, उपस्थिति और दृढ़ता है जो हमारे रोज़मर्रा के अहंकार से परे है। यह हमारे सामान्य आत्मबोध से इतनी अलग है कि ऐसा लगता है मानो हमारे भीतर एक अलग अस्तित्व निवास कर रहा हो। इस आवाज़ द्वारा दिया गया ज्ञानवर्धक मार्गदर्शन जीवन में गहरी संतुष्टि का अनुभव कराता है।

हमारे भीतर दो अस्तित्व होने की यह धारणा—हमारा सामान्य स्वरूप और एक अधिक बुद्धिमान स्वरूप—एक भ्रम है। फिर भी, यह हमारे दिव्य मूल केंद्रक के साथ सचेत पुनर्मिलन की दिशा में पहला छोटा कदम है।

हम अपने इस नए स्वरूप के साथ सचेत रूप से काम कर सकते हैं—और हमें करना भी चाहिए।

आंतरिक और बाह्य नियंत्रण में संतुलन स्थापित करने का अभ्यास हमारे दिव्य आंतरिक स्वरूप के प्रति जागरूकता का द्वार खोलता है। इसे समझने के लिए, आइए पहले अलगाव के इस भ्रम से पर्दा हटाएँ।

हमारे भीतर दो प्राणियों की उपस्थिति का अनुभव ही इस विरोधाभास को सुलझाने की शुरुआत है।

जुदाई का भ्रम

इतिहास भर में, दुनिया के हर कोने में, संस्कृतियों ने " देवदूतों के पतन " के बारे में बात की है। हम पतन को एक विशिष्ट स्थान और समय में घटी घटना के रूप में देखते हैं—बहुत पहले किसी दूर स्थान पर।

इस घटना में, व्यक्तियों को एक भौगोलिक स्थान से दूसरे स्थान पर ले जाया गया, आमतौर पर नीचे की ओर। यह अवधारणा, हालांकि हमारे त्रि-आयामी विश्व अनुभव को देखते हुए समझ में आती है, लेकिन इसमें गहरी गलतफहमियां निहित हैं।

इस कहानी का तात्पर्य यह है कि किसी प्राणी की मन की अवस्था, या चेतना में परिवर्तन आया। जब हम ईश्वर के साथ एकात्म थे, तब हम चेतना की एक अवस्था में थे। और फिर हम चेतना की एक भिन्न अवस्था में आ गए, जो ईश्वर के साथ एकात्म नहीं थी।

कई आध्यात्मिक शिक्षाएं, जिनमें पाथवर्क गाइड की शिक्षाएं भी शामिल हैं, मन की इस अवस्था में होने वाले परिवर्तन का वर्णन करने के लिए "अलग होना" और "खंडित होना" जैसे शब्दों का प्रयोग करती हैं।

इससे समझने में मदद तो मिलती है, लेकिन यह समझने में बाधा भी डालता है।

रियल.क्लियर. श्रृंखला की पहली पुस्तक , होली मोली: द स्टोरी ऑफ ड्यूअलिटी, डार्कनेस एंड अ डेरिंग रेस्क्यू , पतन और हमारे घर वापसी में मसीह की भूमिका का गहन विश्लेषण करती है। पतन से पहले, हमारा अस्तित्व पूर्ण था। हमारा संपूर्ण अस्तित्व आधा पुरुषत्व से युक्त था, जो सक्रिय सिद्धांत को समाहित करता था, और आधा स्त्रीत्व से युक्त था, जो ग्रहणशील सिद्धांत को समाहित करता था।

जब पतन हुआ, तो उसे पहले दो हिस्सों में विभाजित होने की अवस्था के रूप में वर्णित किया गया—एक हिस्सा पुरुषत्व का, एक हिस्सा स्त्रीत्व का। फिर यह विभाजन आगे बढ़ता गया, और छोटे-छोटे टुकड़ों में बंटता चला गया। अंततः हमने अपना मार्ग उलट दिया और पूर्णता की ओर वापसी शुरू की।

यह वह विकासवादी यात्रा है जिस पर हम मनुष्य के रूप में अब चल रहे हैं, ताकि हम अपनी खंडित प्रकृति को ईश्वर के साथ पुनः एकीकृत कर सकें।

विरोधाभास यह है कि एक ओर तो यह सच है कि हम अलग-अलग हैं, या विभाजित हैं। दूसरी ओर, यह सच नहीं है—सब कुछ एक ही चेतना है, एक ही संपूर्णता है।

तो, यह एक तरह से सच है लेकिन दूसरी तरह से सच नहीं है, और हमारे भीतर दो प्राणियों के होने का अनुभव इस विरोधाभास को सुलझाने की शुरुआत है।

भीतरी दीवार

 हम अपने भीतरी दिव्य स्वरूप से एक आंतरिक दीवार द्वारा अलग हैं। यह दिव्य केंद्र बुद्धिमान, प्रेममय और शक्तिशाली है। लेकिन, अपने बाहरी अहंकार के दृष्टिकोण से, हम शायद इसके अस्तित्व को भी नहीं जानते। और अपने दिव्य स्वरूप के गहन ज्ञान और अनुभव के बिना, हम उससे संपर्क करने का प्रयास नहीं करते।

अपने सीमित अहंकार पर निर्भर रहकर हम अज्ञानता के भ्रामक चक्रों में उलझे रहते हैं। हम अपने भीतर के दिव्य स्वरूप से जितना कम अवगत होते हैं, उतना ही अधिक हम आत्म-पृथकत्व का अनुभव करते हैं।

जैसे-जैसे हम अपने आत्म-शुद्धि कार्य के माध्यम से आत्म-जागरूकता प्राप्त करते हैं, हमारी आंतरिक दीवार के कुछ हिस्से घुलने लगते हैं। हालांकि, दीवार के अन्य हिस्से बने रहते हैं, जो हमारे जीवन के उन क्षेत्रों में आगे के आंतरिक कार्य की प्रतीक्षा कर रहे होते हैं। 

जैसे-जैसे हमारी दीवार कुछ जगहों पर पतली होती जाती है, कभी-कभी हमें एक नई आवाज सुनाई देती है, जो हमारे बाहरी अहंकार से कहीं अधिक समझदार और अलग होती है।

हमारे भीतर का दिव्य आंतरिक भाग रचनात्मक जीवन की अनंत संभावनाओं से परिपूर्ण है, जिसमें आनंद, सुख, रचनात्मकता और निरंतर विस्तार शामिल हैं। यह हमारे रोजमर्रा के अस्तित्व से बिल्कुल अलग प्रतीत होता है, जिससे ऐसा लगता है मानो हमारे भीतर कोई दूसरा विशिष्ट अस्तित्व निवास कर रहा हो।

हमारे दिव्य सार की यह "नई" वाणी ही दिव्य चेतना है। यह पूरे ब्रह्मांड में व्याप्त है, और हर चीज़ में समाई हुई है।

हमारे भीतर व्याप्त यही दिव्य चेतना प्रत्येक मनुष्य के आंतरिक केंद्र को भी भर देती है। समस्त मानवता उसी एकता से परिपूर्ण है, जो संघर्ष और सीमाओं से पूर्णतः मुक्त है।

वास्तव में, जीवन की प्रत्येक प्रक्रिया इसी रचनात्मक शक्ति से परिपूर्ण है।

हम पदार्थ और चेतना को अलग-अलग अनुभव करते हैं, लेकिन यह अलगाव का अनुभव भ्रम है। और यही भ्रम "पतन" का वास्तविक अर्थ है। क्योंकि हम कभी वास्तव में अलग नहीं हुए, इसलिए हम हमेशा इस भ्रम से बाहर निकलकर अपने दिव्य केंद्र से सीधे संपर्क स्थापित कर सकते हैं।

ईश्वरीय आत्मा के साथ इस एकीकरण से प्राप्त होने वाली आनंदमयी अवस्था ही इस मार्ग का लक्ष्य है। प्रत्येक प्राणी इस अवस्था की खोज करता है, संभवतः अवचेतन स्तर पर।

हमारे भीतर मौजूद दिव्य सार के प्रति अनभिज्ञता और हमारे जीवन में उत्पन्न होने वाली नकारात्मकता और विनाशकारीता के प्रति अनभिज्ञता के बीच सीधा संबंध है।

हमारा दिव्य मूल

हमारे दिव्य केंद्र में ऐसी शक्ति है जो हमारी समझ से परे है, जिसकी हम कल्पना भी नहीं कर सकते। हम धीरे-धीरे इसका अनुभव करते हैं और विस्मय के साथ इसे प्रयोग में लाते हैं। जब हम इसे कार्य करते हुए देखते हैं, तो इसकी छोटी-छोटी प्रारंभिक अभिव्यक्तियाँ भी आश्चर्य का भाव जगाती हैं। जैसे-जैसे हमारी बोध, जागरूकता और दृष्टि का विस्तार होता है, हमारे दिव्य केंद्र की अभिव्यक्ति का दायरा भी बढ़ता जाता है।

इससे वह शक्ति हमारे जीवन के अनुभवों में समाहित होने लगती है। और जैसे-जैसे हम ऐसा करते हैं, हम पाते हैं कि वह शक्ति असीम रूप से विशाल है। इस शक्ति को पाना और उसका अनुभव करना हमारी समझ से परे है। जिस क्षण हमें इसकी झलक मिलती है, सहजता से कुछ परिवर्तन होता है—स्पष्टता और शांति बिना किसी प्रयास के प्रकट होती हैं।

हममें से अधिकांश को यह एहसास नहीं होता कि हमारे पास यह शक्ति है—वास्तव में, हम ही यह शक्ति हैं। हमारे पास वह सब कुछ है जिसकी हमें एक जीवंत और प्रेरणादायक जीवन जीने के लिए आवश्यकता हो सकती है। यहीं से हम रचनात्मक रूप से जीते हैं, और वह सारी संतुष्टि प्राप्त करते हैं जिसकी हम कल्पना कर सकते हैं।

हमें इसकी जानकारी नहीं है, और हम इस पर विश्वास नहीं करते। 

हमारे भीतर मौजूद दिव्य स्वरूप के प्रति अनभिज्ञता और हमारे जीवन में उत्पन्न होने वाली नकारात्मकता और विनाशकारीता के प्रति अनभिज्ञता के बीच सीधा संबंध है। इसमें हमारी अवचेतन गलत धारणाएं, विनाशकारी भावनाएं और अपरिपक्व व्यवहार शामिल हैं।

यह एक गणितीय समीकरण की तरह है: एक पक्ष के बारे में हमारी जागरूकता दूसरे पक्ष के बारे में हमारी जागरूकता के बराबर होती है। यह मार्ग-कार्य हमारे अवचेतन की सभी नकारात्मकताओं को जागरूकता में लाने पर केंद्रित है, क्योंकि जिस हद तक इसे देखा और रूपांतरित किया जाता है, उसी हद तक हमारे दिव्य मूल की जागरूकता भी उत्पन्न होती है।

हमारे अहंकार को हमारे दिव्य सार से अलग करने वाली आंतरिक दीवार और हमारे अहंकार को हमारी अवचेतन नकारात्मकता से अलग करने वाली आंतरिक दीवारों में समानताएं हैं। हमारे अवचेतन में दबी हुई हमारी विनाशकारी प्रवृत्तियाँ भी, जब हम पहली बार उन्हें देखते हैं, तो एक अलग अस्तित्व के रूप में प्रकट हो सकती हैं।

ऐसा अक्सर तब होता है जब हम अपने अवचेतन मन की नकारात्मकता को जागरूक करने की दिशा में काम करना शुरू करते हैं। अचानक हमें अपने भीतर एक नया विनाशकारी स्वरूप दिखाई देता है, जो ऐसे तरीकों से व्यवहार करता है जिन पर हमारे अहंकार का कोई नियंत्रण नहीं होता।

नवीनता और नियंत्रण की कमी से बेबसी और आतंक की भावना उत्पन्न होती है।

जागरूकता की यात्रा

बात कुछ इस तरह है: इस तरह का रास्ता अपनाने से पहले, हम अपने जीवन की परेशानियों के लिए भाग्य, बदकिस्मती या किसी क्रूर ईश्वर को दोष देते हैं। इससे जीवन का भय पैदा होता है—एक अनिश्चित दुनिया में असुरक्षित रूप से जीने का भय।

इसके बाद, हम अपनी नकारात्मकता और विनाशकारी पहलुओं को एक नए नज़रिए से देखने लगते हैं, अक्सर पहली बार। पहले हमें इनके बारे में जानकारी नहीं थी, लेकिन अब है। हम चाहे कितनी भी कोशिश कर लें, हम अपने इन पहलुओं को सीधे तौर पर नियंत्रित नहीं कर सकते, जिससे निराशा का भाव उत्पन्न होता है।

तब हमें अपने ही अवचेतन मन से डर लगने लगता है।

जैसे-जैसे काम आगे बढ़ता है, हमारे भीतर दो बिल्कुल अलग-अलग सत्ताएं सक्रिय होती हुई दिखाई देती हैं। एक तो हमारा सामान्य व्यक्तित्व है, जिसमें हमारे जाने-माने विचार, मान्यताएं, इच्छाएं और क्रियाएं शामिल हैं। और दूसरी ओर एक नई सत्ता है जो चेतना में उभर रही है, जो हमारे माध्यम से कार्य करती है लेकिन उसकी इच्छाएं और मान्यताएं पूरी तरह विपरीत हैं।

यदि हम इस कार्य में आगे बढ़ते रहें, तो हमारी नकारात्मकता से अलग करने वाली दीवार धीरे-धीरे घुलने लगती है। हम धीरे-धीरे इस "अन्य अस्तित्व" को अपने ही हिस्से के रूप में पहचानने लगते हैं और धीरे-धीरे इसकी ज़िम्मेदारी स्वीकार करने लगते हैं। हम इससे गहराई से जुड़ जाते हैं, फिर इसके साथ एक हो जाते हैं।

हमारी पहचान का दायरा बढ़ता है। यह अब हमारे अहं-स्व से अलग कोई दूसरी आवाज़ नहीं रह जाती।

हमारे इस हिस्से ने हमें अनगिनत मुश्किल परिस्थितियों में फंसा दिया। जब तक यह विभाजनकारी दीवार मौजूद थी, तब तक अहंकारी व्यक्तित्व का इस पर कोई सीधा नियंत्रण नहीं था। लेकिन अब जब यह दीवार हट गई है, तो वयस्क अहंकारी व्यक्तित्व सीधे आगे का रास्ता चुन सकता है।

अहम्-स्व और उससे अलग प्रतीत होने वाले विनाशकारी अस्तित्व के बीच शुरुआती संघर्ष निराशाजनक लगता है। ऐसा महसूस हो सकता है कि हमारे भीतर कुछ ऐसा है जो हमारी बात नहीं सुनता।

लेकिन यहाँ मुख्य बात यह है: आंतरिक संघर्ष तब रुक जाता है जब अहंकार यह पहचान लेता है कि यह नकारात्मक सत्ता उसका ही एक हिस्सा है। अलगाव का भ्रम दूर हो जाता है और परिवर्तन की शुरुआत हो सकती है।

दीवार एक भ्रम है। यह अज्ञानता है। लेकिन भ्रम के प्रति अज्ञानता का भी अपना प्रभाव होता है।

अलगाव को समझना

ठीक यही स्थिति हमारे दैवीय सार के साथ भी है। जिस प्रकार हमें अपने विनाशकारी तत्वों का ज्ञान नहीं होता, उसी प्रकार हमें अपने आंतरिक दैवीय स्वरूप का भी ज्ञान नहीं होता। इसका कारण यह है कि हमारे मन की धारणा हमारे अनुभवों पर आधारित होती है और स्थिर हो जाती है।

हमें इस पर सवाल उठाने और नई संभावनाओं के लिए खुद को खुला रखने की जरूरत है। तभी हमारे अवचेतन मन में गहराई से दबी बातों की जागरूकता उभरने लगेगी।

यह हमारे सबसे विनाशकारी पहलुओं के लिए भी उसी तरह काम करता है जैसे हमारे सबसे रचनात्मक पहलुओं के लिए। जब ​​इनमें से कोई भी पहलू सामने आता है, तो पहले ऐसा लगता है मानो उनका हमसे कोई लेना-देना नहीं है। हमारा काम है उन्हें स्वीकार करना, अपनाना और स्वयं में समाहित करना।

जैसे-जैसे हम धीरे-धीरे विभाजनकारी दीवारों को नष्ट करते हैं, वैसे-वैसे हमारे भीतर की विनाशकारी प्रवृत्ति भी धीरे-धीरे क्षीण होती जाती है। इसी प्रकार, हमारे भीतर का दैवीय तत्व जागृत हो उठता है और अहंकार-स्वभाव का मार्गदर्शन करता है।

अहंकार धीरे-धीरे ईश्वर के साथ एक हो जाता है।

अलगाव की दीवारों के प्रति जागरूकता हमारे काम में केंद्रीय भूमिका निभाती है। जब हम किसी कठिन परिस्थिति या खराब मनोदशा का अनुभव कर रहे होते हैं, तो हम कुछ क्षण रुककर इसके प्रति जागरूक हो सकते हैं। यदि हम इसका अनुभव कर रहे हैं, तो कहीं न कहीं हमने ही इसे उत्पन्न किया होगा।

क्योंकि अन्यथा हम इसका अनुभव नहीं कर पाते।

हमारे भीतर का वह हिस्सा जो अनुभव को जन्म देता है और वह हिस्सा जो उसे जीता है, इन दोनों के बीच एक विभाजक दीवार है। इसीलिए ऐसा लगता है कि जीवन हमारे माध्यम से घटित होने के बजाय हम पर घटित हो रहा है ।

दीवार एक भ्रम है। यह अज्ञानता है।

लेकिन भ्रम के प्रति अज्ञानता के भी अपने प्रभाव होते हैं। जब हम संबंध स्थापित नहीं कर पाते—जब हम जागरूक नहीं होते—तो हम पहले से ही अप्रिय स्थिति में भय और निराशा का भाव और बढ़ा देते हैं।

और हम उन गहरे संबंधों को नज़रअंदाज़ करने के लिए हर संभव प्रयास करते हैं जो काम कर रहे हैं। किसी क्रूर ईश्वर, अन्यायपूर्ण दुनिया या आकस्मिक भाग्य को दोष देना कहीं अधिक आसान लगता है। हम पर्दे के पीछे अपनी भूमिका को देखना बिल्कुल नहीं चाहते।

लेकिन अच्छी बात यह है कि यह एक स्व-निर्देशित प्रक्रिया है। जब हम यह तय कर लेते हैं कि सभी बिंदु आपस में कैसे जुड़े हैं, तो हम उन्हें देख पाएंगे। इससे स्वतंत्रता का एक अद्भुत अहसास होता है। हालांकि विनाशकारी प्रवृत्ति को बदलने में समय लगता है, लेकिन निराशा की भावना गायब हो जाती है।

यह निराशा इस बात की अज्ञानता से उत्पन्न होती है कि हम जिन कठिन परिस्थितियों और खराब मनोदशाओं का अनुभव करते हैं, उन्हें पैदा करने में हमारी स्वयं की क्या भूमिका है। और उन्हें सुधारने की हमारी आंतरिक शक्तियों की अज्ञानता से भी।

हमारा जीवन उन शक्तियों द्वारा नियंत्रित नहीं होता जिन्हें हम समझ या नियंत्रित नहीं कर सकते। जब हम इस बात को महसूस करते हैं, तो हमारे भीतर आशा की भावना जागृत हो जाती है।

भीतरी दीवारों के साथ काम करना

अलगाव से निपटने की प्रक्रिया कुछ इस प्रकार है: सबसे पहले हम इस संभावना के लिए जगह बनाते हैं कि हमारे हर कठिन अनुभव का परिणाम हमारे द्वारा शुरू की गई किसी क्रिया से ही होता है। “मैंने ही किसी न किसी तरह से इसे उत्पन्न किया है। मैं यह देखना चाहता हूँ कि मैंने इसे कैसे शुरू किया। मैं अपने भीतर की दिव्य शक्ति से प्रार्थना करता हूँ कि वह मुझे मेरे अंदर के कारण को देखने में मदद करे।”

फिर हम विश्राम करते हैं और अपने भीतर की गहराई को कार्य करने देते हैं। धैर्य और लगन से यह ज्ञान हमारा हो जाता है। अपने कर्मों और परिणामों को समझने के क्षण में ही हमें शांति और सुकून का अनुभव होता है।

लेकिन हम अक्सर यह भूल जाते हैं कि कुंजी हमारे हाथों में ही है। इसलिए इस प्रक्रिया को बार-बार दोहराना होगा, जब तक कि कठिन परिस्थितियों का सामना करने पर यह एक स्वाभाविक प्रतिक्रिया न बन जाए।

हमें अपने अवचेतन मन के विनाशकारी और रचनात्मक पहलुओं पर काम करने की समानताओं को भी बार-बार याद दिलाना होगा। इन दोनों पहलुओं के बारे में जितनी अधिक जागरूकता होगी और हम इस तरह से काम करेंगे, उतनी ही तेजी से बाधाएं दूर होंगी।

हमारी पहचान का विस्तार होता है और एकीकरण की प्रक्रिया आगे बढ़ती है। विनाशकारी प्रवृत्ति रूपांतरित होती है और रचनात्मक शक्तियाँ हमारे जीवन का मार्गदर्शन करती हैं।

हमारा उद्देश्य अपने भीतर मौजूद इन दोनों शक्तियों के प्रति जागरूकता पैदा करना है। इस जागरूकता को विकसित करने का एकमात्र तरीका अपने जीवन में कारण और परिणाम के संबंधों को समझने का संकल्प लेना है। अपने भीतर मौजूद विनाशकारी शक्ति को अपनी ही रचना मानकर, हम अपने भीतर छिपी दिव्य शक्ति की असीम शक्ति को पा सकते हैं।

अपनी नकारात्मकता की पूरी जिम्मेदारी स्वयं लेने से पहले, अलगाव की भ्रामक दीवारें बनी रहती हैं।

और इस तरह हमारी नकारात्मकता हम पर हावी हो जाती है।

लेकिन अपनी नकारात्मकता को स्वीकार करने और उसकी जिम्मेदारी स्वयं लेने की प्रक्रिया स्वस्थ आत्म-नियंत्रण की ओर ले जाती है। तब हम शाश्वत जीवन शक्ति से परिपूर्ण हो पाते हैं।

डर के साथ भी ऐसा ही होता है। अपनी विनाशकारी प्रवृत्ति के प्रति पूरी तरह जागरूक होने से पहले, हमें अपनी नकारात्मकता और अपने भीतर मौजूद असीम रचनात्मक शक्ति दोनों से डरना पड़ता है। लेकिन अपनी आंतरिक नकारात्मकता के प्रति गहरी जागरूकता से हमारा डर दूर हो जाता है। तब हमारे जीवन पर हमारा अधिक सीधा नियंत्रण होता है और हम एक रचनात्मक मार्ग चुन सकते हैं।

इससे हमारी रचनात्मक शक्तियों का भय दूर हो जाएगा।

भयों का आपस में संबंध एक गणितीय समीकरण की तरह है। यदि हम अपने भीतर छिपे सबसे बुरे डर से भयभीत होते हैं, जो हमारे मन के अंधकारमय कोनों में छिपा होता है, तो उसी अनुपात में हमें अपने भीतर के ईश्वरत्व से भी भयभीत होना चाहिए। इससे बाहर निकलने का उपाय यही है कि हम अपनी विनाशकारी प्रवृत्ति को सबके सामने लाएं और ईमानदारी से उसका सामना करें।

अहंकार अपने भीतर की शक्ति, सुंदरता और अनंत संभावनाओं से जुड़ने का प्रयास कर सकता है। अहंकार का एकमात्र उद्देश्य यही है।

अलगाव की दीवारों को भंग करना

अलगाव की दीवारें धीरे-धीरे टूटती हैं। इसी प्रकार, हमारे दिव्य स्वरूप से हमारा मिलन भी धीरे-धीरे होता है। यह हमारे जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में भी अद्वितीय होता है।

हमारे जीवन के कुछ पहलू जीवन शक्ति से घनिष्ठ रूप से जुड़े हो सकते हैं, जो जीवन की स्वतंत्रता और प्रवाह के हमारे अनुभव में स्पष्ट रूप से प्रकट होता है। वहीं दूसरी ओर, जीवन के अन्य पहलुओं में हम इसे संकुचित, सीमित और कठिन पाते हैं।

बदलाव लाना असंभव सा लगता है। इन क्षेत्रों में एक छिपी हुई, विनाशकारी कारण-परिणाम प्रक्रिया काम कर रही है।

जब अहंकार-स्वभाव मायावी दीवार द्वारा दिव्य मूल से अलग हो जाता है, तो वह एक उजाड़ अवस्था में रहता है। अलगाव में हम कुछ खास हासिल नहीं कर पाते।

इसलिए हम और अधिक प्रयास करते हैं—लेकिन कुछ भी नहीं बदलता।

इस दृष्टिकोण से देखने पर, हम अपने जीवन के विभिन्न पहलुओं पर ध्यान देने लगते हैं। हम किन क्षेत्रों में सहज और स्वाभाविक रूप से आगे बढ़ रहे हैं? हम किन क्षेत्रों में उस आंतरिक शक्ति से कटे हुए हैं जो हमें परिवर्तन और विकास में मदद कर सकती है? जब हम यहाँ आध्यात्मिक नियमों की कार्यप्रणाली को समझते हैं, तो हमारा जीवन कम अनिश्चित और अधिक हमारे नियंत्रण में प्रतीत होने लगता है।

हमारा अहंकारी मन और इच्छाशक्ति हमारे दिव्य स्वरूप से अलगाव की दीवार को तोड़ने के शक्तिशाली साधन हैं। वास्तव में, दीवार के टूटने से पहले ही—जब हम यह समझ जाते हैं कि सही दिशा में उपयोग किए जाने पर हमारे पास कितनी शक्ति है—हम अपने अंतर्मन से इतना अलग महसूस नहीं करेंगे।

अहंकार अपने भीतर की शक्ति, सुंदरता और अनंत संभावनाओं से जुड़ने का प्रयास कर सकता है। वास्तव में, अहंकार का अंतिम उद्देश्य एक ही है: दिव्य सार से संपर्क स्थापित करना।

आंतरिक स्व को मार्गदर्शन देने के लिए स्थान देना जानबूझकर आवश्यक है। तभी दिव्य सार स्वतः प्रकट हो सकता है।

धीरे-धीरे, अहं स्व आंतरिक स्व के साथ एक हो जाएगा।

अहंकार की भूमिका

हमें जीवन में अपने अहंकारी व्यक्तित्व की भूमिका को स्पष्ट रूप से समझना होगा। अक्सर हमारा बाहरी स्वरूप अलगाव की भावना से प्रेरित होता है। आंतरिक दिव्य संबंध के प्रति जागरूकता के अभाव में, यह जीवन में उन चीजों को प्राप्त करने का प्रयास करता है जिन्हें केवल दिव्य सार ही पूरा कर सकता है।

और यह किसी भी हालत में काम नहीं कर सकता।

फिर, निराशा में, अहंकार अपने प्रयासों को और तेज कर देता है।

शायद हम जीतने की होड़ में हों या दूसरों को नियंत्रित करने की कोशिश कर रहे हों। या शायद हम खुद को बचाने और सुरक्षित रहने की कोशिश कर रहे हों। लेकिन रचनात्मक परिणामों की कमी से अंततः भ्रम और चिंता उत्पन्न होती है।

एक समय ऐसा आता है जब हम थककर चूर हो जाते हैं और हार मान लेते हैं। हमें एहसास होता है कि हमारे प्रयास व्यर्थ हैं और हम पीछे हट जाते हैं। लेकिन यही वह मोड़ है जहाँ से हमें आगे बढ़ना चाहिए—बस एक अलग तरीके से।

दरअसल, इसके ठीक विपरीत दृष्टिकोण की आवश्यकता है।

जिन क्षेत्रों में अहंकार अति सक्रिय होकर जीवन को नियंत्रित करने का प्रयास करता है, वहां हमें नियंत्रण छोड़ देना चाहिए। अक्सर यह स्पष्ट रूप से दिखाई देता है। लेकिन नियंत्रण की यह तीव्र इच्छा बड़ी चतुराई से छिपी भी रह सकती है।

लेकिन जब हम इसे देखना चाहेंगे, तो हमें यह स्पष्ट रूप से दिखाई देगा।

जिन क्षेत्रों में हमने व्यर्थता में हार मान ली है, वहाँ हमें अपने जीवन में एक मजबूत, स्थिर मार्गदर्शक की आवश्यकता है। यहीं से हम सक्रिय रूप से ऐसे विचार बनाते हैं और ऐसे निर्णय लेते हैं जो हमारे दिव्य केंद्र को प्रेरित करते हैं, जैसे कि अपनी छिपी हुई विनाशकारी प्रवृत्ति को पहचानने का स्पष्ट इरादा। इससे हमेशा सकारात्मक परिणाम प्राप्त होंगे।

इससे बाहर निकलने का रास्ता है अपनी इच्छाशक्ति का निरंतर, स्थिर और रचनात्मक उपयोग करते हुए अपनी नकारात्मकता को खोजना। लेकिन जब हम यह समझ भी लेते हैं, तब भी अक्सर हम इसे भूल जाते हैं। क्योंकि हमारे मन के जिन हिस्सों में सबसे अधिक अचेतन नकारात्मकता होती है, वहीं हम अक्सर सबसे आसान रास्ता अपना लेते हैं।

इसलिए हमें जीवन के प्रति इस आवश्यक दृष्टिकोण को लगातार याद रखना चाहिए। सकारात्मक परिणाम तभी मिलते हैं जब हम जानबूझकर इस चक्र को तोड़ते हैं।

जब भी भावनात्मक प्रतिक्रियाएं उत्पन्न हों, सबसे पहला काम है विनाशकारी मनोदशाओं में डूबने से रोकना। फिर, अपने अंतर्मन से जुड़ें।

नियंत्रण का स्वस्थ संतुलन

स्वस्थ संतुलन में, हमारे जीवन का नियंत्रण बाहरी व्यक्तित्व और आंतरिक दिव्य केंद्र के बीच साझा होता है। अहंकार जीवन पर ध्यान देकर और असामंजस्य के क्षेत्रों को पहचानकर स्वस्थ नियंत्रण बनाए रखता है। यह जानते हुए कि यह आंतरिक नकारात्मकता के छिपे हुए क्षेत्रों को इंगित करता है, यह कारण और परिणाम को क्रियाशील रूप से देखने का इरादा बनाता है।

तब अहंकार, यह जानते हुए कि अवचेतन नकारात्मकता पर उसका नियंत्रण केवल अप्रत्यक्ष है और शक्ति बहुत सीमित है, उच्चतर आत्मा को निर्देश देता है कि वह सक्रिय होकर विनाशकारीता को जागरूकता में लाए। फिर अहंकार नियंत्रण छोड़ देता है और एक तरफ हट जाता है।

उच्चतर आत्मा सक्रिय हो जाती है, और अपनी शक्ति और बुद्धि का उपयोग करके व्यक्तित्व में ऐसी परिस्थितियाँ और जागरूकता लाती है जो आंतरिक विनाशकारीता को सतह पर लाने में सबसे अधिक सहायक होती हैं।

फिर, जब नकारात्मकता के प्रति गहरी जागरूकता उत्पन्न होती है, तो हमें बस उन भावनाओं को महसूस करना होता है, उन्हें स्वीकार करना होता है और परिवर्तन के अपने इरादे को रचनात्मकता की ओर केंद्रित करना होता है। उच्चतर आत्मा अपनी सक्रिय भूमिका निभाती रहती है, अब अपनी शक्ति और ज्ञान का उपयोग निम्नतर आत्मा की नकारात्मकता को रूपांतरित करने के लिए करती है।

इस दिशा में थोड़ा ध्यान और अभ्यास करने से हमें अपने जीवन में उन क्षेत्रों का पता चलता है जहाँ नियंत्रण का असंतुलन होता है। यह तब स्पष्ट होता है जब हम सबसे सरल मार्ग अपनाते हैं और इसे अपनी मानसिकता के विनाशकारी क्षेत्रों तक ले जाते हैं।

अब यहाँ से सब कुछ हमारे हाथ में है: “यह समस्या मेरी सामान्य क्षमता से परे है। मैं निराशा, भय और भ्रम में हूँ, और मेरे विचार, भावनाएँ और कार्य मुझे और अधिक निराशा की ओर ले जा रहे हैं।”

मैं अपने भीतर के दिव्य केंद्र से सक्रिय रूप से मेरी सहायता करने का आह्वान करता हूँ। मैं उससे प्रार्थना करता हूँ कि वह मुझे जीवन के प्रति स्वस्थ दृष्टिकोण के लिए इस समय आवश्यक सकारात्मक मनोवृत्ति, भावनाएँ और कार्य प्रदान करे।

फिर हम सब कुछ छोड़ देते हैं और भरोसा करते हैं—अपनी जीवन शक्ति के प्रवाह को हमें आगे ले जाने देते हैं।

स्वस्थ संतुलन बनाए रखने में समय और धैर्य लगता है।

अक्सर ऐसा होता है कि हम इस प्रक्रिया को आजमाते हैं और पाते हैं कि यह अद्भुत तरीके से काम करती है। हम सोचते हैं: बस, समस्या हल हो गई। लेकिन शुरुआती उत्साह तब फीका पड़ जाता है जब नकारात्मकता फिर से प्रकट होती है।

हमारे इन अलग-अलग हिस्सों को पूरी तरह से एकीकृत करने में समय और धैर्य लगता है। और इस समय, हमने अपने मन के इस विशिष्ट क्षेत्र में इस प्रक्रिया की शुरुआत ही की है। हमें इस प्रक्रिया पर निरंतर ध्यान देना होगा और लगातार प्रयास करना होगा।

इस प्रक्रिया को तब तक दोहराया जाना चाहिए जब तक कि हमारी मानसिकता इस क्षेत्र में जीवन के प्रति रचनात्मक और सहज रूप से प्रतिक्रिया करने में सक्षम न हो जाए।

क्योंकि मन के अनेक पहलू होते हैं, इसलिए हमें उन अनेक तरीकों पर ध्यान देना चाहिए जिनसे हमारा जीवन आंतरिक रूप से अवरुद्ध हो सकता है। जब भावनात्मक प्रतिक्रियाएँ उत्पन्न हों, तो सबसे पहला काम है विनाशकारी मनोदशाओं में डूबने से रोकना। फिर, अपने अंतर्मन से जुड़ें।

ऐसा करने से अलगाव की आंतरिक दीवारें थोड़ी पतली होती जाती हैं। इस दृष्टिकोण का जितना अधिक उपयोग किया जाता है, जीवन का हमारा अनुभव उतना ही व्यापक होता जाता है। निरंतर प्रयास से हम उस अपार शक्ति का अनुभव करने लगते हैं जो हमारे भीतर सक्रिय हो जाती है।

यह हमारी शक्ति है। भीतर मौजूद इस महान शक्ति को जानबूझकर आह्वान करने के प्रयास से, बाहरी व्यक्तित्व इसके साथ एकात्मता का अनुभव करने लगता है। भीतर एक अलग अस्तित्व होने की अनुभूति धीरे-धीरे एकता की अनुभूति में परिवर्तित हो जाती है।

इसी प्रकार, यह धारणा कि हमारे जीवन में होने वाली बाहरी घटनाएं यादृच्छिक और हमसे असंबंधित हैं, धीरे-धीरे मिट जाएगी, और उसकी जगह कारण और परिणाम की स्पष्टता आ जाएगी।

जैसे-जैसे हम अपने भीतर छिपी उस विनाशकारी प्रवृत्ति से जुड़ते जाते हैं जिसके बारे में हम पूरी तरह अनजान थे, वैसे-वैसे हम अपनी कल्पना से परे की शक्ति से भी जुड़ते जाते हैं। जिन परिस्थितियों का समाधान असंभव प्रतीत होता था, उनमें अचानक ऐसे रचनात्मक समाधान प्रकट हो जाते हैं जिनसे सभी को लाभ होता है।

जब हम यह स्वीकार कर लेते हैं कि जीवन की चुनौतियों का समाधान केवल बाहरी व्यक्तित्व से नहीं किया जा सकता है और अपने भीतर के स्वरूप को चमकने देते हैं, तो विकास और विस्तार के मार्ग खुल जाएंगे।

प्रेम संतुलन का दर्पण है

आइए देखें कि यह व्यवहार में कैसे काम करता है। प्रेम का गहन अध्ययन हमें यह समझने में मदद कर सकता है कि जीवन में नियंत्रण का स्वस्थ संतुलन कैसे व्यक्त होता है। प्रेम की इच्छा सार्वभौमिक है—हर किसी को प्रेम के जीवंत आदान-प्रदान की आवश्यकता और इच्छा होती है।

स्वस्थ संतुलन के साथ, हम बिना किसी भय के जीवन और दूसरों के प्रति स्वयं को पूरी तरह समर्पित कर देते हैं। ऐसा करने से हम अपने प्रियजनों को भी स्वतंत्र होने का अवसर देते हैं।

दूसरों पर दबाव डालने, उन पर अधिकार जमाने, उनसे मांग करने और उन्हें नियंत्रित करने के सभी सूक्ष्म दबावों को त्यागने से हम स्वयं न तो बाध्य हो सकते हैं और न ही नियंत्रित हो सकते हैं। और इससे प्रेम करने और प्रेम पाने दोनों का भय समाप्त हो जाता है।

स्वस्थ संतुलन से यह अहसास होता है कि प्रेम एक अपार स्वतंत्रता है। यह बस प्रेम को स्वीकार करने की बात है। प्रेम अपने आप आ जाएगा, उसे पाने की कोई कोशिश नहीं करनी पड़ेगी। यह जानकर कि हम उस चीज़ को ग्रहण कर सकते हैं जो पहले से ही हमारी है, हम दूसरों को भी वही पूर्ण स्वतंत्रता दे सकते हैं।

प्रेम एक अनंत धारा है जो हमेशा से हमारी ही होती है, बस हमें उस अहंकार को रोकना होता है जो इसे अवरुद्ध करता है। गलत प्रकार के अहंकार के नियंत्रण से हम स्वयं को प्रेम की धारा से अलग कर लेते हैं।

लेकिन यह धारा पूरी तरह से सुरक्षित है और संघर्ष से मुक्त है।

इस धारा पर नियंत्रण की कभी आवश्यकता ही नहीं थी, इसलिए प्रेम की धारा में बहने का अर्थ नियंत्रण खोना नहीं है। इससे हमें पूर्णतः और स्वस्थ अर्थों में स्व-शासित होने की शक्ति मिलती है।

नियंत्रण का अस्वस्थ संतुलन

नियंत्रण का अस्वस्थ संतुलन हमेशा एक द्वंद्वपूर्ण परिणाम की ओर ले जाता है। दोनों पक्ष हमेशा विकृत होते हैं। प्रेम के मामले में, चुनाव या तो प्रेम का एक नकली रूप होता है या स्वतंत्रता का एक नकली रूप।

इस विकृति में, स्वस्थ स्वतंत्रता के बिना प्रेम को अधिकार के समान माना जाता है। प्रेम का उपयोग दूसरे व्यक्ति को नियंत्रित करने के लिए करना प्रेम का एक झूठा रूप है। दूसरे व्यक्ति की दो संभावित प्रतिक्रियाएँ हो सकती हैं: या तो नियंत्रण के प्रयास को अस्वीकार करना या अधीनता स्वीकार कर लेना।

और इनमें से कोई भी वास्तविक संबंध स्थापित नहीं करता है।

अस्वस्थ नियंत्रण का परिणाम प्रेम की पूर्ण गलतफहमी है। हाँ, हम प्रेम के लिए तड़पते और व्याकुल हैं। लेकिन, भीतर ही भीतर हम जानते हैं कि किसी दूसरे व्यक्ति को उस हद तक नियंत्रित करना संभव नहीं है जिस हद तक हम उनके प्रेम के लिए तरसते हैं।

इसी प्रकार, यदि हम यह सोचते हैं कि प्रेम का अर्थ दूसरे व्यक्ति को नियंत्रित करना है, तो दूसरों से प्रेम प्राप्त करने का एकमात्र तरीका उनके प्रति समर्पण करना है।

दोनों ही विकल्पों में गहरे भय निहित हैं। हमें डर है कि दूसरे को नियंत्रित करने की हमारी क्षमता अपर्याप्त होगी, और हमें डर है कि दूसरे व्यक्ति की नियंत्रण की मांग हमारे पतन का कारण बनेगी।

इसका एकमात्र संभावित परिणाम यह है कि एक ही समय में प्रेम के लिए गहरी लालसा और साथ ही प्रेम के प्रति गहरा भय और अस्वीकृति भी मौजूद हो।

यह एक दुष्चक्र में फंस जाता है। नियंत्रण करने और नियंत्रित होने से जुड़े भय, त्याग के बारे में हमारी गलत धारणा को और मजबूत करते हैं। विकृत रूप में, त्याग का अर्थ है दूर हो जाना, उदासीन हो जाना, संवेदनहीन हो जाना और अलग हो जाना।

इस निराशा की स्थिति से, यह कल्पना करना असंभव है कि प्रेम और स्वतंत्रता एक ही हैं। क्योंकि इस दुष्चक्र में, प्रेम का अर्थ स्वतंत्रता का अभाव है।

हो सकता है कि हम अपने सोचने-समझने वाले दिमाग से इस दुविधा को समझ लें, लेकिन हमारी भावनाओं की गहराई में, मामला कुछ और ही है।

हमारे भीतर विद्यमान हमारा दिव्य सार, बिना किसी भय के, पूर्ण स्वतंत्रता में प्रेम करना बखूबी जानता है।

अपने भीतर के दिव्य तत्व से मार्गदर्शित होने का अनुरोध करना

बाह्य व्यक्तित्व, केवल अपने चिंतन और इच्छाशक्ति के बल पर, इस दुष्चक्र से नहीं निकल सकता। वह झूठा नियंत्रण, जिसके बारे में वह सोचता है कि वह उसे सुरक्षित रखेगा, अलगाव की भ्रामक दीवार को और भी मजबूत कर देता है। और अहंकार इस स्थिति को न तो समझ सकता है और न ही सुधार सकता है। वह ऐसा करने में सक्षम नहीं है।

लेकिन—कितनी राहत की बात है—ऐसा होना जरूरी नहीं है।

हमारे भीतर विद्यमान हमारा दिव्य सार, बिना किसी भय के, पूर्ण स्वतंत्रता के साथ प्रेम करना बखूबी जानता है। हमें बस अपने उस हिस्से को जगाने का आसान कदम उठाना है जो जीवन को सही दिशा में ले जाना जानता है।

हमारा दैवीय सार हमारे भीतर ही है—यह हम ही हैं—हमेशा विद्यमान और सहायता के लिए तत्पर। हमारे जीवन की कोई भी परिस्थिति, चाहे वह कितनी भी बड़ी या छोटी क्यों न हो, अटकी हुई, अनसुलझी या भयावह नहीं रहनी चाहिए। वास्तव में, हमारे पास अपनी सभी समस्याओं को हल करने की असीमित शक्ति है।

मूल बात यह है कि हमें सबसे पहले अपनी आंतरिक समस्याओं को हल करना होगा। इससे पहले कि हम इस शक्ति का उपयोग अपने बाहरी जीवन में कर सकें, हमें पहले अपने आंतरिक जीवन पर महारत हासिल करनी होगी—जिसमें हमारी सभी नकारात्मकता और विनाशकारी प्रवृत्तियाँ शामिल हैं। और यह शक्ति हमेशा हमें क्रूरता से जुड़ाव की ओर बढ़ने और अपने भीतर ईमानदारी स्थापित करने में मदद करने के लिए उपलब्ध है।

पूर्ण आत्म-पहचान की प्राप्ति की यात्रा के प्रत्येक चरण में हमें बस अपने अंतर्मन से मार्गदर्शन प्राप्त करने की आवश्यकता है। हमारे जीवन में जो भी सकारात्मकता आती है, वह इसी दिव्य स्रोत से उत्पन्न होती है। यह उस समय उपलब्ध होती है जब हम सचेत रूप से इसका आह्वान करते हैं।

लेकिन जब तक हम नहीं चाहेंगे और इसके लिए जगह नहीं बनाएंगे, तब तक यह प्रतिक्रिया नहीं दे सकता।

इस दिशा में थोड़ा सा जानबूझकर प्रयास करने से, हमारे भीतर की जीवन शक्ति सहजता से और बिना किसी प्रयास के हमारे माध्यम से प्रवाहित हो सकती है।

अपनी शंकाओं का सामना करना

लेकिन सबसे बड़ी बाधा हमारी अज्ञानता, भय और हमारे दैवीय स्वरूप पर संदेह है। इसके कई कारण हो सकते हैं। अक्सर हमें अपने दुखों में डूबे रहने से आनंद मिलता है। और हमें डर लगता है कि अगर हम दुखों को छोड़ दें तो वह आनंद हमसे छिन जाएगा।

हमें शायद इस बात का डर हो कि हमारे पास वास्तव में कितनी शक्ति है, या उस परमानंदमय सकारात्मक आनंद का डर हो सकता है जिसका हम अनुभव कर सकते हैं। क्योंकि हम सुख और अंतरंगता से उतना ही डरते हैं जितना कि मृत्यु से।

या फिर हम अपने भीतर के दिव्य सार के अस्तित्व पर ही संदेह करने लगें। हम खुद को इतना बुद्धिमान समझ लें कि यह मानना ​​ही मुश्किल हो कि हमारे भीतर ऐसी दिव्यता - जिसमें हमारे जीवन को रचने की असीम शक्ति है - हमारी जानकारी के बिना विद्यमान हो सकती है।

सौभाग्य से, यहाँ वर्णित प्रक्रिया हमारे संदेह का सीधे सामना करने का एक बुद्धिमानीपूर्ण और विचारशील तरीका है। हम आज, इसी क्षण, आंतरिक और बाहरी नियंत्रण के बीच एक स्वस्थ संतुलन स्थापित करने की प्रक्रिया के माध्यम से इस शक्ति का परीक्षण कर सकते हैं।

हमारे मन में चाहे जो भी शंकाएं हों, हमें उनका डटकर सामना करना होगा। क्योंकि इन उपायों को समझने और उनका अभ्यास करने के बाद भी हमारे मन में शंकाएं बनी रहती हैं।

यदि हमारा संदेह केवल खोखली बातें बनकर रह जाता है, तो हम वास्तव में यह जानने में रुचि नहीं रखते कि हमारा संदेह उचित है या नहीं। हमें इस बारे में ईमानदार रहना होगा और अपने संदेहों की कड़ी परीक्षा करनी होगी।

तो फिर, हम अपने संदेहों का सामना स्वस्थ तरीके से कैसे कर सकते हैं?

रत्न: 16 स्पष्ट आध्यात्मिक शिक्षाओं का एक बहुआयामी संग्रह

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पाथवर्क ® का मूल व्याख्यान #137 पढ़ें: आंतरिक और बाहरी नियंत्रण का संतुलन